Le sofferenze dell'esistenza ciclica

Il dukkha del samsara

• Le otto sofferenze ei tre tipi di dukkha
• Uno sguardo realistico ai difetti dell'esistenza ciclica
• Spiegazione di rinuncia e la determinazione ad essere libero
• È e non è

Essence of Refined Gold 29: La prima nobile verità (scaricare)

Domande e risposte

• Come possiamo prevenire il deterioramento della mente nella vecchiaia?
• Perché nascere nella forma o nei regni senza forma è considerata una rinascita superiore?
• Discussione sulla creazione di virtù e non virtù
• Come si fa terre pure si riferiscono alla forma e ai regni senza forma?

Essenza di oro raffinato 29: Domande e risposte (scaricare)

Cominciamo generando la nostra motivazione. Ricordiamo quanto sia prezioso avere questa opportunità di ascoltare gli insegnamenti e di praticare il percorso. E poi prendere una grande determinazione per sfruttare questa opportunità nella sua massima misura e per questo motivo aspirare alla piena illuminazione per il beneficio di tutti gli esseri.

La settimana scorsa abbiamo iniziato a parlare di trasformare la mente e il percorso comune alla persona con capacità intermedia, e l'ultima volta abbiamo parlato specificamente di nascita, invecchiamento, malattia e morte. Ne abbiamo parlato tutti e quattro e li abbiamo realizzati tutti in una volta. La cosa più miracolosa è che siamo tutti sopravvissuti fino a questa settimana, perché non abbiamo idea di quanto vivremo e di cosa accadrà. Ma siamo arrivati ​​tutti a questa settimana.  

Il terzo Dalai Lama continua, e qui parla di alcuni modi specifici in cui gli esseri soffrono o hanno duhkha:

Gli esseri umani soffrono in molti modi specifici. Alcuni incontrano banditi e ladri e perdono tutte le loro ricchezze. I loro corpi vengono trafitti con armi o picchiati con mazze e così via. Alcuni subiscono pesanti punizioni da parte delle autorità giudiziarie dopo aver commesso dei crimini. Altri sentono notizie terribili o voci su parenti e amici lontani e soffrono terribilmente. Oppure temono la perdita delle loro ricchezze e dei loro beni e sono tormentati dalla preoccupazione.

Qui sta davvero parlando di come i problemi ci arrivano facilmente. Non li vogliamo ma arrivano. Quindi, il terzo Dalai Lama parla dell'incontro con banditi e ladri, della perdita della nostra ricchezza, dell'essere feriti e picchiati, dell'essere puniti dalle autorità legali, dell'udire notizie terribili sui propri cari. E tutto questo genere di cose che ha menzionato sono cose che abbiamo sperimentato noi stessi o che altre persone che conosciamo le hanno sperimentate. E il fatto è che, anche se nessuno vuole questo tipo di difficoltà, queste arrivano automaticamente senza chiedere.

Perché arrivano automaticamente senza chiedere? È perché ne abbiamo creato la causa attraverso le nostre azioni distruttive nelle vite precedenti. Ecco perché incontriamo tutte queste cose. 

Continua:

Altri soffrono quando incontrano persone e situazioni che non desiderano incontrare. E altri ancora soffrono perché non ottengono ciò che vogliono. Ad esempio, anche se qualcuno tenta di coltivare un pezzo di terra, la siccità, il gelo o la grandine possono distruggere i suoi raccolti. Può lavorare come marinaio o pescatore, ma un'improvvisa folata di vento può portarlo alla rovina. Se si mette in affari, potrebbe perdere il suo investimento o, dopo molti sforzi, non ottenere alcun profitto. Potrebbe diventare un monaco ma un giorno dovrà affrontare il dolore di aver infranto la sua disciplina. In breve, avendo assunto una forma umana samsarica, sotto la forza di karma e le afflizioni, devi affrontare le sofferenze della nascita, della malattia, della vecchiaia, della morte e così via. Inoltre, usate la vostra preziosa vita umana in gran parte come uno strumento per produrre più cause di maggiore rinascita e di maggiore miseria in futuro.

Qui ha elencato altre difficoltà che incontriamo nella nostra vita. Fondamentalmente, i problemi che non vogliamo arrivano anche se cerchiamo di ignorarli. E poi molti di noi vogliono certe cose, ma non riescono a ottenere ciò che vogliamo. Quindi, ha usato esempi di persone che cercano di piantare raccolti o di fare affari o altro e poi perdono i raccolti, perdono le navi, perdono qualunque cosa. Ma è la stessa cosa nella vita di tutti noi, che siamo occupati o disoccupati: cerchiamo di ottenere ciò che desideriamo e non sempre riusciamo a ottenerlo.

E questo accade quotidianamente. È una cosa molto interessante. Dal momento in cui ti alzi al mattino, osserva tutte le difficoltà che incontri e che non avevi chiesto, e poi tutte le cose che volevi e non hai ottenuto. Di solito inizia con "Voglio dormire di più", ma non lo capiamo. [risate] Quello che otteniamo invece è una sveglia rumorosa. “Volevo un tè che avesse un certo sapore, ma fosse troppo forte o troppo debole. Avrei voluto che la colazione fosse così, ma non sono riuscita a ottenere ciò che volevo. Volevo una bella giornata di lavoro tranquilla, ma queste cose sono come le corna dei conigli: non le trovi da nessuna parte”. Quindi, in ogni momento, non otteniamo ciò che vogliamo, o in quelle rare occasioni in cui otteniamo ciò che vogliamo, di solito non soddisfa le nostre aspettative e il modo in cui pensiamo che andranno le cose.

E il classico esempio di ciò è l'innamoramento, non è vero? [risate] Questo è ciò che la nostra società ha definito "la fine di tutto", e ci siamo tutti innamorati e pensiamo che sia la cosa più grande del mondo, per un certo periodo di tempo. E poi dopo è come, "Huh... pensavo che questo ragazzo avrebbe fatto tutto, e non l'ha fatto." E poi rimaniamo continuamente delusi dalle persone e il rapporto non è così buono come pensavamo all'inizio. Pensavamo che saremmo rimasti in questo esaltato stato d'amore per tutto il tempo in cui avremmo vissuto, ma l'altra persona rutta, scoreggia e lascia in giro i calzini sporchi e fa brutte battute e tutto il resto. Semplicemente non sono quello che pensavamo sarebbero stati.

Questo succede ancora e ancora, giusto? Ma l’idea dietro a sentire questo non è quella di deprimersi. Non si tratta di dire: “Oh, ha ragione; la vita fa davvero schifo. Potrei anche morire. Non è questo lo scopo. Per favore, non pensare in questo modo. Non è per questo che Budda ha dato il suo insegnamento. IL Budda ci ha dato questo insegnamento affinché potessimo vedere chiaramente qual è la nostra situazione e quindi sapere che esiste una via d'uscita da essa. Ecco perché ci ha insegnato.

Se l'unica alternativa fosse semplicemente rannicchiarsi in posizione fetale o andare in overdose con qualcosa, Budda non avevo bisogno di raggiungere l'illuminazione per quello. Il motivo per cui ha fatto tutto questo è perché esiste una via d'uscita dal sistema di rinascita ciclica. E quindi voleva che vedessimo chiaramente la nostra situazione in modo da essere motivati ​​a uscire da questa situazione. Ecco perché ha fatto tutto questo. Quindi, questo non è un motivo per deprimersi, ma piuttosto per vedere chiaramente e dire: “Sai, continuo a cercare di ottenere la felicità in questo modo, e non riesco proprio a ottenerla. Il Samsara non è quello che sembra." E da lì iniziamo a chiederci: “Bene, cosa lo causa?” E di questo ne parlerò tra poco.

Quindi, quando ha detto che in breve abbiamo la sofferenza della nascita, della malattia, della vecchiaia e della morte, stava parlando di non ottenere ciò che vogliamo, di ottenere ciò che non vogliamo e di essere delusi. Ed è anche solo il fatto di avere a stile di vita e la mente sotto il controllo delle afflizioni e karma. Quindi, questi sono gli otto tipi di duhkha degli esseri umani.

E poi ha detto:

Inoltre, usate la vostra preziosa vita umana in gran parte come uno strumento per produrre più cause di minore rinascita e di maggiore miseria in futuro. 

Quindi non solo questa vita presente è un contenitore per la maturazione del negativo karma che abbiamo creato in passato, ma in più usiamo questa vita per crearne di più karma per sperimentare più duhkha in futuro. È una specie di strana situazione in cui non solo lo prendiamo dal passato ma, nella nostra ignoranza, ne creiamo anche di più per il futuro. Questo è davvero ciò che è tragico nell'intera situazione. Almeno quando sperimentiamo i risultati del nostro negativo karma abbiamo finito con quello karma; la cosa più spaventosa è che continuiamo a crearne sempre di più. Quando lo vediamo, è allora che ci rendiamo conto di quanto sia preziosa questa opportunità e di quanto sia così importante sfruttarla. 

Tre tipi di duhkha

Continua:

Una forma samsarica è semplicemente un vaso che contiene la sofferenza del dolore, la sofferenza del piacere transitorio e la sofferenza onnipervadente. 

Questa è un'altra suddivisione di duhkha in tre diversi tipi di duhkha. I duhkha del dolore sono le diverse cose di cui parlavamo prima: nascita, invecchiamento, malattia, morte, non ottenere ciò che vogliamo e così via. Sono tutti quei tipi di dolore fisico e mentale che tutti gli esseri, che conoscano o meno il Dharma, sperimentano; questo è chiamato il duhkha del dolore. Tutti vogliono liberarsene, anche i gattini, anche le cavallette, anche le formiche. Tutti vogliono essere liberi dal duhkha del dolore.

Quindi, il desiderio di essere liberi da questo tipo di duhkha è universale per gli esseri senzienti. Non abbiamo davvero bisogno del Dharma per avere il aspirazione esserne libero. Ma il secondo e il terzo tipo di duhkha sono cose di cui hai bisogno di una sorta di pratica spirituale per essere consapevole e da cui vuoi liberarti.

Il secondo tipo è il duhkha del piacere transitorio. Questo è talvolta chiamato anche il duhkha del cambiamento. Questo è ciò che nel nostro linguaggio sociale ordinario chiamiamo “felicità”. Quindi, da un lato, lo guardiamo e diciamo: “Le cose non vanno così male. Sai, ci sono la torta al cioccolato, le vacanze, le promozioni e la spiaggia. Ci sono tutte queste cose che mi renderanno felice e che voglio ottenere, che voglio possedere. Passiamo molto tempo a cercare tutte queste cose, pensando che ci renderanno felici. Ma non lo fanno. Li otteniamo per un po' e sembrano renderci felici, ma se li abbiamo per un lungo periodo di tempo finiamo per essere infelici.

Il motivo per cui finiamo per essere infelici è che queste cose in sé non rientrano nella natura della felicità. Sono la natura di duhkha. L'esempio classico è che sei seduto in meditazione corridoio, e ti fanno male le ginocchia e la schiena, quindi tutto quello che vuoi fare è alzarti. Quando finalmente suona il campanello e ti alzi, pensi: “Oh, è così bello. Sono felice." Ma ciò che in realtà sta accadendo a questo punto è che la sofferenza delle ginocchia doloranti e del dolore alla schiena è scomparsa, ed è iniziata la sofferenza di alzarsi in piedi, ma è molto piccola.

È la sofferenza di alzarsi perché ad un certo punto, dopo essere stati a lungo in piedi, sarai esausto e tutto ciò che vorrai sarà sederti. Quindi, alzarsi in piedi – che prima sembrava felicità – ora è diventato una miseria a sé stante, e ora abbiamo voglia di sederci di nuovo. Quando ci sediamo, il duhkha di alzarci è scomparso, il duhkha di sederci è appena iniziato, ed è così piccolo che chiamiamo quella felicità. 

Se guardiamo alla nostra vita, questo è ciò che accade continuamente. Prendiamo l'esempio dell'occupazione. Quando sei disoccupato tutto quello che vuoi fare è trovare un lavoro. “Voglio un lavoro, voglio un lavoro. Mi sento così insicuro su come pagherò le bollette. Io voglio un lavoro." Quindi trovi un lavoro e pensi: "Sono così felice di avere un lavoro". Quello che è successo è che il duhkha di essere disoccupati si è dissipato, e il duhkha di avere un lavoro è ancora piccolo. Ma poi lavori, lavori e lavori. Lavori un anno, sei anni e vent'anni; lavori dalle 9 alle 5 e poi dalle 9 alle 9. Continui a lavorare e ad un certo punto pensi: “Vorrei non dover lavorare. Quanto sarebbe bello non avere un lavoro.”

 Quindi, ciò che era felicità diventa spiacevole. Poi perdi il lavoro a causa di alcuni tagli e una parte della tua mente pensa: “Oh bene, ho perso il lavoro. Adesso non devo lavorare. Non ho più un lavoro. Sono felice." E funziona per un breve periodo di tempo finché non provi di nuovo l’ansia di essere disoccupato. Quindi trovi di nuovo un lavoro, e per un po' è bello, poi va male e vorresti non averlo più. Siamo costantemente alla ricerca di qualcosa, ma qualunque cosa otteniamo che pensiamo ci porterà felicità, alla fine non ci rende veramente felici. E se lo facciamo abbastanza a lungo diventa davvero spiacevole.

Torniamo alla situazione dell'innamoramento: all'inizio sei con il “Principe Azzurro” e vorresti stare con lui tutto il tempo, ma dopo un po' inizi a pensare: “Voglio un po' di spazio. Dammi un po' di spazio. Allontanami questo tizio." Vuoi solo stare da solo, quindi rimani solo per un po' e poi inizi a pensare: “Sono così solo. Dov'è il mio principe azzurro?" Torni con lui, e state insieme per un po', e poi inizi a litigare per le stesse cose e di nuovo è "Dammi un po' di spazio". 

Possiamo vedere come funziona. Siamo costantemente alla ricerca di una sorta di felicità duratura, ma tutto ciò che otteniamo è un piacere transitorio, che è nella natura di duhkha perché non dura molto a lungo. Ecco cos'è il piacere mondano: è nella natura dell'essere insoddisfacente. 

Questo è qualcosa che, in un modo o nell’altro, tutte le tradizioni spirituali riconoscono. Ecco perché tutte le tradizioni spirituali parlano di qualche tipo di rinuncia dal piacere dei sensi. Se guardiamo a tutti i livelli, tutte le tradizioni spirituali dicono di ritirarsi in una certa misura dalla ricerca della felicità dall’esterno, dal piacere dei sensi. Ci consigliano di essere moderati nei nostri bisogni fisici, di non essere avidi con le nostre proprietà materiali. Stanno tutti insegnando questo genere di cose. È perché tutte le persone spirituali possono riconoscere che la felicità transitoria non è una felicità eterna. Quindi, questo è il secondo tipo di duhkha.

Il terzo tipo è il duhkha onnipervasivo; a volte viene chiamato "duhkha composto". Questo si riferisce ad avere a stile di vita e mente che sono sotto l'influenza di afflizioni e karma. Solo perché ho questo fisico stile di vita e gli aggregati mentali, la nostra situazione, di per sé, è insoddisfacente. Perché? Anche se siamo seduti qui proprio adesso e non sperimentiamo alcuna grande sofferenza, con il minimo cambiamento possiamo entrare nella sofferenza del dolore. Viviamo costantemente sull'orlo di una grande sofferenza mentale e fisica. Ed è il risultato del semplice fatto di avere il stile di vita e tieni presente che lo facciamo.

La nostra mente è piena di afflizioni, quindi basta ascoltare poche parole e diventiamo molto infelici. Oppure ricordiamo una certa cosa nella nostra vita e diventiamo molto infelici. Succede proprio così; non dobbiamo fare molto. È simile con le sensazioni fisiche: cose che vediamo o sentiamo. Siamo sempre sul punto di incontrare qualcosa di spiacevole. Quindi, proprio quella situazione di essere condizionati fenomeni è insoddisfacente. 

Il vantaggio di vedere il quadro generale

Siamo condizionati dall'ignoranza, dalle afflizioni e dalle nostre precedenti contaminazioni karma. Essere condizionati da tutti questi fattori non ci dà mai alcun tipo di vera pace o felicità o un vero spazio in cui possiamo dire: “Ora posso finalmente rilassarmi. Ora sono al sicuro." Ecco perché tutta l'esistenza ciclica, non importa dove rinasciamo, è insoddisfacente. Perché ovunque nell'esistenza ciclica lo hai almeno la sofferenza onnipervadente e composta, se non la sofferenza del piacere transitorio e la sofferenza del dolore.

L’unico stato di felicità reale, sicuro e duraturo è il nirvana. Ecco perché un'altra parola per nirvana è “pace” e perché aspiriamo alla liberazione. Vogliamo porre fine alle afflizioni e al karmae come praticanti Mahayana, non vogliamo farlo solo per noi stessi, ma vogliamo ottenere la piena illuminazione in modo da poter aiutare anche gli altri a ottenerla. Pensarci è molto potente e ci fa guardare la nostra vita in un modo completamente diverso. Perché a volte siamo così bloccati nella nostra visione della vita, nella nostra visione delle cose. Ci sentiamo come se fossimo esseri reali seduti qui, e guardiamo tutti gli altri nella stanza, e anche loro sembrano persone vere. “C'è una persona reale lì; c'è una vera personalità. Sono sempre stati quello che sono adesso.” Non guardiamo le persone e non le vediamo come un bambino o come una persona anziana; non li vediamo come una bolla karmica. Non li vediamo come a stile di vita e tieni presente che capita di avere qualche associazione in base alla quale diamo il nome "Sam" o "Joe" o "Suzan" o chiunque altro.

Non guardiamo le persone in quel modo. Invece, pensiamo: “C’è un vero me qui”, “C’è un vero loro qui”, “C’è una vera torta al cioccolato, una vera pizza, una vera vacanza in resort qui”. Pensiamo che tutte queste cose siano reali e che dobbiamo semplicemente ottenere ciò che vogliamo e sbarazzarci di ciò che non vogliamo. Siamo così abituati a quella visione del mondo, ed è questo che dobbiamo davvero lavorare per cambiare nella nostra pratica. Dobbiamo lavorare per sviluppare una visione del mondo reale che veda il quadro generale. Quando riusciamo a vedere il quadro generale, non restiamo bloccati in queste piccole cose.

Ad esempio, se vediamo il quadro generale, se qualcuno ci dice qualcosa di molto scortese e disgustoso, invece di pensare: "Oh, mi sento così ferito perché mi hanno detto questa cosa cattiva", possiamo invece ricordare che lì non è una persona reale che ci ha detto questo, solo a stile di vita e la mente condizionata dalle afflizioni e karma. La loro mente è condizionata dalle afflizioni e karma, quindi ovviamente diranno cose che trovo spiacevoli. E la mia mente è condizionata dalle afflizioni e karma inoltre, quindi ovviamente qualunque cosa mi dicano la troverò spiacevole a causa del mio condizionamento. Allora non prendi la situazione così sul serio. Non leggi così tanto nelle situazioni e non ne trai grandi affari. 

I regni dell'esistenza

Il terzo Dalai Lama continua:

Poiché l’esistenza ciclica è per natura sofferenza onnipervasiva, non conosci mai alcuna gioia o felicità, non codificata o abbracciata dalla miseria e dalla frustrazione. 

Non importa dove nasciamo nel samsara, non importa quale grande privilegio abbiamo in un particolare momento, è in qualche modo “codificato o abbracciato dalla miseria e dalla frustrazione” nel senso che non durerà.

Potremmo nascere nella famiglia più ricca e avere l'educazione più perfetta e una famiglia perfetta che non litiga mai - l'intera favola - Cenerentola - qualunque essa sia - ma siamo ancora nel samsara e non esiste felicità duratura. Anche Cenerentola è sotto il potere delle afflizioni e karma. Quindi, anche se vieni portato a palazzo per vivere felici e contenti, ti ammalerai comunque e morirai. E devi ancora riparare tutto ciò che si rompe nel tuo palazzo. Più cose possiedi, più si rompono e più devi aggiustare. Non importa dove sei nato, non c'è vera pace. 

I Dalai Lama continua:

Nel regno degli esseri celesti, gli esseri soffrono di continui combattimenti, si uccidono e si feriscono a vicenda. Inoltre, nel regno degli dei del desiderio, quando si manifestano i cinque segni della morte imminente, gli esseri soffrono più degli abitanti dell'inferno.

Quindi, al di sopra del regno umano c'è il regno dei semidei, e questi esseri hanno una sorta di esistenza celeste, ma soffrono anche terribilmente di gelosia. Come va la storia, avanti Monte Meru, il centro dell'universo, la parte superiore è dove vivono gli dei. Ottengono alla grande visualizzazioni e il tempo è davvero bello. La parte inferiore della montagna è dove vivono gli esseri celesti. Questi esseri hanno una vita migliore di quelli dell'inferno o dei regni umani, ma sono comunque le persone basse sulla montagna. Guardano con ammirazione gli dei che provano un piacere migliore del loro. E la cosa vera che colpisce i semidei è che gli dei hanno tutti questi incredibili alberi da frutto da cui crescono e da cui mangiano, e questo li fa sentire felici. Le radici e i tronchi di questi alberi, però, si trovano nel regno dei semidei.

È come quando hai un albero che cresce oltre il recinto del tuo vicino. Tutta la roba buona, il frutto, è nel regno degli dei. Ciò fa infuriare i semidei che pensano: “Aspetta un attimo! Parte di questo albero è nel nostro regno; vogliamo questo frutto delizioso. Non puoi averlo!” Quindi attaccano sempre gli dei, e c'è tutto questo combattimento e miseria. Anche se stanno abbastanza bene, non c'è ancora pace nelle loro menti perché sono così gelosi. Conosciamo gli esseri umani così, non è vero? Hanno fantastiche possibilità nella loro vita, ma vedono qualcuno che ha di più o di meglio e poi bruciano di gelosia. Non possono godersi ciò che hanno.

Quindi, gli esseri celesti pensano: "Se fossi nel regno degli dei e avessi tutti questi bellissimi frutti, fidanzate e fidanzati, bella musica e cose del genere, allora sarei davvero felice". Ma se sei nato nel regno degli dei, stai sperimentando tutto il piacere dei sensi deluxe grazie al potere del tuo bene karma. Ciò significa che stai bene karma sta bruciando e tu hai tutta questa incredibile felicità e beatitudine, ma poiché nel samsara tutto è temporaneo, anche questo deve finire. Ad un certo punto della loro lunghissima vita gli dei cominciano a vedere i segni della loro morte imminente. Erano belli, giovani e attraenti per così tanto tempo e ora sono loro stile di vita inizia a diventare rugoso e vecchio. Cominciano ad avere un odore molto cattivo. Quindi i loro amici non vogliono più stargli vicino. E avevano tutti questi fiori e ghirlande che li adornavano, e i fiori appassivano. Quindi nessuno vuole stare con loro perché sono brutti e hanno un cattivo odore. Vengono semplicemente ignorati. 

E poi hanno questa chiaroveggenza nel vedere quale sarà la loro vita futura. Quindi, qui hanno questa vita spettacolare con tutto questo piacere, e sono sul punto di morire tutti soli, perché tutti i loro amici li hanno abbandonati, e vedono la loro futura rinascita inferiore. Hanno consumato così tanto del loro bene karma senza aver fatto più bene karma perché erano troppo distratti dai piaceri dei sensi. Quindi, capiscono che lasceranno questo luogo di grande piacere per rinascere come un fantasma affamato che ha uno stomaco enorme e un collo sottile e che non riesce a procurarsi il cibo e le bevande che desidero mentre vado qua e là. cercando di ottenere ciò che voglio. Si trasforma tutto in pus e sangue. Questo è ciò che sperimentano gli dei mentre muoiono da soli mentre i loro amici saltellano con tutto il resto degli dei.

Dicono che nel regno degli dei la sofferenza al momento della morte è molto peggiore della sofferenza nei regni infernali. E puoi vedere il perché. Quindi, anche se rinasci in una buona situazione per molto tempo, non c'è nulla di duraturo, affidabile o solido in esso. Non c'è niente su cui possiamo contare. 

Man mano che il loro splendore svanisce e vengono evitati dagli altri dei, conoscono un'angoscia mentale illimitata. 

Questo si riferisce agli dei del regno del desiderio. 

Ancora più in alto nel samsara ci sono gli dei dei regni della forma e dell'senza forma, e sebbene non sperimentino la sofferenza del dolore immediato, quelli dei primi tre livelli hanno la sofferenza del piacere transitorio, e quelli del quarto livello e dei livelli senza forma deve sopportare una sofferenza onnipervasiva che è paragonata a un foruncolo ininterrotto.

Quindi, al di sopra degli dei del regno del desiderio ci sono questi altri due regni degli dei chiamati gli dei del regno della forma e gli dei del regno senza forma. Nasci in questi due regni grazie alla forza della tua concentrazione meditativa. Anche come essere umano, man mano che sviluppi la concentrazione su un unico punto, una volta che hai sviluppato samatha, perfezionando la tua concentrazione entri nel primo jhana. Quindi sviluppi il secondo, il terzo e il quarto jhana. Questi quattro jhana, o livelli, di concentrazione – di concentrazione univoca – sono chiamati i quattro assorbimenti del reame della forma. E poi sopra ci sono i quattro assorbimenti del regno senza forma, dove la tua concentrazione diventa ancora più sottile. 

Quelli si chiamano spazio infinito, coscienza infinita, nulla e quindi né percezione che non percezione. Quest'ultimo è anche chiamato il picco del samsara. Quindi, nasci in tutti questi stati attraverso il potere di sviluppare queste diverse concentrazioni – per esempio, come essere umano, sviluppando samatha, sviluppando gli assorbimenti meditativi – senza avere la capacità di sviluppare samatha. rinuncia dell'esistenza ciclica. Quindi, non fai alcuno sforzo per sviluppare il file saggezza che realizza il vuoto, e questo si traduce nel diventare completamente estasiati da queste concentrazioni meditative, e sei felice di restare lì e godertele. 

Dicono che la concentrazione su un unico punto sia così incredibilmente felice che rimani lì e pensi: "Svilupperò la concentrazione" saggezza che realizza il vuoto Dopo. Sono troppo felice adesso. Rimangono bloccati in questi livelli se non lo fanno rinuncia e saggezza. Quindi, nei primi tre regni della forma, hanno ancora un fattore di piacere, quindi sperimentano piacere e felicità. Con il quarto jhana hanno sottomesso il fattore mentale del piacere. Questo è interessante perché di solito desideriamo davvero il piacere, non è vero? Vogliamo il fattore mentale del piacere. “Dammi piacere; dammi la felicità al più presto!” 

Ma quando sviluppi questi stati di concentrazione molto raffinati, quel tipo di piacere ha una certa qualità inquieta. Non è completamente liscio. È un po' come quando ottieni qualcosa che volevi veramente, e provi questa ondata di sentimenti, come "Oh, tesoro!" Pensi che sia una felicità straordinaria, ma se presti attenzione a quello stato mentale, non lo è. La tua mente è molto irrequieta e disturbata. In confronto alla tranquillità e alla pace del quarto jhana, o dei regni senza forma, questi jhana inferiori sono inferiori. Quindi, se le persone sono interessate solo a sviluppare questi stati di concentrazione, allora si lasceranno alle spalle il primo jhana, il secondo jhana e il terzo jhana. Quando raggiungono il quarto jhana hanno il fattore mentale dell'equanimità, quindi non hanno quel tipo di felicità che è un po' irrequieta.

E poi quando arrivi ai quattro assorbimenti senza forma, allora la mente è così raffinata che rimani concentrato su un unico punto meditazione per eoni. Si chiama “senza forma” perché non hai un lordo stile di vita. Anche nei regni della forma, hanno a stile di vita, ma non è un stile di vita di carne e sangue come il nostro. È un po' più come una luce stile di vita di qualche tipo. Quando arrivi ai regni senza forma, non c'è più nulla di grossolano stile di vita affatto. Quindi, non hanno la sofferenza del dolore o la sofferenza del piacere transitorio, ma poiché non sono liberi dall'ignoranza, dalle afflizioni e karma, soffrono ancora di una sofferenza aggravata e onnipervasiva.

Ciò significa che anche loro un giorno crolleranno e rinasceranno in un regno inferiore. Infatti, dicono che tutti noi siamo già nati nei regni della forma e in quelli senza forma. Lo trovo piuttosto interessante perché quando sei seduto sul cuscino ti senti come: "Non riesco a concentrarmi e non sono mai stato in grado di concentrarmi". Beh, in realtà, nel samsara siamo stati tutto e abbiamo fatto tutto, quindi abbiamo già avuto tutti questi stati di concentrazione univoca. Siamo nati tra gli dei del regno della forma e gli dei del regno senza forma, e abbiamo sperimentato questo beatitudine di concentrazione per eoni, eoni ed eoni. E dove ci ha portato? È stato fantastico beatitudine, ma siamo ancora qui? Perché? Perché non c'era rinuncia, bodhicitta or saggezza che realizza il vuoto. Quelli erano assenti nella mente, quindi ci siamo semplicemente persi nel beatitudine del samadhi. Poi siamo nati di nuovo nei regni inferiori. 

E questa sofferenza onnipervasiva è la terza Dalai Lama paragona a "un punto d'ebollizione non rotto". È una bella immagine, vero? Hai mai avuto un foruncolo ininterrotto? È un po' dolorante e un po' sensibile, ma la cosa importante dell'ebollizione non rotta è che sai come sarà quando si romperà. Quindi, la tua mente non può essere pacifica perché sei sospeso lì, proprio sul bordo della più piccola, minuscola cosa che va in ebollizione e poi provi tutto il dolore quando si rompe.

Lo dicono per gli esseri che hanno la pienezza rinuncia, la sofferenza combinata che proviamo semplicemente nascendo nel samsara, perché le loro menti sono così perspicaci e così ben addestrate - perché capiscono cos'è il duhkha composto - è dolorosa per loro come quando ci resta un capello incastrato negli occhi. È una cosa molto scomoda, non è vero? Quando abbiamo un pelo nel palmo della mano non lo sentiamo nemmeno, quindi è come noi al nostro livello più grossolano. Non vediamo nemmeno che questo è duhkha, quindi è come un capello nel nostro palmo. Se prendi quegli stessi capelli e li metti negli occhi, ecco come appare la sofferenza composta indesiderabile a quegli esseri che sono intenti alla liberazione.

La gioia della rinuncia

Quindi, vedendolo così chiaramente, hanno davvero un forte impulso a praticare il percorso per ottenere la liberazione. Questo è in realtà il primo aspetto principale del percorso. A volte viene chiamato rinuncia, e talvolta si chiama determinazione ad essere libero. La traduzione letterale è “emergenza definita”. Ha un fattore di lasciare indietro e ha anche un fattore di andare verso. Quando viene tradotto come “rinuncia”, ciò che lasciamo o a cui rinunciamo non è piacere. Ci stiamo lasciando alle spalle, stiamo rinunciando a questi tre tipi di duhkha e alle loro cause.

 È davvero importante esserne consapevoli perché altrimenti ci pensiamo noi rinuncia come andare in una grotta e mangiare ortiche, dove fa troppo caldo o troppo freddo, e lì ci sono i cobra e tutto il resto. Non è molto piacevole. Questo non è rinuncia. Puoi vivere in una grotta e averne tanti attaccamento. Ed essere poveri non lo è necessariamente rinuncia. Ciò a cui stiamo rinunciando sono i tre tipi di duhkha. Ciò a cui rinunciamo e a cui rinunciamo sono le prime due Nobili Verità.

Questo è un aspetto della cosa, e poi l'altro aspetto è che stiamo andando verso la liberazione. Quindi, c'è un aspirazione essere libero; c'è una determinazione per ottenere la liberazione. Queste due cose: la rinuncia al samsara e il aspirazione per il nirvana: unitevi. È importante ricordarlo perché allora vediamo che non si tratta semplicemente di rinunciare a duhkha. Perché alcune persone dicono: “Voi buddisti siete così negativi. Vuoi solo uscire dal samsara e smettere di prendere rinascite. Cosa vuoi... proprio niente? È questo il nirvana: semplicemente niente?

Ciò dimostra che non hanno veramente capito cosa sia il nirvana, e questo è un vero e grande malinteso del Buddismo. Non stiamo semplicemente dicendo: “La vita fa schifo; Andrò da qualche altra parte” o qualcosa del genere. "Diventerò una protuberanza su un tronco." È vedere molto chiaramente l'insoddisfazione di essere sotto l'influenza delle afflizioni e karma. È vedere la vera felicità che deriva dall'essere liberi da essi e poi rinunciarvi (voler rinunciarvi) e raggiungere le ultime due delle Quattro Nobili Verità: Vero Sentiero e la vera cessazione.

 Rinuncia-il determinazione ad essere libero- dovrebbe essere una cosa davvero gioiosa. A volte le persone pensano: “Oh, devo rinunciare. Quanta sofferenza: niente più torte al cioccolato; niente più coppe al cioccolato; niente più pizza. Soffrirò praticando il Dharma.” Uh-uh! Questa visione deriva dal pensare che quelle cose siano il miglior tipo di felicità che tu possa mai avere. 

Quando svolgi davvero un progetto di ricerca concentrato su "cos'è la felicità", inizi a vedere che la felicità che deriva dalla tua pizza e dalla tua torta al cioccolato non è la vera felicità. Sono solo piaceri transitori. Sono semplicemente il duhkha di avere quelle cose, ma il duhkha è ancora piccolo. Quindi, inizi a vedere che mentre quel tipo di felicità è piacevole e divertente – “Certo, posso godere delle cose belle nel samsara” – inizi a perdere interesse per quelle cose perché ti rendi conto che sono felicità di grado F. Vogliamo la felicità di grado AA. Vogliamo il miglior tipo di felicità che potresti mai avere. Non vogliamo nemmeno la felicità di grado B, quindi di certo non vogliamo la felicità di grado F. 

Bene, quando hai una mente chiara che può effettivamente analizzare “Cos’è duhkha e cos’è la felicità?” poi inizi a vedere che ciò che ora chiamiamo felicità è un po’ come la felicità di grado D. Forse è, nella migliore delle ipotesi, felicità di grado C. Quando vedi la sofferenza aggravata, allora ti rendi conto che è tutto fondamentalmente di Grado F. E proprio come non riuscirai mai a estrarre il petrolio dalla sabbia, non otterrai mai alcun tipo di felicità duratura con una mente controllata da afflizioni e karma. Quindi stai davvero andando verso qualcosa di molto positivo quando generi il aspirazione per la liberazione.

E la tua mente è felicissima perché quando sei finalizzato alla liberazione allora anche le cose che prima ci davano tanto fastidio smettono di darci fastidio perché cominciamo a vederle per come sono realmente: cose banali. Quindi, anche adesso, se pensiamo che la felicità sia la torta al cioccolato, se qualcun altro prende la fetta più grande o se finiscono completamente la torta al cioccolato prima che noi prendiamo la nostra, allora saremo davvero infelici. Ma se vediamo che la torta al cioccolato non è poi così fantastica, allora non ne siamo così affezionati. "Sì, certo, prendilo." Non ci preoccuperemo se qualcun altro ottiene un pezzo più grande; non ci preoccuperemo se finiscono la torta prima che noi ne prendiamo una. Siamo semplicemente felici di mangiare tutto ciò che manterrà il nostro stile di vita vivo. 

La mente diventa molto meno perspicace e molto meno esigente. In realtà abbiamo molta più felicità in questa vita quando non lottiamo per ottenere la felicità di questa vita. Questo perché le nostre priorità sono davvero sincronizzate. Abbiamo buone priorità. Sappiamo cosa è importante e cosa no.

domande e risposte

Pubblico: In questo momento abbiamo una mente lucida, ma nulla può garantire che nella nostra vecchiaia non avremo l'Alzheimer o non saremo senili. C’è qualcosa che possiamo fare ora per prevenire o contrastare questa situazione nel caso in cui dovesse verificarsi in futuro?

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Direi che qualunque pratica di virtù è buona. La virtù crea la felicità e la non virtù è la causa della sofferenza. Quindi, direi che qualsiasi pratica di abbandonare le azioni negative e coltivare azioni positive sarebbe vantaggiosa. Fallo anche purificazione nel caso in cui tu abbia creato qualcosa di negativo karma avere l'Alzheimer o la demenza. Dedica un po' di tempo a purificarlo. Questo significa guardare al lato karmico. Direi anche che mantenere la mente attiva adesso è molto importante. Quindi, mi sembra che mangiare vegetariano davanti al computer o davanti alla televisione non eserciti la mente e quindi la tua mente si offusca. Guarda tanti dei miei insegnanti spirituali: le loro menti sono molto acute quando invecchiano. E penso che sia perché hanno ascoltato, pensato e meditato sul Dharma per tutta la loro vita. 

Quindi, hanno davvero usato la loro mente, hanno pensato alle cose e hanno investigato. Penso che questo mantenga la mente molto vibrante. Ti mantiene sveglio e vigile e probabilmente può aiutare a prevenire l'Alzheimer e la demenza. Penserei anche che dire il Manjushri mantra sarebbe molto bello. Manjushri è il Budda di saggezza, e il mantra è:

Om ah ra pa tsa na dhih

Quando sei nei monasteri in Tibet o nei monasteri tibetani in India, mentre i monaci si alzano dal letto la mattina e si dedicano alla loro routine quotidiana, tutti ripetono questo mantra. Loro ripetono "dhih dhih dhih dhih dhih” e prova a tirare fuori 108 in un fiato. Se non riesci a fare 108 in un fiato, fanne più che puoi. Ma provatelo: dite molto velocemente: “Dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih dhih.” Ti risveglia la mente. IL dhih è la sillaba seme di Manjushri, il Budda di saggezza.
Quindi, consiglierei alle persone, oltre a stabilire la propria motivazione ogni mattina, di non nuocere, di essere di beneficio e di avere il bodhicitta motivazione per tutto ciò che fai, anche per dire il Manjushri mantra e altrettanti dhih semina le sillabe più che puoi. E poi mentre lo fai, immagina la sillaba seme dhih sulla tua lingua e la luce proveniente da tutti i buddha e bodhisattva e assorbita nel dhih sulla tua lingua. Quando rimani senza fiato immagina di ingoiare quella sillaba seme dhih, ed entra nel tuo chakra del cuore. Penserei che farlo molto potrebbe essere qualcosa che potrebbe prevenire l'Alzheimer e la demenza.

La prossima volta approfondiremo la seconda Nobile Verità: l'origine di duhkha. E questo è positivo perché quando capiamo cos’è duhkha, la domanda successiva è “Che cosa lo causa?” Abbiamo già detto ignoranza, afflizioni e karma, ma voglio approfondire un po' di più le sei e le dieci afflizioni. Dopodiché, possiamo vedere quali sono le afflizioni e come sorgono, e allora possiamo sapere che le afflizioni possono essere eliminate. Poi impariamo il Sentiero, la quarta Nobile Verità: il Sentiero per eliminare le afflizioni. Poi vedremo come seguire quel Sentiero: la terza Nobile Verità: le Vere Cessazioni.

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Quindi, sta dicendo che è sempre stata perplessa sul perché nascere nei regni della forma e senza forma sia considerata una rinascita superiore perché sembra che tu stia utilizzando la tua virtù senza creare alcuna nuova virtù e forse anche creando non virtù. Vorrei solo chiarire la parte relativa alla virtù e alla non virtù. È possibile creare virtù nei regni della forma. E nel regno della forma e in alcuni regni senza forma non crei la non virtù perché non puoi averla afflizioni manifeste. Quando sei in quel samadhi stesso, non ci sono afflizioni manifeste. 

Ne ho discusso con Bikkhu Bodhi e sembra che gli esseri nati nei quattro jhana potrebbero non essere sempre in concentrazione univoca. Quindi, forse, quando sono fuori concentrazione, potrebbero averne un po’ afflizioni manifeste ma molto, molto miti. Ma quando sei in concentrazione univoca, tutto afflizioni manifeste vengono repressi, quindi non stai creando alcuna negatività karma. Ma stai consumando il tuo bene karma che hai creato attraverso il potere della concentrazione per nascere lì. 

Ora, sono considerati regni superiori perché il livello di felicità samsarica che hanno è molto maggiore che nel regno umano. E non hanno il tipo grossolano di duhkha che abbiamo noi. Non si rompono le caviglie; non prendono freddo; non soffrono di mal di testa; non rimangono intrappolati dalle spine sugli alberi di Hawthorne: non esiste niente del genere. E il loro livello di felicità samsarica è più alto del nostro, quindi da questo punto di vista si chiama rinascita superiore. Dal punto di vista secondo cui la rinascita è più vantaggiosa per la pratica del Dharma, una rinascita umana è molto migliore. 

Pubblico: [Inudibile]

VTC: Quindi, come fare il terre pure si riferiscono a questi regni? Ne esistono diversi tipi terre pure, Prima di tutto. C'è una specie di terra pura dove gli esseri che praticano il ascoltatore e i percorsi del Realizzatore Solitario – coloro che mirano allo stato di arhat, che si trovano nel quarto jhana – rinascono. Sono chiamati coloro che non ritornano perché non nascono più nel regno del desiderio. Sono vicini alla liberazione, quindi nascono in questi terre pure che fanno parte dell'assorbimento del quarto regno senza forma. E da lì eliminano tutto il resto delle loro afflizioni e il resto del karma che provoca la rinascita. Ottengono lo stato di arhat in essi terre pure.

Quelli sono alcuni terre pure. Poi ce ne sono altri terre pure che sono stati creati da diversi bodhisattva e buddha. Ciò che accade è quando qualcuno sta praticando il bodhisattva percorso che fanno i voti o preghiere per liberare certi esseri, e stabiliscono una terra pura dove questi certi esseri possono nascere. Allora, essendo nati lì, potranno ottenere la liberazione lì. Ad esempio, c'è la terra pura di Amitabha. Questo è probabilmente il più conosciuto perché puoi rinascere lì anche se adesso sei un essere comune. In altre parole, non è necessario avere alcuna realizzazione completa per nascere nella terra pura di Amitabha. Sicuramente devi aver creato molto bene karma e fatto purificazione. E devi averne alcuni rinuncia, alcuni bodhicitta, condotta etica pura e una certa comprensione della vacuità. Devi aver espresso molte forti aspirazioni e preghiere di dedizione per rinascere nella terra pura di Amitabha chiamata Sukhavati.

Una volta che sei nato lì, non cadrai mai in questi regni samsarici. Quando nasci per la prima volta nella terra pura di Amitabha non rinasci grazie al potere delle afflizioni e karma, ma non sei nemmeno fuori dal samsara. Nasci lì, poi pratichi e ottieni l'illuminazione lì. Poi c'è un'altra terra pura chiamata Akanishta, la terra pura di Vajrayogini. Per nascere in quel luogo generalmente devi avere una sorta di realizzazione spirituale. E poi altri Buddha si sono organizzati in modo diverso terre pure. Molti credono che terre pure sono i luoghi in cui alloggiano i bodhisattva arya. Quindi, i bodhisattva che hanno realizzato la vacuità dimorano nel terre pure.

La cosa bella del terre pure è che dicono che tutto è favorevole alla tua pratica. D'altra parte, dicono che avere un essere umano stile di vita come il nostro, quando ti alleni Vajrayana, può effettivamente portare all'illuminazione più rapidamente che nascere in una terra pura.