Per quanto riguarda l'ordine bhikshuni nel buddismo tibetano

Puoi informarci sulla sua storia?

L'Ordine Bhikshuni fu iniziato quando il Budda ordinò la sua matrigna Mahaprajapati. Il lignaggio si diffuse in Sri Lanka e da lì in Cina, Corea e Vietnam. Per impartire l'ordinazione bhikshuni, sono necessari almeno cinque bhikshuni e cinque bhikshu, ed è stato molto difficile per le donne viaggiare sull'Himalaya fino in India per ricevere l'ordinazione. Quindi sfortunatamente, il lignaggio di ordinazione bhikshuni non si è mai diffuso in Tibet.

vinaia Europe è monastico codice, e un lignaggio è una linea di maestri di ordinazione che risale al Budda. Ci sono attualmente tre bhikshu (monaco) lignaggi: il Theravada che si trova nel sud e nel sud-est asiatico, il Dharmaguptaka in Asia orientale, e il Mulasarvastivadin in Tibet. Tuttavia, per le suore solo il Dharmaguptaka il lignaggio è esistito continuamente. Negli ultimi anni, il lignaggio Theravada bhikshuni è stato ristabilito in Sri Lanka. I tibetani stanno valutando come ripristinare il lignaggio bhikshuni nel loro Mulasarvastivadin vinaia tradizione.

Qual è la situazione attuale dell'Ordine Bhiksuni in Tibet e fuori dal Tibet?

Al momento non c'è un Ordine Bhikshuni nello stesso Tibet o nella comunità tibetana in esilio in India. Una manciata di suore novizie tibetane sono andate all'estero per ricevere l'ordinazione bhikshuni, ma poiché non è stata sanzionata nel buddismo tibetano, non funzionano come Bhikshuni Sangha. Alcune di noi donne occidentali che praticano il buddismo tibetano hanno ricevuto l'ordinazione bhikshuni partecipando alle ordinazioni offerte da maestri cinesi, coreani o vietnamiti.

Sua Santità il Dalai Lama è molto favorevole all'istituzione dell'ordinazione bhikshuni nel buddismo tibetano e ha rilasciato diverse dichiarazioni a sostegno di ciò. Ma ha anche detto che questa è una decisione che deve essere presa dal Sangha; come individuo, lui solo non può farcela. Il Dipartimento di Religione e Cultura si occupa da oltre vent'anni di ricerche sulla questione e Sua Santità desidera che si giunga presto a una conclusione. Ha anche incoraggiato la formazione di un Comitato dei Bhikshuni occidentali, che ha svolto ricerche su come l'ordinazione bhikshuni potrebbe essere data alle suore novizie tibetane. I risultati della ricerca tibetana e occidentale saranno presentati al Congresso sul ruolo delle donne buddiste nel Sangha ad Amburgo, in Germania, nel luglio 2007. Sua Santità sarà presente l'ultimo giorno e siamo ansiosi di ascoltare le sue conclusioni.

Qual è lo status giuridico dei bhiksuni rispetto a quello dei bhikkhu? Cosa implica la mancanza di riconoscimento legale per i Bhikshuni?

L'ordinazione di Bhikshuni nel buddismo tibetano non è attualmente riconosciuta e ciò influisce fortemente sulla situazione delle suore in quella società. I monaci tibetani possono studiare per molti anni e ricevere una laurea in Ghesce, paragonabile a un dottorato di ricerca. nella filosofia buddista. Fino a circa 20 o 25 anni fa, le monache tibetane non avevano accesso alla stessa educazione. Grazie all'incoraggiamento di Sua Santità, alcuni conventi tibetani offrono ora lo stesso programma educativo che ricevono i monaci. Tuttavia, per ricevere il grado Ghesce, è necessario completare vinaia studi e lo si può fare solo se si è pienamente ordinati. Pertanto, come novizie, alle monache tibetane non è permesso fare tutto vinaia studi che consentirebbero loro di sostenere gli esami Ghesce e diventare Ghesce. Diventare bhikshuni consentirebbe loro di farlo.

È necessaria la restaurazione dell'Ordine Bhikshuni?

Sì, è molto importante sostenere l'Ordine Bhikshuni nei paesi in cui esiste attualmente e organizzare il suo ripristino nelle tradizioni buddiste dove attualmente non esiste. Avere la quadruplice comunità - bhikshu, bhikshuni, upasaka e upasika (monaci e monache completamente ordinati e seguaci laici maschi e femmine) - stabilisce un'area come una "terra centrale", un luogo in cui il Buddhadharma fiorisce. Senza i bhikshuni, un quarto della comunità buddista è scomparso dalla società.

Guardando tutti i paesi buddisti, vediamo chiaramente che il livello di istruzione che le monache ricevono e la capacità che hanno di servire le loro società è correlato al loro livello di ordinazione. Nei paesi in cui le donne possono riceverne solo otto precetti o dieci nonmonastico precetti, la loro istruzione e capacità di servire la società è ostacolata. Nei paesi in cui le donne possono diventare novizie, il loro potenziale è migliorato. E nei paesi in cui è disponibile la piena ordinazione come bhikshuni, le donne hanno una migliore educazione buddista, sono in grado di praticare più liberamente e hanno più abilità a beneficio della società. Anche le suore in quei paesi ricevono maggiore sostegno e rispetto da parte della società.

Il fondamento di tutta la pratica del Dharma è l'Alta Formazione in Condotta Etica, e il Budda detto che il modo migliore per coltivarlo è vivere nel precetti di piena ordinazione. Sulla base della piena ordinazione, le donne saranno in grado di compiere più facilmente le pratiche degli Addestramenti Superiori di Concentrazione e Saggezza, nonché le pratiche di bodhicitta e le sei perfezioni. Quindi essere in grado di diventare bhikshuni è importante per le donne come individui perché consente loro di realizzare il loro potenziale spirituale. A lungo termine, la presenza di esseri più illuminati giova a tutti noi.

Inoltre, i bhikshuni andranno naturalmente a beneficio delle società in cui vivono. Ad esempio, a Taiwan e in Corea, i bhikshuni insegnano il Dharma ai laici; gestiscono stazioni radio buddiste e pubblicano libri di Dharma; insegnano il Dharma ai bambini. I Bhikshuni offrono consulenza alle donne laiche, che sono più a loro agio nel discutere di questioni personali con le monache che con i monaci.

I bhikshuni sono particolarmente determinanti nell'insegnamento del Dharma alle donne laiche. Le madri poi insegnano il Dharma ai loro figli. I bambini che crescono con i valori buddisti di non violenza, gentilezza, perdono e compassione diventano buoni cittadini che rispettano i diritti degli altri e risolvono i conflitti in modo pacifico. I Bhikshuni sono anche abili nel raggiungere i giovani a rischio, aiutandoli a evitare l'abuso di sostanze e incoraggiandoli a ricevere una buona istruzione. Bhikshuni con menti pacifiche e comportamento eccellente costituiscono un meraviglioso esempio per donne e ragazze, che saranno ispirate a praticare. I bhikshuni che sono insegnanti e leader ispireranno donne e uomini a realizzare il loro potenziale a beneficio degli altri.

La presenza dei bhikshuni è fondamentale per la diffusione del Dharma in un mondo che valorizza l'uguaglianza di genere e le pari opportunità per uomini e donne di esercitare il loro pieno potenziale. Nelle società che danno valore all'uguaglianza di genere e ai diritti umani, le persone vedranno il buddismo come irrilevante per la società moderna se gli uomini possono essere ordinati completamente ma le donne no. Ad esempio, alcune persone si allontanano dal buddismo dicendo: “Il Budda insegnava uguaglianza ed equanimità per tutti gli esseri, ma le istituzioni buddiste non offrono pari opportunità alle donne di ordinare e praticare”.

Inoltre, la discriminazione di genere scoraggia le donne buddiste dal praticare il Dharma, soprattutto quando viene loro detto che le donne sono inferiori e dovrebbero pregare per rinascere come uomini nelle loro vite future. Scoraggiare le donne in questo modo non è d'accordo con il BuddaIl desiderio di tutti gli esseri senzienti di praticare il Dharma e di diventare illuminati. Il Budda stesso affermò la capacità delle donne di raggiungere l'illuminazione e fondò l'Ordine Bhikshuni. È importante per il Buddaseguaci di nel 21° secolo ad agire in accordo con il Buddale intenzioni.

Data l'importanza di un Ordine Bhikshuni ben consolidato, cosa si può fare per elevare lo status dell'Ordine Bhikshuni?

Il primo passo è ripristinare l'ordinazione bhikshuni nei paesi in cui non è presente. Il secondo è educare i bhikshuni appena ordinati nel vinaia (monastico disciplina) e nel Dharma. Il terzo passo è sostenere gli sforzi dei bhikshuni nella borsa di studio, meditazionee servizio sociale.

Il sostegno della comunità buddista generale è essenziale. Questo sostegno può venire in termini di donazioni per fondare conventi e per educare le monache. Si esprime anche rispettando le monache e offerta servizio alle comunità monache.

I buddisti laici dovrebbero dire ai monaci che desiderano vedere restaurato l'Ordine Bhikshuni. Dovrebbero porre domande quando sono testimoni di discriminazione di genere o mancanza di opportunità per donne e suore. Ad esempio, il miglioramento dell'istruzione delle monache tibetane negli ultimi anni è stato in parte dovuto ai non tibetani che lo hanno chiesto monaco-insegnanti, “Perché non vediamo nessuna suora-Lamas? Perché le monache non studiano e dibattono come i monaci?” Le loro domande hanno portato questi problemi all'attenzione di Sua Santità il Dalai Lama e altri che poi si misero a porre rimedio alla situazione.

Sei ottimista sullo sviluppo di un forte Ordine Bhikshuni?

Sì, lo sono. Sia gli uomini che le donne in Occidente e in molti paesi asiatici desiderano studiare con insegnanti di Dharma che sono bhikshuni. Un forte Ordine Bhikshuni è in accordo con il Budda' intenzioni, diffonde il Buddhadharmae crea società più sane. In questi tempi in cui materialismo e consumismo sfidano il Buddainsegnamenti di generosità, condotta etica e appagamento, un forte Ordine Bhikshuni lavorerà insieme all'Ordine Bhikshu per preservare e diffondere i preziosi insegnamenti del Signore Budda.