Rifugio e bodhicitta

Benefici del Buddhadharma

• Comprendere le influenze della società moderna sulla nostra mente
• Cessazione della sofferenza
• Diventare un Budda
• Sviluppare il rifugio interiore attraverso il Tre gioielli

Rifugio e bodhicitta 01 (scaricare)

Domande e risposte

• Antidoti alla negatività dei media
• Coltivare il matrimonio attraverso le maniere umane di base

Rifugio e bodhicitta 02 (scaricare)

L'argomento di oggi è qualcosa sull'effetto di: come può Buddhadharma aiutarti nella tua vita, soprattutto in questa epoca moderna? Gli insegnamenti che Sakyamuni Budda dato 2500 anni fa sono altrettanto applicabili ora come lo erano al tempo del Budda. Gli esempi culturali possono essere cambiati, ma gli insegnamenti su come funziona la mente sono gli stessi perché fondamentalmente abbiamo la stessa mente, allora come oggi.

Una delle cose che è più prezioso del Buddhadharma è che fornisce davvero una visione della vita che ci dà un po' di speranza, un po' di fede e un po' di ottimismo per il futuro. Al giorno d'oggi una cosa che è diversa rispetto all'epoca del Budda è che le persone sono esposte a molte più informazioni e sappiamo cosa sta succedendo dall'altra parte del mondo. I media sfruttano anche la nostra paura e ansia in termini di ciò che riportano. Vuole renderci paurosi e ansiosi, perché in qualche modo, quando ci eccitamo in quel modo, compriamo più cose. Trovo piuttosto interessante nei media quando cerchi di pubblicare le cose. Ad esempio, ricordo che alcuni anni fa abbiamo tenuto questa conferenza di monache buddiste occidentali. Non sono riuscito a convincere nessuna rivista buddista a pubblicare nulla al riguardo. Non erano interessati a un gruppo di donne che facesse qualcosa di virtuoso. Ma se l'avessi chiamato "Le monache buddiste raccontano tutto", sono sicuro che l'avrebbero comprato tutti e sarebbe stato un top seller.

Siamo esposti a un sacco di questo tipo di negatività. I media non riportano molto su ciò che sta succedendo sulla gentilezza umana e sulle cose che le persone hanno realizzato in modo positivo. Di conseguenza, oggigiorno le persone hanno più ansia, depressione e disperazione perché non hanno una visione positiva del futuro. Le persone non hanno le stesse qualità mentali, o forse non sono uscite tanto fuori perché il sistema sociale non era così complicato. Non avevano IRA, 401K e mercati azionari ai tempi del Budda, quindi non dovevano preoccuparsi di tutte quelle cose, come andare in bancarotta. Sebbene dovessero preoccuparsi del fallimento di tutti i loro raccolti e non esistesse un sistema di sicurezza sociale allora, potrebbe non essere rimasto molto nel nostro paese.

Comunque, penso che tutta questa faccenda su come avere una mente ottimista sia qualcosa di molto importante per le persone di oggi perché senza di essa non c'è gioia nella vita. Senza di essa, scaviamo noi stessi in un buco emotivo di depressione e disperazione in cui non abbiamo bisogno di scavare noi stessi, perché ci sono molte ragioni per essere ottimisti. È solo che non siamo abituati a pensarci. Il Buddhadharma ci mostra come trasformare la nostra mente in modo da poter vedere la bontà nel mondo. Lo fa, credo, in diversi modi. Due dei principali sono gli insegnamenti sul rifugio e gli insegnamenti sul bodhicitta, o l'intenzione altruistica di amore e compassione. Penso che queste due cose ci aiutino ad adattarci al mondo e ad avere una vita felice. Qualcuno ha scritto un libro una volta e ha parlato davvero del rifugio in termini di come essere pacifici quando si è soli nel proprio cuore, e bodhicitta su come essere sereni quando si è insieme agli altri. Queste sono le due situazioni in cui ci troviamo di solito. Siamo soli o siamo con gli altri. Aiuta ad avere un cuore aperto e gentile in entrambe le situazioni.

Quando parliamo di rifugio, com'è possibile che qualcosa ci dia pace mentale quando siamo soli? Il rifugio ci aiuta a sviluppare una visione positiva della vita e un sentimento di connessione con tutti gli esseri santi. Possiamo essere soli nel senso che non ci sono altri esseri umani nel regno, ma non siamo soli nel nostro cuore perché abbiamo un profondo rifugio nel Budda, Dharma e Sangha. Essere soli è molto diverso dall'essere soli. Possiamo essere soli ed essere gli unici nella nostra casa, ma sentirci abbastanza legati agli esseri santi o anche ad altri esseri umani. Possiamo essere soli ma non soli in quel modo. Il rifugio ci dà quella connessione, in particolare, con gli esseri santi.

Quando si parla di rifugio, di solito ci sono due cause principali prendendo rifugio. Rifugio significa rivolgersi al Budda, Dharma e Sangha per la guida spirituale; per chiarire veramente nella nostra mente qual è la direzione spirituale che stiamo prendendo nella nostra vita.

Principali cause di rifugio

Le due cause principali - e poi in Mahayana si parla di tre cause principali - la prima è il senso di cautela. Il secondo è un senso di fede, o fiducia, o fiducia. Il terzo è la compassione. Più forti sono queste tre cause, più profondo è il nostro rifugio e la nostra connessione con il Tre gioielli— e quindi lo stato mentale più ottimista che avremo a causa della connessione con esso.

Primo motivo per rifugiarsi: il senso di prudenza

C'è un senso di cautela che ci motiverà a farlo rifugiarsi. Qui osserviamo il fatto che la nostra vita non è sotto il nostro controllo al 100%, che siamo sotto il controllo delle nostre emozioni afflittive, delle nostre karma. Per questo motivo vogliamo essere cauti su ciò che diciamo e facciamo, e su ciò che pensiamo e sentiamo. Tutte queste azioni mentali, verbali, fisiche creano karma. Se non siamo prudenti, se non stiamo attenti, potrebbe creare il karma—le azioni—che generano una sfortunata rinascita; o suscitare sofferenza. È una consapevolezza della situazione in cui stiamo vivendo e il senso di cautela che ciò comporta.

Non vogliamo semplicemente seguire i vecchi pensieri che ci vengono in mente. Vogliamo avere una certa saggezza discriminante su quali pensieri ed emozioni seguiamo, in quali pensieri ed emozioni crediamo e quali pensieri ed emozioni lasciamo guidare la nostra vita. C'è quel senso di cautela perché ci rendiamo conto che questi pensieri, emozioni e azioni creano la causa per ciò che sperimenteremo. Questo è il senso di cautela che vogliamo avere.

Quindi, il secondo fattore principale per prendendo rifugio è il senso di fede e fiducia nel Budda, Dharma e Sangha per poterci guidare dalle possibili sofferenze che potremmo vivere se non siamo prudenti. Per rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha, abbiamo bisogno di sapere un po' di cosa si tratta.

Rifugiarsi nella Tripla Gemma

Il Dharma è il vero rifugio. Il Dharma si riferisce alle ultime due delle Quattro Nobili Verità. Si riferisce alle vere cessazioni delle sofferenze e delle loro cause, e alla veri percorsi che portano alla loro cessazione. Il rifugio nel Dharma è ciò che sviluppiamo nel nostro cuore, nella nostra mente. Più abbiamo realizzato il Dharma nella nostra mente, più abbiamo già protezione dalla sofferenza. Quando diciamo che il Dharma è il vero rifugio, non significa semplicemente credere nel Dharma. Significa praticarlo e realizzarlo, trasformare la nostra mente e il nostro cuore nel Dharma, trasformandoli nel sentiero dell'illuminazione; e realizzando così l'arresto degli stati mentali afflittivi, l'arresto del karma che crea la rinascita, l'arresto della sofferenza. Queste fermate sono cessazioni. Questa è la vera gioia che possiamo realizzare.

Il rifugio del Dharma è quello reale che realizziamo nella nostra mente. Mentre lo stiamo attualizzando, diventiamo il Sangha, quegli esseri che hanno realizzato il vuoto. Poi, quando realizziamo il Dharma sempre di più, diventiamo a Budda, qualcuno che ha realizzato completamente il Dharma.

Rifugio interno ed esterno

Che Budda, Dharma e Sangha che diventeremo, questo è il vero rifugio. E questo è spesso chiamato il rifugio interiore. È interiore perché è dentro la nostra mente. Ora, per generare quel rifugio interiore, le nostre stesse realizzazioni, il rifugio interiore di noi stessi che diventa il Sangha e la Budda—per farlo dobbiamo affidarci all'esterno oggetti di rifugio. Questi sono i Buddha, il Dharma e Sangha che sono esterni a noi. In questo caso, il Dharma si riferisce agli insegnamenti e sono simboleggiati dalle scritture. Il Sangha si riferisce a tutti gli esseri che hanno realizzato la realizzazione della vacuità, che hanno visto la natura della realtà completamente pulita e chiara attraverso la percezione diretta. Questo è il vero significato di Sangha. E poi, il Budda è colui che ha purificato completamente la sua mente e così insegna il Dharma, un fondamento Budda che insegna il Dharma nel nostro mondo. Queste sono le Budda, Dharma e Sangha che sono esterni a noi; gli altri esseri viventi che hanno realizzato il Dharma nella loro vita.

Per attualizzare il nostro rifugio interiore, il Budda, Dharma e Sangha che diventeremo, abbiamo bisogno, all'inizio, di avere un rifugio esterno: il Budda, Dharma e Sangha che già esistono nell'universo.

Ciò a cui si riduce è che abbiamo bisogno di una guida spirituale. Non possiamo inventare da soli il percorso verso l'illuminazione. Siamo stati in un'esistenza ciclica da tempo senza inizio, quindi abbiamo avuto tutto il tempo per creare il nostro percorso, e probabilmente l'abbiamo fatto molte, molte volte. Ma non ci ha liberato perché siamo ancora qui. Questa è una vita in cui abbiamo un po' di fortuna per incontrare il Budda's insegnamenti, e incontrare il Dharma e Sangha. E così, invece di inventare il nostro percorso verso l'illuminazione e cadere con la faccia a terra, ora possiamo davvero fare affidamento su una guida affidabile.

I Budda è affidabile perché ha completamente purificato tutte le sue qualità negative, le sue perché possono esserci manifestazioni femminili e manifestazioni maschili del Budda. UN Budda è qualcuno che ha completamente abbandonato tutte le contaminazioni nel flusso mentale e ha sviluppato tutte le sue buone qualità fino alla piena realizzazione. A volte, quando lo sentiamo, sembra un po' astratto. Ma pensaci. Se sei un Budda, significa che non ti arrabbi mai più. Riesci a immaginarlo? Qualcuno che non si arrabbia mai, non importa quante persone li insultano o li insultano o distruggono le loro case o altro. È una qualità incredibile, vero? Per non arrabbiarsi mai. UN Budda è qualcuno che non solo non si arrabbia, ma ha amore e compassione per la persona che gli fa del male. Quando pensiamo a questo tipo di qualità e le confrontiamo con il nostro sé, allora vediamo davvero che la Buddità è uno stato davvero sorprendente. Non c'è gelosia in a BuddaLa mente, niente competitività, niente pigrizia, niente risentimento, niente ansia e depressione. Ma piuttosto, un Budda è qualcuno che è pienamente ottimista perché vede che la sofferenza deriva da cause e quelle cause possono essere eliminate. Il Budda ha eliminato quelle cause conoscendo la natura della realtà.

Possiamo vedere che lo stato di Buddità è come un ulteriore sviluppo di dove ci troviamo. Abbiamo il Budda natura o Budda potenziale in questo momento. Abbiamo i semi di Budda qualità dentro di noi, ma dobbiamo svilupparle. Dobbiamo applicare le forze contrarie alla nostra stessa ignoranza, rabbiae attaccamento. Quando lo facciamo, anche noi possiamo diventare a Budda. Ci affidiamo al Budda, l'esterno Budda, per insegnarci e guidarci: a Budda perché hanno eliminato tutte le oscurazioni dal loro flusso mentale. Da parte loro non hanno alcuna interferenza nell'essere di beneficio per noi o per chiunque altro. UN Budda appare spontaneamente e senza sforzo ogni volta che c'è l'opportunità di aiutare un essere senziente. Quando pensi alla nostra compassione, dobbiamo davvero generare uno sforzo, non è vero? A volte, qualcuno ha bisogno di aiuto ma, “Oh, sono così stanco oggi. Non ne ho proprio voglia". Abbiamo delle interferenze nell'esprimere la nostra compassione. Non possiamo manifestare corpi spontaneamente per essere di beneficio mentre a Budda può manifestare molte forme diverse, molti corpi diversi, senza nemmeno provarci quando c'è l'opportunità di beneficiare gli altri.

Ora, naturalmente, gli esseri senzienti devono creare quell'opportunità per trarne beneficio perché se non creiamo la ricettività, un Budda potrebbe cercare di avvantaggiarci ma non essere in grado di farlo. Qui viene data un'analogia, come una ciotola capovolta. Il sole può brillare molto brillantemente e la luce solare va ovunque spontaneamente, senza impedimenti da parte dei raggi solari, ma non può entrare nella ciotola perché la ciotola si è capovolta. Quando la nostra mente è piena di spazzatura—Lama Yeshe chiamava ignoranza e attaccamento mente spazzatura quando la nostra mente è seduta lì a rimuginare su "Me, Me, Me", è come se la ciotola venisse capovolta. Anche se il BuddaÈ seduto di fronte a noi, andremo a guardare la televisione invece di prestare attenzione al Budda.

Dobbiamo farne un po' purificazione e per creare qualche merito o potenziale positivo in modo che possiamo essere come una ciotola capovolta, e creare le cause in modo che un Budda può manifestarsi nelle nostre vite ed essere un beneficio per noi. Naturalmente, quando i Buddha si manifestano nella nostra vita, non vengono a bussare alla porta e dicono: "Ciao, sono il Budda. Sono qui per avvantaggiarti". Il BuddaÈ molto più sottile di così. Non sappiamo davvero chi sia un Budda e chi non lo è, o come i Buddha ei bodhisattva lavorano effettivamente a nostro vantaggio perché non lo annunciano. Non indossano una targhetta con il nome, "Ciao, sono Kwan Yin e sono qui per aiutarti". Dipende più da noi. Se sei consapevole e astuto, ricevi aiuto dai Buddha e dai bodhisattva. Il Budda ha la capacità di beneficiarci dalla sua parte perché hanno purificato la loro mente e sviluppato tutte le buone qualità.

I Sangha che noi rifugiarsi in sono quegli esseri che hanno compreso direttamente la natura vuota di fenomeni. Ciò non significa la non esistenza di fenomeni; ciò significa il vuoto dei modi di esistere fantasticati fenomeni. Qualcuno che ha quell'alta realizzazione è anche una guida affidabile perché comprende la realtà. Non saranno sotto l'influenza della loro mente egocentrica. Saranno davvero in grado di mostrarci il percorso. Così la Sangha è una guida affidabile e, naturalmente, il Dharma, essendo il sentiero e gli insegnamenti. Sono affidabili perché sono ciò che il Budda e la Sangha hanno seguito e attualizzato nella loro stessa mente, che li ha portati ai loro livelli gioiosi di realizzazione.

Questo è un po' sulle qualità di Budda, Dharma e Sangha. Quando leggi i sutra o leggi i commenti, essi spiegano in modo molto più approfondito le qualità di Budda, Dharma e Sangha. È davvero stimolante leggerlo perché ci offre una visione completamente diversa di ciò che possiamo diventare e di ciò che sono gli esseri umani. Se lo confronto solo con il telegiornale delle sei, cosa vediamo come una visione per gli esseri umani? Saddam Hussein, George Bush, modelle, atleti e star del cinema! Non so voi, ma io non voglio essere come nessuna di quelle persone! Non trovo nessuno di loro molto stimolante!

L'analogia del paziente

Quando pensiamo alle qualità di Budda, Dharma e Sangha, che il telegiornale delle sei non riporta, ma che in realtà è più importante, allora abbiamo un senso di speranza e visione su cosa possiamo diventare se abbiamo buoni modelli da seguire. In procinto di rifugiarsi al Budda, Dharma, Sangha, viene spesso data l'analogia di qualcuno che è malato che va da un medico e si fa medicare, poi viene aiutato dalle infermiere. Penso che questa sia in realtà una bella analogia che ci mostra cosa prendendo rifugio nel Tre gioielli significa.

Siamo come il paziente. Siamo malati, in senso spirituale. Di cosa soffriamo? Soffriamo di non ottenere ciò che vogliamo, di ottenere ciò che non vogliamo, di ottenere ciò che vogliamo e poi rimanerne delusi. Soffriamo di nascere e poi invecchiare, ammalarci e morire. Soffriamo di non avere il controllo su tutto nella nostra vita. Soffriamo per la separazione dalle persone e dalle cose a cui teniamo. Soffriamo di ansia, disperazione e paura.

Cosa fa il paziente quando non si sente bene? Vanno dal dottore. Il dottore è il Budda. Cosa fa un dottore? Un medico diagnostica la malattia e poi prescrive il medicinale. Il Budda osserva il nostro stato di sofferenza e ne diagnostica le cause. Quali sono le cause dello stato di esistenza ciclica in cui siamo presi? Ignoranza, attaccamento aderente e ostilità: queste sono le cause. Quindi un medico, sapendo quali sono le cause, prescrive il medicinale. Qual è la medicina? Il tre corsi di formazione superiori—la formazione superiore nella disciplina etica, la formazione superiore nella concentrazione, la formazione superiore nella saggezza; inoltre, le meditazioni per sviluppare amore, compassione e bodhicitta—questa è la medicina che il Budda ci prescrive.

Riempiamo la ricetta, portiamo la medicina a casa. Ora torniamo a casa e, in un certo senso, a volte ci dimentichiamo come prendere la medicina, no? Il dottore ci ha dato un intero mazzo di flaconi e ci siamo dimenticati: “È una pillola verde al mattino e due rosse al pomeriggio e tre blu la sera? Oppure è uno blu al mattino e poi due gialli a mezzogiorno e tre verdi la notte? Voglio dire, a volte dimentichiamo. Il Sangha è come le infermiere, e sono loro che ci ricordano come prendere la medicina. Ci incoraggiano.

A volte, il dottore ci ha dato queste medicine e sono queste grandi cose. Non hanno un sapore molto buono, quindi diciamo: "Ugh, non voglio prenderlo. Anche se mi farà stare meglio, non voglio accettarlo". Il Sangha è quello che lo schiaccia e lo mischia alla salsa di mele, poi prende un cucchiaio e fa: “Apri bene! Mmmm!" e ci aiuta a prenderlo. Il Sangha è un po' come le infermiere. Ci incoraggiano, ci ispirano, danno il buon esempio, ci aiutano a praticare il Dharma. In questo modo il paziente viene curato, perché il paziente va dal medico, prende le medicine e si esercita secondo ciò che gli infermieri o i Sangha li incoraggia a fare.

Il fatto è che, a volte, non andiamo dal dottore quando siamo malati. Se non andiamo dal dottore, è come non rivolgerci al Budda per rifugio. Se non vai dal medico, non ottieni una diagnosi accurata e non ricevi alcuna medicina. Se non andiamo al Budda come rifugio, non capiremo cosa causa la nostra miseria. E non avremo la medicina, l'antidoto del Dharma per allenare la nostra mente, che ci aiuterà a tagliare quelle cause.

A volte andiamo dal dottore, prendiamo la ricetta, portiamo la medicina a casa, la mettiamo in fila nella nostra stanza, ma non la prendiamo. Guardiamo le bottiglie, leggiamo le etichette sulle bottiglie, ma non prendiamo la medicina e ce la mettiamo in bocca. Se non prendiamo la medicina, non guariamo. Questo è analogo a: potremmo andare agli insegnamenti del Dharma e Budda ci dà gli insegnamenti, ma poi non pratichiamo. Il Dharma entra da un orecchio ed esce dall'altro. E a volte non ce la fa nemmeno da un orecchio perché siamo troppo distratti!

Avere una mente distratta quando ascolti gli insegnamenti, o dimenticare gli insegnamenti in seguito, o non metterli in pratica, o scriverli o ottenere le registrazioni ma poi non rivederli in modo da non sapere cosa praticare — è come non prendere il medicinale. Ecco perché è davvero importante che non solo riceviamo gli insegnamenti ma proviamo a ricordarli e cerchiamo di metterli in pratica.

Ora, è molto più facile esercitarsi quando siamo con altre persone. Questo è lo scopo di avere un centro di Dharma o un monastero o un'abbazia o un tempio. È un posto dove le persone vanno a esercitarsi insieme, e diventa molto più facile esercitarsi quando ci sono altre persone. Sai che i tuoi amici sono lì al centro e sai che se ci vai farai un po' di pratica.

Spesso diciamo: “Oh, non voglio guidare fino al centro. È troppo lontano. Mi allenerò a casa". Ti eserciti davvero a casa? "Beh no." Il telefono squilla o, all'improvviso, ti ricordi che devi scrivere qualche e-mail, è tremendamente importante! È lì da tre settimane ma ora, oggi, in questo momento, devi rispondere. Oppure arriva un programma TV che hai sempre voluto vedere, e questo è decisamente più importante delle meditazioni.

Ci distraiamo così facilmente. Quando abbiamo davvero l'impegno di riunirci con altre persone e praticare, allora sappiamo che i nostri amici del Dharma sono lì e ci stanno aspettando. Sappiamo che la loro energia ci ispira e diamo loro la nostra energia: la nostra energia li ispira! In questo modo arriviamo al centro del Dharma. È importante. Così tante persone al giorno d'oggi, hanno così tante scuse per cui non possono andare a un insegnamento, perché non possono andare a un ritiro. Ho sempre pensato di scrivere un libro, 5,949,401 Scuse perché non posso praticare il Dharma. Sono solo scuse! È solo la nostra mente pigra! Quando vediamo davvero il valore della pratica, allora questa è la nostra priorità numero uno e tutto il resto viene secondario. Se il Dharma è la nostra priorità numero uno, la pratica diventa molto facile.

Perché pensi che le persone siano maniache del lavoro? Poiché il denaro è la loro priorità numero uno, trovano facile diventare maniaci del lavoro. Non sto sostenendo che tu diventi un Dharmaholic. Comunque, non esiste una cosa del genere. Quello a cui voglio arrivare è che quando il Dharma è una priorità nella vita, la pratica diventa facile e prendiamo facilmente la medicina. Quando pratichiamo insieme in un gruppo, creiamo anche molto più merito o potenziale positivo di quello che creiamo quando pratichiamo da soli. È come se, se hai una piccola fibra di qualcosa e provi a spazzare il pavimento, ci vorrà molto tempo per spazzare il pavimento. Se hai una scopa, che è un insieme di molte fibre, è facile spazzare il pavimento, vero? Allo stesso modo, quando proviamo a praticare da soli, siamo come una piccola fibra che cerca di pulire la nostra mente. Quando pratichiamo insieme ad altre persone, la quantità di energia positiva, potenziale positivo, che creiamo è molto maggiore. È come una scopa che cerca di spazzare il pavimento. Ecco perché incoraggio davvero le persone. Qui alla Maha Bodhi Society hai serate di pratica o insegnamenti o ritiri. Vieni a praticare con i tuoi amici di Dharma. Oppure, se vuoi venire quando insegno nello Stato di Washington all'Abbazia o da qualche altra parte, allora vieni per favore! Potrebbe essere necessario ottenere un biglietto aereo e fare qualche sforzo. Ma quando vai in vacanza prendi un biglietto aereo e fai qualche sforzo. Quindi, non è che stia chiedendo troppo.

Quello che sto arrivando è, quando abbiamo il Budda, Dharma e Sangha nella nostra vita, dovremmo davvero approfittarne e non essere pigri, non essere apatici, perché non vivremo per sempre. Non sappiamo se avremo di nuovo una così grande fortuna nelle vite future. Nel momento in cui moriremo, ciò che sarà di beneficio per noi sarà la nostra connessione con il Tre gioielli. Tutti i soldi del mondo non possono aiutarci quando moriamo, è totalmente inutile al momento della morte. Considerando che la profondità del nostro rifugio e il potenziale positivo e il merito che abbiamo creato, questo rende la morte qualcosa di abbastanza facile, anche qualcosa che può essere divertente. Pensaci, la morte è divertente. Non hai paura, non hai rimpianti. Ho visto persone morire così. Alcuni dei miei insegnanti sono morti in quel modo. È solo un esempio di come possiamo praticare, di cosa possiamo ottenere.

Seconda causa di rifugio: fede, fiducia, fiducia

Quando sappiamo qualcosa sul Tre gioielli di rifugio, allora possiamo accrescere la nostra fede, fiducia e fiducia in loro. Questa è la seconda causa di prendendo rifugio. A volte, parlano di tre diversi tipi di fede, o fiducia, o fiducia, nel Tre gioielli. Penso che sia utile parlarne perché la parola fede è usata spesso, ma non è una parola inglese molto buona per descrivere cosa sia la parola buddista: qual è la parola in pali, sanscrito, tibetano o cinese. È spesso tradotto come fede. La parola inglese non è una traduzione molto buona per quella parola.

Quando pensiamo alla fede in America, di solito pensiamo alla fede senza indagine, no? Soprattutto con la rinascita del fondamentalismo e delle tradizioni evangeliche che mettono in risalto: “Credi e non fai domande. Ad ogni modo, anche se fai le domande non otterrai risposte perché è al di là della nostra portata di comprensione. Dovresti solo credere perché qualcuno l'ha detto, o perché è scritto in un libro, o qualcosa del genere. Da un punto di vista buddista, quel tipo di fede non rende una pratica spirituale molto solida. Quella fede è spesso motivata dalla paura, dalla paranoia o dalla mancanza di comprensione o dalla pressione del gruppo dei pari. Non è una base molto stabile per la pratica spirituale. Mentre nel buddismo, quando diciamo la parola fede non significa quel tipo di fede indiscriminata e senza domande. Significa un tipo di fiducia o fiducia che si basa sulla comprensione.

Tre tipi di fede

Ci sono diversi livelli di comprensione. All'inizio, sentiamo parlare delle qualità del Budda, Dharma e Sangha, e ammiriamo queste qualità. Questo si chiama fede ammirata, o fede ammirativa. Questo è il primo tipo di fede. Sentiamo parlare di cos'è un essere illuminato, cos'è il Dharma, cos'è il Sangha è... e noi ammiriamo queste qualità. Questo crea un po' di gioia nella nostra mente, il solo sapere che ci sono persone del genere in questo universo. Questo è il primo livello di fede. Ammiriamo le loro qualità.

Man mano che impariamo di più, iniziamo a capire che possiamo attualizzare quelle qualità, che abbiamo le Budda potenziale nel nostro cuore, ed è possibile non solo ammirare quelle qualità, ma anche sviluppare quelle qualità nel nostro stesso cuore. Che diventa aspirante fede. Questo è il secondo tipo di fede o fiducia, in cui aspiriamo davvero a diventare il Budda, Dharma e Sangha perché abbiamo un senso, una sensazione, che possiamo. Questo ci dà una visione incredibilmente positiva della nostra vita e del nostro potenziale.

Il terzo tipo di fede è chiamato fede convinta, o fiducia con convinzione. Questo deriva dallo studio veramente degli insegnamenti e dal pensarci profondamente, pensandoci e vedendo la loro validità perché ci abbiamo effettivamente pensato e provato. Su questa base abbiamo fiducia e fiducia. Questo è un tipo molto profondo di fiducia e fiducia che non può essere scossa perché si basa sull'apprendimento degli insegnamenti, sul pensarci e sulla loro comprensione.

Gli insegnamenti devono essere compresi e sperimentati

I Budda, per tutto il tempo, ha sottolineato che i suoi insegnamenti sono cose da comprendere e sperimentare, non solo in cui si crede e si adora. È molto chiaro, specialmente nel Canone Pali, i primi sutra. Il Budda confronta il suo percorso con gli insegnamenti e il percorso descritti da altri leader spirituali della sua epoca. Molti di quei leader spirituali hanno usato la retorica e una sorta di "logica" per spiegare il loro percorso, ma nessuno potrebbe mai realizzarlo davvero. Oppure alcune persone hanno appena insegnato qualcosa che è stato scritto nel libro sacro e hanno detto: “È scritto nel libro sacro. Credici.” Alcune persone hanno insegnato un percorso che è nella tradizione della loro famiglia da molte generazioni. Non sanno nemmeno dove è iniziato, ma poiché è stato nella loro tradizione di famiglia, hanno insegnato quel percorso e hanno detto: "Va bene, lo leggeremo e lo praticheremo". Il Budda ho detto no. La mia pratica non si basa su qualche tipo di retorica, o qualche tipo di tradizione, o qualche tipo di antica scrittura. Si basa sull'esperienza reale". Ha detto che era la sua esperienza di vita, e può essere anche la nostra esperienza di vita. Ha davvero differenziato il percorso del Dharma che ha insegnato da altre cose che erano presenti in quel momento. Penso che si possano fare le stesse differenziazioni Buddhadharma oggigiorno e altri percorsi spirituali a nostra disposizione. È una distinzione molto importante da fare.

I Budda enfatizzato molto questo nel Kalama sutra. I Kalama erano un gruppo di persone, quando il Budda andò nella loro terra, che disse: “Siamo così confusi perché tutta questa gente viene e insegnano tutte queste cose. Non sappiamo cosa praticare”. Il Budda ho detto no. Non lo fai solo perché qualcuno l'ha detto, per una figura autoritaria, o per tradizione, o per scritture, o per retorica. Lo provi tu stesso e sperimenti attraverso la tua comprensione di quell'esperienza.

Ora, a volte, quello che è successo nelle comunità buddiste nel corso degli anni è che le persone se ne sono dimenticate. Si sono accontentati di adorare semplicemente il Budda, Dharma e Sangha. Troverai templi e comunità buddiste in cui le persone non ascoltano gli insegnamenti, dove si limitano a pregare o semplicemente a cantare. È molto bello pregare e cantare, ma non è sufficiente. Abbiamo davvero bisogno di insegnamenti. Dobbiamo pensare agli insegnamenti. Abbiamo bisogno di mettere in pratica gli insegnamenti meditazione e mettere in pratica gli insegnamenti nella nostra vita quotidiana. Sto solo facendo offerte Vai all’email Budda, Dharma, Sangha, solo cantando lodi al Budda, Dharma, Sangha, questi non sono sufficienti per ottenere realizzazioni. Sono buone pratiche per accumulare meriti, ma fare solo quelle da sole non ci porterà la trasformazione nel nostro cuore e nella nostra mente che desideriamo davvero.

Trovo che Sua Santità il Dalai Lama sottolinea costantemente e continuamente l'importanza di ascoltare gli insegnamenti e l'importanza di fare ciò che chiamiamo analitico meditazione, le meditazione dove pensiamo punto per punto ai diversi insegnamenti. È per questo motivo che ho realizzato la collezione di lam rim CD. Alcuni di voi potrebbero averli. È un insieme di meditazioni analitiche guidate che ti guidano su come pensare agli insegnamenti.

Questo tipo di pratica è molto importante. Richiede un po' più di energia da parte nostra, perché dobbiamo pensare. Non possiamo semplicemente sederci lì e visualizzare il Budda e fare preghiere. È più facile pensare solo al Budda e dire, "Budda, per favore, rendimi compassionevole. Ora, ovviamente, il Budda ha così tanta compassione che se il Budda potrebbe, con la sua stessa forza, trasformare la nostra mente in compassione, il Budda l'avrei già fatto! Il Budda non possiamo trasformare la nostra mente. Dobbiamo trasformare la nostra mente. Praticare il Dharma è come mangiare e dormire. Devi farlo da solo! Se sono esausto, non posso dire: "Senti, sono molto impegnato, puoi dormire per me?" Oppure: “Ho molta fame e non ho tempo per mangiare. Puoi mangiare per me?" Non funziona, vero? Ebbene, praticare gli insegnamenti è simile. Dobbiamo farlo da soli. Non possiamo semplicemente fare offerte e chiedere a qualcun altro di fare a puja. Voglio dire, è bello da fare offerte e crea merito, ma non sarà questa la cosa che ci farà davvero cambiare idea. Dobbiamo davvero impegnarci.

Molti di voi hanno figli. Sai che se tutto ciò che i tuoi figli hanno fatto è stato solo pregare: "Posso superare il mio SAT", questo darà a tuo figlio la possibilità di entrare al college? No. Non dici ai tuoi figli di pregare solo per superare gli esami. Dici loro: “Guarda, ti siedi e apri il libro. Studi e metti energia. Ricordi cosa ti ha insegnato il tuo insegnante, ricordi cosa c'è nel libro. Ci pensi e cerchi di capire. Questo è ciò che insegni ai tuoi figli. Questo è anche negli studi secolari. Quando si tratta di un percorso spirituale, che è molto più difficile degli studi secolari, ovviamente non possiamo semplicemente sederci e pregare: "Possa io diventare un Budda. Possa la mia sofferenza finire. Posso vincere alla lotteria. Possa mio figlio sposare una brava ragazza e mia figlia sposare un bravo ragazzo”. Non è di questo che si tratta. Devi esercitarti davvero.

Non fatevi ingannare se andate in posti dove le persone fanno solo un sacco di canti e cose del genere perché potrebbero non capirlo. Inoltre, ci sono persone con diversi livelli di attitudine. Per alcune persone, è meglio che cantino e così via piuttosto che non facciano nulla. Penso che fare canti, puja e questo tipo di attività sia molto buono. Dovremmo farli. Ma quello che sto dicendo è che non è sufficiente. Dobbiamo davvero imparare e dobbiamo esercitarci. Quando lo fai, è allora che stai davvero prendendo la medicina e ne hai un assaggio. Quando inizi ad avere un assaggio del Dharma, è così delizioso che vuoi tornarci per saperne di più. Allora la pratica diventa molto più facile.

Questo è anche lo scopo del ritiro. Quando vai in ritiro, non è solo andare a un insegnamento la domenica mattina, e non è solo fare una cosa nel fine settimana. Ma sta facendo forse dieci giorni di pratica davvero dedicata. Abbiamo appena trascorso un ritiro di tre mesi all'Abbazia. Tre mesi di pratica dedicata. Quando lo fai, è delizioso perché hai davvero un assaggio del Dharma nella tua stessa vita e capisci te stesso molto meglio.

Tenendo rifugio nei nostri cuori e facendo affidamento su di esso

Si tratta un po' di fede, fiducia o fiducia che sviluppiamo nel Tre gioielli. Quando abbiamo questo nella nostra mente, c'è un senso di connessione davvero profonda con il Budda, Dharma e Sangha. E non è solo una connessione intellettuale. È davvero qualcosa che è nel tuo cuore. Quando ce l'hai nel cuore, è come avere sempre con te il tuo migliore amico. Ovunque tu sia, qualunque cosa stia succedendo, il tuo migliore amico è lì nel tuo cuore. Puoi rivolgere la tua attenzione al Budda, Dharma e Sangha e ricevi quella comprensione, quel nutrimento di cui hai bisogno.

Dal momento che non sappiamo mai cosa accadrà in un giorno particolare, avendo quella disponibilità del Budda, Dharma e Sangha lì a rifugiarsi in, nel nostro stesso cuore è davvero importante! A volte le cose ci accadono completamente di sorpresa e diciamo: "Cosa devo fare?" Bene, se abbiamo quel forte legame con Budda, Dharma e Sangha, facciamo solo un rapido 911. 911 al Budda! "Aiuto!" E poi capisci a quale pratica di Dharma dovresti pensare in quel momento che cambia idea e ti aiuta ad affrontare la situazione. Diventa molto utile, molto utile. Non ti senti mai solo, anche se potresti essere solo. Non ti senti solo. C'è sempre quella connessione, specialmente nel momento in cui moriamo, possiamo rifugiarsi nel Budda, Dharma e Sangha. Quindi previene qualsiasi tipo di negativo karma dalla maturazione e dalle garanzie che avremo di positivo karma maturare, che maturerà nel nostro avere una buona rinascita futura. Prendendo rifugio al momento della morte è molto importante. Se vuoi aiutare te stesso e aiutare le persone a cui tieni, al momento della morte, almeno le persone che sono comunque buddiste, o che hanno quella inclinazione o tendenza, ricorda loro il Tre gioielli. Ricorda loro il loro insegnante spirituale perché allora possono rifugiarsi e senti quella connessione e muori molto pacificamente. Spegni la televisione! Non lasciare che qualcuno muoia in ospedale con la televisione accesa! Sono solo totalmente inorridito ora per le situazioni in cui si trovano le persone.

Questo è un po' sul rifugio. Ho parlato di due delle qualità: un senso di cautela, e poi fede, o fiducia, o fiducia.

Terza causa per rifugiarsi: la compassione

La terza causa di rifugio nel rifugio Mahayana è la compassione. Questo porta all'altra parte di cui ti avrei parlato. Ma ho iniziato all'inizio del discorso, in termini di ciò che il buddismo può offrire alle persone al giorno d'oggi, e cioè le tecniche per sviluppare amore, compassione e altruismo. Questo ci aiuta a connetterci con altri esseri senzienti. Il rifugio è la connessione con gli esseri santi, bodhicitta è la connessione con gli esseri senzienti. Puoi vedere che anche la compassione per gli esseri senzienti può essere una causa per noi prendendo rifugio. Queste cose non sono separate e non correlate, ma sono molto correlate.

bodhicitta

Quando parliamo bodhicitta, stiamo parlando di avere il aspirazione nel nostro cuore per diventare una persona pienamente illuminata Budda al fine di avvantaggiare più efficacemente gli esseri senzienti. Questa è l'intenzione più nobile, la motivazione più nobile che possiamo avere nella nostra vita. Come mai? Perché è qualcosa di molto ampio. Si tratta di prendersi cura della felicità di ogni singolo essere vivente. Non è incredibile? Pensare che possiamo aprire i nostri cuori per includere davvero tutti! Non è solo avere compassione e amore, volere che gli altri e il nostro sé siano liberi dalla sofferenza e che abbiamo felicità, ma in realtà è il aspirazione per diventare un Budda. In altre parole, eliminare tutti i nostri ostacoli per essere davvero di massimo beneficio, sapendo che esiste un percorso per eliminare tutti questi ostacoli in modo da poter diventare un Budda, in modo che possiamo rendere la nostra vita il più significativa possibile in termini di avere le qualità di una persona completamente illuminata Budda che ci consentirà di avvantaggiare tutti nel modo più efficace.

Per sviluppare questo bodhicitta mente, abbiamo bisogno di due cose. In primo luogo, abbiamo bisogno di questa intenzione altruistica a beneficio degli esseri senzienti. In secondo luogo, dobbiamo capire che è possibile per noi diventare Buddha e che esiste il metodo per diventare Buddha. Ora, per sviluppare questa intenzione altruistica, c'è un'intera serie negli insegnamenti su come svilupparsi bodhicitta, come sviluppare amore e compassione. (In realtà, penso che abbiamo tutta quella serie di insegnamenti su CD. Forse possiamo ascoltarli tutti insieme perché non ho tempo per spiegarlo. Quella serie era una serie di discorsi che ho tenuto per un po' di tempo, quindi è più elaborato.)

Fondamentalmente è aprire gli occhi per vedere che gli altri vogliono essere felici tanto quanto noi e vogliono essere liberi dalla sofferenza tanto quanto noi. Inoltre, sono stati tutti gentili con noi. Quando possiamo davvero vederlo in modo profondo, vediamo gli esseri senzienti come adorabili. Vederli adorabili non dipende da come si comportano nei nostri confronti. Dipende semplicemente dal vederli come gentili, vedendoli come desiderosi di essere felici e liberi dalla sofferenza. Questo libera la nostra mente da attaccamento agli amici, avversione per i nemici e apatia per gli estranei. Ci consente di avere davvero un senso di cura e preoccupazione per tutti allo stesso modo perché vediamo che le categorie di amico, nemico e sconosciuto cambiano continuamente. Non sono categorie fisse. Quando siamo nati, tutti erano estranei. Poi alcune persone divennero amici, altri divennero nemici. Poi alcuni degli amici sono diventati nemici, alcuni dei nemici sono diventati amici. Alcuni dei nemici sono diventati estranei, alcuni degli estranei sono diventati amici, alcuni degli estranei sono diventati nemici, alcuni degli amici sono diventati estranei: queste relazioni cambiano continuamente. Stiamo guardando oltre quelle relazioni mutevoli e superficiali che abbiamo in qualcosa di più profondo. E tutti sono esattamente come noi, non vogliono soffrire. Tutti, in un modo o nell'altro, sono stati gentili con noi e hanno contribuito al nostro benessere.

Sulla base di questo, vediamo gli altri come amabili e possiamo augurare loro felicità. Desiderare che gli esseri senzienti, e questo include il nostro sé, siano felici, questa è la definizione di amore. Desiderare che gli esseri senzienti, e questo include il nostro sé, siano liberi dalla sofferenza, questa è la definizione di compassione.

Basandoci sull'amore e sulla compassione, generiamo ciò che viene chiamato il grande determinazione, il che significa: "Devo essere coinvolto e fare qualcosa. Non posso semplicemente sedermi qui e pregare di nuovo, sai, 'Budda, tutti soffrono! Per favore, curerai la loro sofferenza? Nel frattempo, mi sdraierò e farò un pisolino.'” No! Dobbiamo impegnarci. Abbiamo il grande determinazione e questo dà origine al aspirazione diventare una persona pienamente illuminata Budda perché vediamo che, come a Budda, avremo la migliore opportunità per essere il massimo vantaggio.

Ora, per realizzarlo bodhicitta dobbiamo anche vedere che è possibile per noi diventare dei Buddha. Dobbiamo capire che la natura della nostra mente è qualcosa di chiaro e incontaminato, che l'ignoranza, rabbia, attaccamentoe karma sono come nuvole che lo oscurano. Ma non sono la natura della mente, quindi possono essere purificati perché si basano su idee sbagliate. Quindi, dobbiamo capire come eliminare queste idee sbagliate. Lo facciamo sviluppando la saggezza che comprende la realtà, la saggezza che comprende che le cose mancano di esistenza intrinseca. Non hanno la loro essenza intrinseca, anche se esistono a livello convenzionale. Quando abbiamo sviluppato tutte queste realizzazioni, allora possiamo davvero realizzarlo bodhicitta intenzione e diventare noi stessi dei Buddha completamente illuminati. Ciò significa che allora siamo diventati il Budda, Dharma e Sangha—che è il rifugio interno.

Vedi come queste cose si collegano tutte insieme? Ho esaminato quest'ultima parte molto rapidamente perché voglio lasciare un po' di tempo per le domande. Ma se torni indietro e magari lo ascolti, e pensi a come tutte queste diverse sfaccettature del Dharma si collegano insieme, ti aiuterà davvero a capirle tutte. Fondamentalmente ho parlato di rifugio oggi, e un po' di bodhicitta, Come bodhicitta si riferisce al rifugio, e così via, e ha mostrato davvero come il rifugio sia un modo per stare da soli con gli esseri santi. bodhicitta è un modo per sentirsi in contatto con altri esseri viventi perché apriamo loro davvero il nostro cuore.