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Il vuoto nella vita di tutti i giorni

Il vuoto nella vita di tutti i giorni

Insegnamento tenuto presso Treasure Valley Dharma Friends, Boise, Idaho.

La saggezza nella vita di tutti i giorni

  • Come guardare tutti i giorni fenomeni in termini di vuoto e sorgere dipendente
  • Come etichettare gli oggetti influenza la nostra esperienza

Vuoto 01 (scaricare)

Domande e risposte

  • Relazionarsi agli altri come vuoti e allo stesso tempo scusarsi e riconoscere il proprio comportamento negativo
  • Bilanciare una comprensione del convenzionale e natura ultima di esseri senzienti
  • Superare la preoccupazione
  • Rifocalizzare la vita verso la pratica del Dharma
  • Creazione di merito nella pratica meditativa e compassione impegnata

Vuoto 02: Domande e risposte (scaricare)

I cinque percorsi

Dato che stiamo parlando dell'argomento della vacuità, ho pensato che sarebbe stato utile se avessimo iniziato semplicemente cantando i mantra della perfezione della saggezza. Probabilmente ora l'hai sentito o forse no.

Tayata cancello cancello paragate parasamgate bodhi soha

Tutte le tradizioni Mahayana lo recitano mantra quando fanno il Sutra del cuore. mantra contiene il significato dell'intero percorso. Tayata significa che "è così", e gate significa "andato". COSÌ,

cancello cancello paragate parasamgate bodhi soha

 significa:

Andato, andato, andato oltre, andato completamente oltre, bodhi, così sia:
Cancello cancello paragate parasamgate bodhi soha.

Questi rappresentano i cinque percorsi. Quando meditiamo sul bodhisattva veicolo, attraversiamo cinque percorsi che sono delimitati dal nostro livello di realizzazione del vuoto. Entriamo nel primo percorso quando abbiamo spontaneo bodhicitta. In altre parole, ogni volta che vediamo un essere senziente, quando la nostra mente si rivolge a qualsiasi essere senziente, la nostra naturale reazione spontanea è: "Vorrei diventare illuminato per beneficiare quell'essere senziente". È davvero incredibile aspirazione avere quella come reazione naturale quando vediamo qualcuno, non è vero? Quando qualcuno ti taglia la strada mentre stai guidando, quella è la tua reazione naturale. Questo è quando entriamo nel primo percorso. È già piuttosto avanzato.

Entriamo nel secondo sentiero quando abbiamo l'unione della quiescenza mentale e della visione speciale dell'oggetto del vuoto. Ma è ancora una comprensione concettuale del vuoto. Non l'abbiamo percepito direttamente. Lo stiamo ancora percependo attraverso un'immagine mentale, ma ciò comporta la piena concentrazione univoca e una comprensione attuale del natura ultima della realtà. Questo è il secondo gate. Sei andato al secondo percorso. Il terzo percorso–paragata- è "andato oltre".

Il primo percorso si chiama "Il percorso dell'accumulazione", perché stiamo cercando di accumulare potenziale positivo. Il secondo percorso è chiamato "Il percorso della preparazione", perché ci stiamo preparando per la realizzazione diretta della vacuità. Il terzo percorso–paragata ("andato oltre") - è chiamato "Il percorso del vedere". Entriamo in quel percorso quando abbiamo una percezione diretta e non concettuale del vuoto supportata da una concentrazione univoca. A quel punto, diventiamo ciò che viene chiamato un arya, un essere nobile.

Il quarto sentiero—parasamgate (“Andato completamente oltre”) – si chiama “Il percorso di meditazione", e questo è il percorso su cui ci familiarizziamo con questa percezione diretta della natura della realtà, e la usiamo per purificare la nostra mente da tutte le contaminazioni: ignoranza, rabbiae attaccamento— e tutti i loro semi, e tutte le loro impronte.

Bodhi è il quinto sentiero. Si chiama "Il percorso del non più apprendimento". Ciò significa che hai finito, ciò significa la Buddità. La Buddità si verifica quando abbiamo completamente eliminato tutte le macchie dalla nostra mente e sviluppato tutte le nostre buone qualità fino alla loro completa pienezza. Questa è una descrizione di ciò che hanno fatto altri prima di noi ed è una descrizione di ciò che vogliamo fare noi. Può sembrare molto teorico e molto vasto per noi in questo momento, ma abbiamo il potenziale per farlo. 

Quello che stiamo facendo qui è cercare di imparare qualcosa sulla natura della realtà in modo da poter avere un'idea di come vogliamo essere in grado di praticare e cosa vogliamo realizzare. In questo modo possiamo passare attraverso "andato, andato, andato oltre, andato completamente oltre, bodhi" e raggiungere la piena illuminazione.

Ho pensato di spiegare il significato del mantra prima di cantarla perché è bello quando si canta se si riesce a pensare a cosa significa - primo sentiero, secondo sentiero, terzo, quarto, quinto - e capirne davvero il senso. Puoi seguire la melodia data. Non sono il più grande cantore, ma è quello che hai questa sera.

Tayata cancello cancello paragate parasamgate bodhi soha
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La natura della realtà

Il mio insegnante, Lama Yeshe, diceva che il vuoto è qui adesso. Semplicemente non lo vedi. Perché spesso abbiamo questa immagine che la natura della realtà è da qualche parte lontano lontano, estraneo a noi, qualche altro universo. Non è lì che si trova.

La realtà e la natura della realtà è qui adesso. Il fatto è che non lo percepiamo. Siamo la natura della realtà. La nostra natura più profonda, il modo in cui realmente esistiamo, è la natura della realtà, ma non la percepiamo. Si chiama vuoto. Il vuoto non significa il nulla; non significa che non esista nulla. È il vuoto di un tipo specifico di esistenza che pensiamo esista ma in realtà non esiste.

La nostra mente si sbaglia perché il modo in cui percepiamo ogni cosa non è corretto. Vediamo tutto e pensiamo che tutto abbia una sua natura. "Io sono io" - giusto? "Sono io." Questo è il tavolo. Questa è una tazza. Questo è un orologio. Ogni cosa ha una sua natura. Questo è il modo in cui lo percepiamo. In realtà le cose non esistono per loro natura, per loro parte e per loro potere. Esistono in relazione ad altre cose. Esistiamo tutti in base alle nostre cause, no? Qualcuno di voi è venuto all'esistenza senza una causa? Le cose non nascono senza cause. Dipendiamo dalle nostre cause e dipendiamo dalle parti che ci compongono. Noi abbiamo un stile di vita e una mente. Il tavolo ha un piano e ha le gambe. Dipendiamo dalle parti di cui siamo fatti, e dipendiamo anche dalla mente che mette insieme quelle parti per formare un oggetto e che dà un nome a quell'oggetto.

Le cose nascono anche in relazione alla nostra mente perché le abbiamo concettualizzate e possiamo dar loro un nome. Ma non è così che ci appaiono le cose, e non è così che le pensiamo normalmente perché pensiamo che tutto esista là fuori da solo.

Attraversiamo la vita pensando di percepire una realtà oggettiva. Non è così che ti senti riguardo alla tua vita? “Ci sono io e poi c'è tutto il resto.” Qualunque cosa io percepisca esiste esattamente nel modo in cui la percepisco io, giusto? Quindi, quando ho un problema con qualcuno e percepisco che è colpa dell'altra persona, è così. È molto chiaro. Giusto? Se guardo qualcuno e penso che sia un idiota, è un idiota. Non ci sono dubbi. Sono un idiota dalla loro stessa parte. [risate] Non li ho resi degli idioti. Hanno solo quella natura di essere un idiota. Ecco perché li percepisco come un idiota. È così che percepiamo le cose, giusto? Qualcosa è intrinsecamente bello o è intrinsecamente brutto, o è intrinsecamente buono o è intrinsecamente cattivo.

Attraversiamo la vita con la sensazione che ci sia questo me questo è decisamente abbastanza solido e concreto, e poi c'è questo mondo oggettivo là fuori che stiamo percependo direttamente. Pertanto, tutti i nostri valori e giudizi sono giusti. Tutte le nostre opinioni sono decisamente giuste, anche se le cambiamo. Tutte le nostre emozioni sono la reazione appropriata a qualunque sia la situazione. Noi mai dubbio niente, vero? Lama Yeshe non solo ha detto che la realtà è qui in questo momento, ma ci diceva anche che abbiamo allucinazioni tutto il tempo. Perché invece di percepire le cose come sono, le percepiamo completamente attraverso questo falso filtro del pensare che abbiano una loro essenza. Quelli di noi che andarono in India e Nepal nei primi anni '1970 ebbero molta esperienza con le allucinazioni. Era solito dirci: “Non hai bisogno di drogarti, cara. Stai già avendo le allucinazioni! [risata].

Non abbiamo la sensazione di avere allucinazioni, vero? Niente affatto, tutto è molto reale. Quando parliamo di cose vuote, stiamo parlando di loro che sono vuote di tutta questa realtà che abbiamo proiettato su di loro. È come se fossimo nati con gli occhiali da sole e percepissimo tutto come scuro. Quindi, non mettiamo mai in dubbio che tutto sia del colore che percepiamo perché non abbiamo mai avuto l'esperienza di essere senza occhiali da sole e non ci rendiamo nemmeno conto di essere nati con loro. Questo è un po' come siamo. Proiettiamo questo modo sbagliato di esistere da così tanto tempo che ci crediamo e non ci rendiamo nemmeno conto che lo stiamo facendo. Quando parliamo del natura ultima della realtà essendo vuota, è vuota di tutta questa roba che stiamo falsamente proiettando su di essa. Questo non significa che le cose non esistono, significa solo che sono vuote di tutte le nostre proiezioni allucinate.

Se stiamo proiettando un'esistenza indipendente sulle cose, e questo non è corretto, come esistono realmente le cose? Esistono in modo dipendente. Ci sono tre cose che dipendono da cause e condizioni. Nel caso delle cose funzionanti, nel caso di tutti i fenomeni, lo è Ricambie termine ed concetto: la mente e l'etichetta. Le cose esistono semplicemente essendo etichettate. Questa è la forma più sottile di dipendenza.

Le cose esistono semplicemente essendo etichettate

Cosa significa veramente? Cosa significa che le cose esistono semplicemente essendo etichettate? Significa che la nostra mente mette insieme le parti e trasforma le cose fenomeni. Le persone che studiano la psicologia infantile hanno scoperto che quando i bambini piangono, non si accorgono di essere loro a piangere, e sono spaventati dal loro stesso lamento. Hanno anche scoperto che i bambini, all'inizio, non percepiscono le cose come distinte fenomeni. È con il tempo che arrivano a realizzare: "Oh, metti insieme questa forma e quella forma, ed è un tavolo", o "Metti insieme questo, questo e questo, ed è la faccia della mamma". Ma all'inizio, i bambini non vedono le cose come oggetti discreti di fenomeni. Invece, imparano lentamente nel tempo che metti insieme parti diverse e le trasformi in un oggetto. Quindi impari nel tempo che l'oggetto ha un nome. Il modo iniziale in cui i bambini percepiscono o pensano è sfocato e tutto messo insieme.

Qualcuno di voi conosce i disegni di Escher? Questi sono i disegni in cui puoi guardarlo in un modo e vedere una cosa, e puoi guardarlo in un altro modo e vedere un'altra cosa. Il disegno è cambiato quando lo vedi così rispetto a quando lo vedi così? No, il disegno è sempre le stesse linee e sempre gli stessi colori. Ciò che è cambiato è il modo in cui abbiamo messo insieme quelle diverse forme, linee e colori e formato un oggetto e dato a quell'oggetto un'etichetta. È molto interessante, vero? Quando guardi il dipinto di Escher, potrebbe essere questo o potrebbe essere quello, a seconda delle parti che hai messo insieme e del nome che hai dato loro.

Questo ci dà un'idea di come le cose sembrano esistere perché la nostra mente mette insieme le parti, dà loro un nome, e in un modo o nell'altro siamo coinvolti nel far sì che le cose siano quello che sono. Le cose dipendono dall'etichetta e dal concetto. Lasciatemi dare qualche altra idea molto, molto grossolana su come le cose dipendano dalle etichette. Poiché l'argomento è come il vuoto si relaziona alla vita quotidiana, penso che questo possa darti alcune applicazioni pratiche di esso.

Possiamo vederlo molto con le buone maniere. Ciò che consideriamo educato o scortese dipende dalla concezione e dall'etichetta, perché se passi dalla nostra cultura a un'altra cultura, ciò che è educato o scortese cambia. Ma quando siamo cresciuti in una certa cultura, abbiamo la nostra visione di ciò che è educato, e se qualcuno non si comporta in quel modo, è scortese e quel comportamento è davvero brutto. Dal loro punto di vista, non stiamo soddisfacendo la loro definizione di essere educati. Quindi, sembriamo molto rozzi e maleducati. In realtà, a causa di ciò, si verificano molti problemi di comunicazione.

Se hai trascorso del tempo vivendo in un'altra cultura, lo vedi davvero in prima persona e può essere molto umiliante. Ho trascorso molto tempo vivendo nella cultura tibetana. Quando ci si soffia il naso nella cultura tibetana, non basta tirare fuori il fazzoletto e soffiarsi il naso. Questo è considerato estremamente maleducato. Ti soffi il naso con la testa coperta. Quando hai finito, ti scopri la testa. Nel nostro paese, se ti metti la maglietta o la giacca sopra la testa nel bel mezzo di una riunione, cosa direbbe la gente? [risate] È scortese, vero? Nella cultura tibetana, questo è essere educati.

Nella cultura tibetana, quando vai alle sessioni di canto nei monasteri, hai la tua ciotola. Porti la tua ciotola e loro mangiano tradizionalmente zampa. È farina d'orzo tostata e macinata. Prendi un po' di tsampa e ottieni questo disgustoso tè al burro pieno di burro e sale. Fa molto male alla pressione sanguigna e ha un sapore terribile. Lo versi nella ciotola, poi prendi la tua mano e la trasformi in una palla, come un gioco da ragazzi. Fai una palla, e poi raccogli delle piccole parti di questa palla, le arrotoli, le metti in bocca e le mastichi. Quando hai finito e hai mangiato tutto così, allora sollevi la ciotola e fai un rumore perché questo dimostra che ti è piaciuto il pasto. Poi avvolgi la ciotola e la rimetti nella camicia. Cosa direbbe tua madre? [risate] Ci è sempre stato insegnato: “Non giocare con il cibo! Non mettere le mani nel cibo!” Nella nostra cultura, questo è considerato molto scortese. Nella cultura tibetana, questo è molto educato.

Abbiamo un amico giapponese che a volte viene a cenare all'Abbazia. Alla gente piace venire a offrire cibo alla comunità dell'abbazia di Sravasti. Fanno pasti giapponesi molto deliziosi. Una volta ha preparato un pasto con spaghetti molto lunghi e noi occidentali stavamo cercando di capire esattamente come mangiare questi spaghetti. Abbiamo provato le bacchette per arrotolarle e non ha funzionato. Li sollevi e sono molto lunghi. Quindi, alla fine il nostro amico ci ha detto: "Quello che fai è metterli in bocca e berli". Se bevi molto forte, ciò dimostra che ti stai davvero godendo il cibo. Se non bevi ad alta voce è davvero scortese e qualcuno si offenderà.

Possiamo vedere come le buone maniere siano solo etichette, non è vero? Ciò che è considerato educato e scortese è inventato dalle menti e creato dalle menti. Non è che un'azione sia intrinsecamente educata o intrinsecamente scortese, ma piuttosto un gruppo di persone ha deciso come relazionarsi insieme.

Qual è il valore di capirlo? Ci aiuta quando lavoriamo in modo interculturale per capire che le persone di culture diverse vedono le cose in modo diverso da noi, pensano in modo diverso da noi e si comportano in modo diverso da noi, e non sono scortesi. Ci aiuta anche a essere più attenti quando siamo in altre culture su come pensano e si comportano in modo che possiamo rispettare maggiormente la loro cultura e non offenderli con quello che è considerato il nostro cattivo comportamento.

Questa è una conoscenza molto utile. Quello a cui stiamo arrivando è che essere educati ed essere scortesi sono privi di esistenza intrinseca. Sono esistenti in modo dipendente fenomeni che sono creati dalla nostra mente. È molto utile capirlo. Ciò non significa che possiamo comportarci come vogliamo. Funzioniamo insieme nelle società e le società hanno certi modi di comportarsi, e se vuoi comunicare in modo efficace in una società, provi a comportarti in quel modo. Esistono standard di comportamento convenzionali, ma quelli non sono definitivi, educati e scortesi intrinsecamente esistenti. Sono convenzionalmente esistenti e vogliamo rispettarli perché facilita la nostra convivenza. Questo è un buon esempio di come le cose vengono create dalla nostra mente. Non hanno un'esistenza oggettiva.

Attribuendo significato alla nostra percezione

Quanti di voi lavorano al computer per parte della giornata? Sai come puoi guardare lo schermo? Possiamo provare molte emozioni guardando gli schermi dei computer, no? A volte ti arrabbi davvero guardando lo schermo del tuo computer? [risate] Qualcuno ti manda un'e-mail e: "Ehm, ugh, non posso farlo." Qualcun altro ti invia un'altra e-mail e tu pensi: "Oh! Yipee! Questa è una notizia fantastica! Sei così felice. Queste emozioni sono sullo schermo di quel computer? No. Sembra che siano nelle parole, ma quali sono le parole? Stiamo guardando questo schermo che ha dei punti disposti chiamati pixel. Tutti i tuoi pixel sono disposti in un certo modo, e poi apprendiamo che quelle forme e forme creano ciò che chiamiamo parole, e le parole hanno determinati significati, e quindi proiettiamo tutto quel significato su questi piccoli pixel che stanno solo facendo le loro cose. [risata]

Se abbiamo notizie buone o cattive, viene dal computer? No. Da dove vengono la felicità e la sofferenza? Viene da noi, vero? Non viene da quel computer. Non viene nemmeno dalle parole. Le parole non parlano nemmeno. Sono solo segni e simboli, e siamo d'accordo che certi segni e simboli hanno certi significati. Attribuiamo il significato a quelle forme e poi ci relazioniamo alle forme in un certo modo. Quello di cui non sempre ci rendiamo conto è che siamo noi che gli abbiamo attribuito i significati. Invece, pensiamo che il modo in cui ci appare sia il modo in cui esiste.

Penso che tutti abbiamo avuto l'esperienza di avere brutti malintesi via e-mail. Qualcuno non ha avuto questa esperienza? Scrivi qualcosa e lo stai dicendo con un tono di voce, ma la persona dall'altra parte lo sta leggendo con un altro tono di voce. [risate] Oppure l'hanno digitato con un tono di voce e noi lo stiamo leggendo con un altro tono di voce. È molto interessante. Le parole sono esattamente le stesse. Stiamo imputando il tono di voce a quelle parole, e quindi possiamo arrabbiarci molto o possiamo essere molto contenti, ma in realtà non abbiamo idea di cosa intendesse la persona, perché non abbiamo modo di capire quale sia il suo tono di voce dato che è tutto scritto.

Puoi vedere in quel tipo di situazione come stiamo attribuendo un significato a quelle parole e come ci arrabbiamo per questo quando forse la persona che ha scritto le parole non lo intendeva affatto. Quando lo leggiamo, lo percepiamo come se le parole avessero un significato in sé e il significato venisse fuori dalle parole. Non è vero? Non lo percepiamo come se fossimo noi a dare il significato alle parole. Piuttosto, il significato c'è e sta venendo fuori, e la nostra comprensione è corretta. Ma non è affatto così. Potremmo fraintendere enormemente questo.

Può essere molto utile per noi essere consapevoli di come la nostra mente sta creando la realtà, essere consapevoli di come stiamo mettendo insieme le parti e attribuiamo un significato a queste parti che possono o non possono esserci affatto. A pensarci bene, è davvero una meraviglia che riusciamo a comunicare, vero? Quando capiamo questo, ci aiuta anche ad allentare un po' la nostra mente così che quando qualcosa viene fuori e forse abbiamo interpretato male ciò che qualcun altro dice o ci hanno interpretato male, invece di pensare: "Lo sto davvero percependo bene e stanno solo cercando di divincolarsi", possiamo invece realizzare: "Ehi, quello che sto percependo è creato dalla mia mente e stanno dicendo la verità". Ciò può portare a un tipo completamente diverso di comunicazione con l'altra persona.

Se ci aggrappiamo alla nostra visione che ciò che stiamo percependo è effettivamente presente in questa situazione, sarà molto difficile per noi andare d'accordo con le persone perché non ci allontaneremo mai di un centimetro dalla nostra percezione, e la nostra percezione a volte può essere davvero sbagliata.

Vuoto e critica

L'intera faccenda del vuoto è che ci dà un po' di spazio per considerare che forse ciò che ci appare non è come esiste. Questo può essere molto, molto liberatorio a causa del modo in cui funziona la nostra mente normale. In realtà, dovrei dire il modo in cui il nostro anormale la mente funziona, perché fino a quando non abbiamo realizzato direttamente la vacuità siamo piuttosto anormali. Normalmente siamo anormali! Siamo normali perché siamo esseri senzienti. Siamo anormali perché abbiamo allucinazioni. Fino a quando non percepiamo davvero il vuoto, non lo capiamo davvero, ma se riusciamo ad averne almeno una certa comprensione, ci allenta le cose. Ci dà molto più spazio nelle nostre menti e nelle nostre relazioni.

Ecco alcune altre applicazioni pratiche del vuoto. Tutti veniamo criticati, vero? Riesci a credere che le persone siano così ignoranti da criticarci davvero? Che scandalo! [risate] Ci sentiamo tutti dentro di noi, “Come può qualcuno criticarmi? Sono così dolce. Sono così innocente. Ogni tanto commetto un errore, ma non è niente di male. La gente non dovrebbe arrabbiarsi per questo. Non intendevo proprio questo. È stato solo un errore". Non è questo il modo in cui ci sentiamo riguardo a noi stessi? “Perché nel mondo qualcuno mi sta criticando? Non merito di essere criticato. Sono davvero una bella persona. Chi è questa persona che mi critica?" Quindi, diventiamo davvero infelici e infelici.

Ci confondiamo: "Come possono criticarmi?" Ci preoccupiamo: "Forse quello che hanno detto è vero". Ci arrabbiamo: “No, non può essere vero! Si sbagliano! Diventiamo bellicosi: “Come osano dirlo! È meglio che vada a prenderli a pugni sul naso e fargli vedere chi è il capo! Prendiamo la palla e corriamo con essa e finiamo in un sacco di guai. È molto interessante il modo in cui reagiamo quando veniamo criticati. Ci sono diversi modi in cui il vuoto può applicarsi in questa situazione.

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Fammi un esempio di critica.

Pubblico: "Sei in ritardo!"

VTC:  Qualcuno urla: “Sei in ritardo! Sei in ritardo!" [risate] Non è mai "sei in ritardo" detto dolcemente.

Ecco queste onde sonore: "youuurrr laaaate". Sono solo suoni, giusto. Cosa sta succedendo? L'orecchio sente il suono, quindi la nostra mente mette insieme quel suono e dà significato a quel suono. In base al significato che abbiamo dato a quel suono, ci arrabbiamo. È curioso. Perché "sei in ritardo" è una critica? Se sei in ritardo, è la verità. Non è una critica.

Non solo comprendiamo le parole "sei in ritardo" nel senso che devi arrivare alle 5:00 e arrivi alle 7:00. Anche noi imputiamo critiche a quelle parole. Perché questa critica? Perché qualcuno dice "sei in ritardo" critica? Significa che sei una persona cattiva perché sei in ritardo? Lo fa? Forse sei in ritardo perché c'era un ingorgo. Non significa che sei una persona cattiva perché c'è un ingorgo. Succedono cose che sfuggono al nostro controllo. Perché vediamo qualcuno che dice "sei in ritardo" come una critica? Perché la prendiamo così sul personale? Attribuiamo critiche a quelle parole. È interessante, vero?

Perché imputo? È solo una dichiarazione di fatto, non è vero? "Sei in ritardo." Perché diventiamo tutti arrabbiati per qualcuno che dice una dichiarazione di fatto? È come se qualcuno dicesse: "Indossi marrone". So che indosso il marrone! [risate] È vero, indosso il marrone. Sono in ritardo. Perché mi arrabbio per questo? Perché sto attribuendo un significato a quell'espressione. Anche se l'altra persona era arrabbiata e arrabbiata con me quando dice questo, anche se dice "sei in ritardo" in modo arrabbiato, perché lo imputo come critica? Sono arrabbiati. Significa che devo arrabbiarmi e prenderla sul personale? Ci sentiamo come se, quando sentiamo le parole "sei in ritardo", stiano arrivando delle frecce. C'è la bocca della persona che si muove, sei in ritardo e le frecce sfrecciano fuori da essa e nel nostro cuore. Siamo bucati da "sei in ritardo".

Il dolore proviene dalla bocca dell'altra persona? I sentimenti feriti provengono dalla bocca dell'altra persona? No. Da dove viene il dolore? Da dove vengono i sentimenti feriti? Da dove viene la difesa? Viene da dentro di noi, vero? Siamo noi che stiamo imputando tutto questo significato. Non stiamo solo imputando il significato dei suoni "sei in ritardo", ma stiamo anche imputando critiche a quel significato. Poi diciamo all'altra persona: “Mi hai fatto arrabbiare dicendo questo! Mi hai fatto arrabbiare! IL rabbia è venuto da te dentro di me quando hai detto: 'Sei in ritardo'”.

Qualcun altro ci fa arrabbiare? Da dove viene la follia? Viene da dentro di noi. Se interpretiamo le cose in un certo modo, ci arrabbiamo in base a come le interpretiamo. È piuttosto umiliante, vero? La cosa ancora più interessante è che siamo seduti lì con i nostri sentimenti feriti pensando: "Hanno ferito i miei sentimenti". Allora, arriviamo persino a pensare: "Povero me", oppure pensiamo: "Come osano!"

I sentimenti sono i nostri sentimenti feriti per cominciare. Entrambe le persone sono ferite e poi una persona affronta il dolore sprofondando in: “Povero me, hanno ferito i miei sentimenti. Povero me!" L'altra persona reagisce al dolore per tutto ciò che ha attribuito alle parole indignandosi e sgridando l'altra persona. Quindi anche quelle reazioni sono create dalla mente, no? Una persona crea la reazione "povero me" e poi un'altra persona crea la reazione "Sono onnipotente, come osi?". Sono entrambe reazioni alla stessa sensazione. La cosa veramente interessante è che tu sia una persona "povera me" o una persona "come osano loro", per chiederci chi sta provando questo?

Chi è questo me?

"Hanno ferito i miei sentimenti!" Di chi hanno ferito i sentimenti? Di chi? Chi è il proprietario di quei sentimenti feriti? “Mi hanno criticato! Chi credono di essere! Chi è il me che viene criticato? Pensiamo: "Mi hanno criticato!" E ci colpiamo il petto, vero? “Me! Hanno criticato me!” Chi? Hanno criticato me, quindi hanno criticato la mia mano? Hanno criticato il mio petto? Hanno criticato la mia testa? Chi è quello che hanno criticato? Hanno criticato la mia mente? Hanno criticato la mia coscienza "io"? Hanno criticato la mia coscienza dell'orecchio? Chi è questo “io” così ferito e offeso? Qual è l'oggetto della loro critica?

Ci sentiamo come se ci fosse un vero I ecco, no? Hanno criticato me! C'è questa sensazione del reale I. Ma quando iniziamo ad analizzare, esaminare e cercare esattamente chi è stato criticato, non riusciamo davvero a capirlo. Non possiamo davvero individuarlo, vero? Tutto ciò che ci rimane è dire: "Beh, mi hanno criticato". BENE, che? Dì qualcosa di più di "me". Cosa è me? Chi è me? Qual è la cosa che è stata effettivamente criticata? Riesci a trovare la persona che è stata criticata? Eppure siamo davvero arrabbiati per essere stati criticati, ma non c'è nessuno che sia stato criticato. Se diciamo "sono ferito" o "sono arrabbiato", chi è arrabbiato? Chi è ferito? “Ciao, sono male!" Chi sono io? Che cos'è I è arrabbiato? Che cos'è I è ferito?

Oppure ci deprimiamo: "Sono così depresso". Chi è depresso? Chi? È tuo stile di vita depresso? La tua coscienza nasale è depressa? I tuoi pensieri sono depressi? Chi è depresso? Chi è la persona che è depressa? Quando analizziamo e proviamo a trovarne alcuni cosa che possiamo davvero identificare, non riusciamo a trovare nulla. Usiamo il termine "io" e ha un significato, ma quando proviamo a trovare una persona solida che ha un'essenza reale e rintracciabile che è davvero così ferita e ferita dalle parole di queste altre persone, non riusciamo a trovare quella persona. Sembra che ci sia un vero me è ferito e ferito, ma non riusciamo a trovarlo reale me che è ferito e ferito.

Quando cerchiamo, non riusciamo a trovare. Se queste erano cose solide che lo erano me, il vero me, quindi quando cerchiamo la persona i cui sentimenti sono stati feriti, dovremmo essere in grado di dire: "Questa è la persona i cui sentimenti sono stati feriti" e identificare realmente quella persona i cui sentimenti sono stati feriti. Ma non possiamo. Quando diciamo: "I miei sentimenti sono stati feriti", quali sono i sentimenti feriti? Riesci a trovare qualcosa che sia sentimenti feriti? È interessante quando inizi a esaminare cosa sono i sentimenti feriti, vero? Beh, c'è una specie di questa sensazione nella mia mente, e c'è una specie di questa sensazione nella mia stile di vita, ma cosa sono i sentimenti feriti? Quando diciamo: "I miei sentimenti sono feriti", abbiamo questa immagine di sentimenti feriti, non è vero? Pensiamo che siano sentimenti reali e solidi che esistono lì dalla loro stessa parte. C'è una ferita. Che cos'è? Cosa sono i sentimenti feriti? Riesci a trovarli quando guardi, quando analizzi?

Abbiamo parole, etichette e altro, e va bene; non c'è niente di sbagliato in questo. Ma confondiamo la base dell'etichetta con l'etichetta. Confondiamo qualcosa lì con l'essere un oggetto reale che abbiamo etichettato. Pensiamo che ci sia un vero me da qualche parte qui, ma non c'è reale me quando cerchiamo. Ci sentiamo come questi sono di rose sentimenti feriti esistenti dalla loro stessa parte, ma non riusciamo a trovarli quando li cerchiamo.

Le cose ci sembrano avere una loro propria essenza, avere una loro propria esistenza dalla loro parte, ma in realtà non è così. Quello che stiamo percependo è una falsa apparenza. Le cose sembrano avere una propria natura, una propria essenza, ma se avessero una propria natura e una propria essenza, quando le esaminiamo, quando le analizziamo, dovremmo essere in grado di trovarle. Ma non riusciamo a trovare quali sono le cose. Questo è ciò che significa quando diciamo che sono "vuoti". Abbiamo pensato che ci fosse qualcosa che era davvero lì. Pensavamo che ci fosse un'essenza di sentimenti feriti. Sembra che ci sia l'essenza dei sentimenti feriti, e se fossero sentimenti feriti davvero solidi, intrinsecamente esistenti, oggettivi, dovremmo essere in grado di trovarli quando li esaminiamo, per l'amor del cielo! Ma quando analizziamo, non riusciamo a trovare i sentimenti feriti.

Sembra che ci sia una persona reale che è arrabbiata. Se ci fosse una persona reale che era arrabbiata, se analizziamo dovremmo essere in grado di trovare esattamente chi è arrabbiato. Ma quando analizziamo, non riusciamo a trovare nessuno che sia arrabbiato. Le cose esistono a livello convenzionale - a livello di nomi, a livello di apparenze - ma quando analizziamo e cerchiamo di scoprire esattamente cosa sono e se hanno una loro essenza, non riusciamo a trovarle.

Questo tipo di comprensione può esserci molto utile nella nostra vita, soprattutto perché la nostra cultura sottolinea così tanto l'individualismo. Sottolinea l'essere la nostra persona e siamo tutti così coinvolti in tutti i nostri sentimenti. Siamo così coinvolti nelle nostre vite e in tutto ciò che riguarda me, me, me. È davvero piuttosto umiliante quando iniziamo a dire: "Chi?" Non riusciamo a trovare esattamente chi sia questo di cui siamo così ossessionati, tranne che diciamo me, ma non possiamo davvero isolare chi è questo me È. Quando ce ne rendiamo conto, ci dà un po' di spazio e ci permette di non essere così annebbiati dalle apparenze. Cominciamo a chiederci come le cose ci appaiono invece di credere che siano vere.

Vedere le cose in modo diverso

Renderci conto che non riusciamo a trovare nulla di solido ci dà spazio per riformulare le cose. Ad esempio, diciamo tutti: "Ho un problema". Hai un problema con qualcun altro. “Ho un problema con Joe. Io e Joe non andiamo d'accordo. Abbiamo un problema." Questo problema sembra enorme, vero? Sembra un problema molto solido. "Ha detto questo, e io ho detto quello, e abbiamo solo questo problema che mi sta facendo impazzire, e non riesco a dormire la notte perché ho un problema." Cos'è "un problema?" Dov'è il problema? Diciamo: "Ho un problema". Crediamo "Ho un problema". Qual è esattamente il problema? Dov'è il problema?

Il problema è in Joe? Se apro Joe, troverò un problema dentro di lui? Il problema è in me? Mi aprirò e troverò un problema da qualche parte lì dentro? Il problema è nello spazio tra me e Joe? Cos'è esattamente questo problema per cui sono così ossessionato e arrabbiato? Quando iniziamo ad analizzare esattamente qual è il problema, non riusciamo a trovare un problema solido e concreto. Tutto ciò che troviamo è un mucchio di occorrenze. Ci sono solo occorrenze, suoni, movimenti, qualunque cosa, e la nostra mente ha attribuito la parola "problema" a tutte queste occorrenze. Pensiamo che ci sia un problema dalla sua stessa parte che ci ritorna addosso, ma è la nostra mente che ha dato a quell'insieme di circostanze l'etichetta "problema".

Potremmo dargli l'etichetta di "opportunità", no? Non è un'etichetta sbagliata. Se dessimo allo stesso insieme di circostanze - la stessa base - l'etichetta "opportunità", la percepiresti nello stesso modo in cui la percepiresti se gli dessi l'etichetta "problema?" No. Non è incredibile? A seconda dell'etichetta che gli diamo, lo percepiamo in due modi diversi. Se gli diamo l'etichetta "problema", ragazzo, è davvero pesante. Se gli diamo l'etichetta di "opportunità", beh, c'è qualcosa con cui giocare lì. Il modo in cui sperimentiamo le cose, come ci appaiono, dipende da come le etichettiamo. È proprio come l'esempio delle buone maniere contro le cattive maniere: tutto dipende da come le etichettiamo.

Questo tipo di comprensione può essere molto utile nella nostra vita quotidiana, specialmente quando stiamo iniziando a deprimerci per qualcosa o soprattutto quando diventiamo davvero sensibili all'ego e sulla difensiva. Quando inizi a sentirti così, prova a chiederti: "Cos'è esattamente questo?"

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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