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Domande sull'iniziazione e la meditazione

Domande sull'iniziazione e la meditazione

Foto di gruppo del venerabile Chodron e dei ritiranti nel 2005.

Parte di una serie di insegnamenti tenuti al Winter Retreat da gennaio ad aprile 2005 a Abbazia di Sravasti.

Venerabile Thubten Chodron [VTC]: Hai domande o qualsiasi cosa su [Vajrasattva] iniziazione [con Lama Zopa Rinpoche il 1/28/05]? È stato bello eh? Cosa ti è successo?

Ritirata [R]: Con Lama Zopa, devi davvero prestare attenzione o ti perderai alcuni insegnamenti davvero preziosi. Non puoi lasciare che la tua mente divaghi, devi essere presente con lui o perderlo.

VTC: Sì, devi prestare molta attenzione quando Rinpoche parla.

R: La sua tosse però ti sveglia, ti riporta indietro.

R: Penso che abbia ripetuto alcune cose? Mi sono confuso alcune volte (a causa delle differenze linguistiche).

R: È stato meraviglioso ascoltare tutti gli insegnamenti: rinuncia, bodhicitta, tutti gli argomenti del lam rim e dalla sua stessa bocca, direttamente. Ascoltarlo direttamente da lui è stato incredibile. Stavo pensando, sto ascoltando tutti gli insegnamenti di Dharma più importanti direttamente dal Lama! Ed ecco il Venerabile Chodron e Yangsi Rinpoche e gli altri monaci ei miei compagni di ritiro! Mi sembrava che fosse un sogno incredibile.

VTC: Come se la tua vita fosse migliore di qualsiasi sogno, perché sei stato in grado di ascoltare gli insegnamenti direttamente da qualcuno di Lamacalibro.

R: Quando leggo i libri, sono bellissimi. Ma se lo ascolto direttamente, non potrei crederci.

VTC: Sì, questo è un ottimo punto. Leggere libri è una cosa, ma ascoltare direttamente gli insegnamenti è un'altra. Questo è molto importante, quella connessione umana con qualcuno che lo sta effettivamente praticando, dicendolo con le proprie parole. C'è qualcosa che viene trasmesso lì che non trovi in ​​un libro. Un libro è un buon modo per recensire ed è la cosa migliore. Ma c'è qualcosa di molto prezioso nell'avere effettivamente quella connessione con il vero insegnante. E questo è importante per noi ricordarlo, in modo da non essere compiacenti, pensando che non sia necessario impegnarsi in questo sforzo per andare agli insegnamenti. Pensando, starò a casa a leggere.

R: Stavo anche pensando che era meraviglioso Lama è arrivato un mese dopo che abbiamo iniziato la nostra pratica; perché avevamo una maggiore comprensione della pratica. Eravamo più calmi, più puliti, più aperti e sensibili. Pensavo che se lo stesso insegnamento fosse avvenuto un mese prima, non sarebbe stato lo stesso.

VTC: Sì, un mese prima che la tua mente fosse occupata. Non capivi, non eri così familiare con la pratica.

R: E ogni parola era molto significativa. Molto bella.

VTC: Ecco perché penso che, quando ho iniziato a studiare, prendevo appunti e provavo a scrivere tutto parola per parola. Ho scoperto che ogni parola contiene qualcosa. Se ascolto attentamente, a volte l'idea è leggermente diversa rispetto a se non ascolto così attentamente a causa del modo in cui le parole sono posizionate. E scoprirai che specialmente con un argomento come il vuoto, il modo in cui le parole sono poste è molto importante. È bene cercare di ottenerli esattamente così com'è, perché ha un significato specifico. abbiamo LamaGli insegnamenti sono registrati su nastro, così puoi riascoltarli.

Nerea [assistente]: Va bene ascoltare il iniziazione ancora?

VTC: Non ci vedo niente di male. Non lo prenderai di nuovo. E la maggior parte è un discorso. Quindi penso che sia bello riascoltare.

R: Per quanto riguarda la pratica, il discorso ha riempito alcuni pezzi, Lama La presenza di Zopa riempiva le cose, creava una connessione. Ha reso le cose come prendendo rifugio o facendo la preghiera di lunga vita: creava un collegamento diretto in un modo diverso da prima che arrivasse. E anche per questo posto è così; intriso di un'energia diversa.

VTC: È stato davvero incredibile quella notte nella stanza, vero? Lama e la sangha e tutta quell'energia. È stato davvero sorprendente.

R: Nella nostra camera da letto, proprio sotto Lamala stanza di quella notte; lo sentivo, mantra tutta la notte. E ho pensato, oh mio Dio.

VTC: Sì, non dorme.

R: Mi svegliavo a malapena e pensavo, oh mio, Lama'S mantra tutta la notte e Yangsi Rinpoche in fondo al corridoio. Era troppo. Meglio di un sogno, non potrei sognarlo. È stato meraviglioso. Grazie.

VTC: Tutto ciò è dovuto a molto bene karma, collettivo karma. Questo è stato un ottimo esempio di collettivo karma. Tutte le persone che erano lì insieme avevano il karma per ricevere il iniziazione. Alcune persone avevano programmato di venire ma non potevano. E abbiamo parlato di come alcuni avevano programmato di venire al ritiro e non potevano. Quindi puoi davvero vedere il collettivo karma che ci vuole; non è solo una persona. Rinpoche non viene solo per una persona. Ci vuole tutto il nostro karma invocare quel genere di cose. Ecco perché avere amici virtuosi è molto importante e stare attenti ai gruppi di cui facciamo parte è importante; perché lo creiamo noi karma insieme ad altre persone. Da soli, non abbiamo abbastanza bene karma per far succedere una cosa del genere. Abbiamo bisogno di tutti gli altri. Allora cosa sta succedendo nel tuo meditazione? [Tante risate].

R: Ho molte domande. Avevamo alcune domande (scritte) per Lama Zopa quando era qui. Non so se abbia risposto a tutte nel suo discorso, ma ho una domanda. Per me questa pratica, credo nel potere di questa pratica per purificare perché sto cercando di fare del mio meglio: i mantra, la visualizzazione, ma voglio davvero beneficiare tutti gli esseri. Quando faccio la mia pratica, non riesco a capire come posso beneficiare gli altri e purificare il loro negativo karma, perché karma non è trasferibile. Destra? Vorrei davvero poterlo fare. È molto difficile perché ho davvero bisogno di sentire che li sto aiutando.

VTC: OK, quindi la tua domanda è; Quello karma non è trasferibile, la persona che lo crea ne fa esperienza. Chi lo crea è colui che lo deve purificare. Allora, qual è questa parte nella visualizzazione, in cui immagini Vajrasattva sulla testa di tutti purificandoli? Oppure stai immaginando di inviare loro raggi purificatori. E ti stai chiedendo come funziona; li stai davvero purificando? Prima di tutto, l'intenzione è molto potente e stai creando un'intenzione molto compassionevole quando hai il desiderio di poter purificare gli altri. Quindi, anche se non sei in grado di purificarli, te stesso, quella visualizzazione aumenta la tua compassione verso gli altri. Aumenta anche il tuo perdono nei loro confronti, perché immagini che le persone che ti hanno fatto del male vengano purificate, invece di arrabbiarsi con loro e sperare che soffrano per il loro karma. Quindi ti aiuta a perdonare e lasciar andare i rancori.

Ti aiuta a purificare i ricordi passati e i problemi persistenti nelle relazioni con quelle persone. E questo ne trarrà vantaggio, perché la prossima volta che li incontrerai, non avrai tutto quel bagaglio con loro. Perché diciamo che hai avuto una relazione orribile con qualcuno e hai detto "Na, na" e loro hanno detto "Na, na" e hai detto che ti odiavi. Poi vieni qui e stai facendo Vajrasattva meditazione e stai purificando le tue azioni negative di parola e il tuo rabbia, e immagini di purificarli dal loro linguaggio negativo e dai loro rabbia. Questo ti aiuta a capire che non saranno sempre la persona con cui hai litigato; che sono diversi, possono purificare, possono cambiare. Facendo quella visualizzazione e generando compassione verso di loro e purificandoli, la prossima volta che andrai ad incontrarli, sarai molto fresco. Considerando che, se non l'hai fatto, avrai ancora in mente: "Oh, quella è la persona che mi ha fatto questo, quella è la persona che l'ha detto". È così facile per voi due creare negatività karma di nuovo insieme, che nuoce a te e nuoce a loro.

Inoltre, facendo questa visualizzazione per purificarli, crei un forte legame karmico con loro in modo che quando diventi un bodhisattva e può emanare molti corpi differenti o diventare a Budda e puoi manifestarti spontaneamente a beneficio degli altri, avrai già quel legame con quella persona. Avrai quella connessione compassionevole in modo che quando acquisirai quelle abilità in seguito, sarai in grado di manifestare proprio così con loro. Ricordi cosa disse Rinpoche? Che quando purifichi gli esseri senzienti, aiuta in seguito se vuoi farlo Pova con loro e trasferire la loro coscienza (in un regno superiore al momento della morte). È la stessa cosa, perché stai creando quel forte legame compassionevole con loro.

Quindi potresti non aiutarli direttamente, perché non puoi andare lì e riordinarli karma, ma quello che stai facendo è configurare condizioni per una relazione benefica in futuro. Penso che la nostra mente sia piuttosto potente e quando abbiamo questi forti pensieri compassionevoli verso gli altri, influenza l'energia intorno a quella persona: ottengono qualcosa. Gli scienziati hanno fatto esperimenti in cui qualcuno prega per qualcun altro e quella persona si riprende più velocemente. La nostra mente è molto potente. E soprattutto più la nostra mente è chiara, più può avere questo tipo di influenze che non accadono a livello materiale che potresti vedere, ma che ci sono comunque.

Cos'altro sta succedendo?

Aspetti della meditazione

R: Sono stato sulle mie montagne russe, non come se dovessi perdere il tipo di pranzo, ma non so mai cosa accadrà in una particolare sessione. Oggi mi è sembrato un fallimento. Ciò che è stato coerente è che tutto, in un modo o nell'altro, indica che sono il centro dell'universo. Se solo potessi cambiare quel particolare aspetto, potrei interagire in modo diverso con gli altri. Per essere in grado di farlo significa essere veramente consapevoli e ciò richiede un grande sforzo. Avere qualche intuizione in una sessione non mi porta molto lontano. Devo tornare di nuovo in trincea e spero di essere in grado di stare attento. Spero di poter fare il collegamento che questo purificazione ed essere consapevoli avrà il vantaggio di non dover sperimentare i risultati della sofferenza. Posso influenzare ciò che accadrà in quell'interazione in un altro momento con qualcuno se riesco a mantenere la vigilanza. voglio prenderlo; che è tutto finito e non devo più pensarci. Ma la realtà è che devi tornare ed essere nella prossima situazione. Questo è mescolato con le mie lotte del ritmo del mantra—troppo veloce, troppo lento; oppure supero una sessione e ne completo solo una valigia. I piccoli frammenti di intuizione sono le cose che mi portano; che è possibile avere un po' di comprensione.

VTC: Quello che ho sentito erano diversi punti. Uno era l'intero ottovolante, su cui immagino siano stati tutti? Penso che quello che hai detto fosse molto importante era che in un modo o nell'altro tutto torna a ME, vero? Quando l'ho fatto Vajrasattva ritiro, ricordo che ho passato tre mesi a pensare a me e ogni tanto mi distraevo e visualizzavo Vajrasattva. La tua mente è fuori qui e là fuori ed è tutto su di me. Le mie preoccupazioni, i miei piani, tutti quelli che hanno ferito i miei sentimenti, tutti quelli che non hanno fatto le cose e ancora non fanno le cose come vorrei che facessero, tutti quelli che sono cattivi con me, tutte le persone che non mi capiscono , tutte le persone che hanno tradito la mia fiducia. Hai avuto tutto questo in mente? Diventa chiaro quanto sia forte l'atteggiamento egocentrico.

Abbiamo un'idea molto chiara del perché egocentrismo provoca sofferenza: possiamo vedere che la nostra mente è in tali incredibili stati di sofferenza, dal modo in cui ricordiamo tutte queste cose del passato. Quando ricordiamo cose del passato non le ricordiamo con compassione, con perdono, con tolleranza. Li ricordiamo con rabbia, con gelosia, con attaccamento, con arroganza. Cominciamo a vedere come tutti questi atteggiamenti sono tutti centrati su di me, il centro dell'universo e sono tutti basati sull'ignoranza che si aggrappa a un ME intrinsecamente esistente. Quindi ci abbiamo il Ruota delle armi affilate. Ricorda il "cuore del macellaio" - le due cose menzionate: il egocentrismo e ignoranza autoafferrante. Eccoli e li vediamo così vividamente, non è più teorico, è proprio lì nella nostra faccia. Possiamo identificare così chiaramente la causa della nostra sofferenza, anche se in questo momento non possiamo fare nulla al riguardo. Non abbiamo idea di cosa significhi il vuoto e il egocentrismo è così potente. Ma solo vedendo questo, ci permette di vedere qual è la fonte della nostra sofferenza. Ci mostra che il Budda sapeva davvero di cosa stava parlando quando descriveva la sofferenza e le sue origini. E questo aumenta il nostro rifugio perché vediamo il Budda capito davvero come funziona la nostra mente. Non stava solo inventando una sorta di teoria. Ciò che descrive negli insegnamenti è esattamente ciò che accade nelle nostre menti. Questo rende la nostra sensazione di connessione con il Budda così forte e il nostro rifugio molto più forte. Non scoraggiarti se vedi tutta questa roba che sguazza, ma usala davvero. Aumenta davvero il tuo rifugio e la fiducia nel Budda. Poi cominci a vederlo e che vederlo non è abbastanza, che devi entrare e fare davvero un grande sforzo ed essere consapevole quando queste cose si presentano. Sii consapevole del tuo cuore compassionevole e consapevole del tuo precetti e consapevole dei tuoi valori. In modo da mantenere attive le cose positive nella tua mente in modo che quelle negative non possano entrare o se entrano puoi tornare e distruggerle.

Cominci a capire che ci vorrà un po' di sforzo ed è per questo che lo chiamiamo praticare il Dharma: pratica significa che lo fai ancora e ancora e ancora. Meditare significa familiarizzare: fai sempre la stessa cosa. Cominciamo a capire molto meglio di cosa tratta il percorso. Non si tratta solo di imparare le parole, bla, bla, bla; si tratta davvero di riqualificare ripetutamente la tua mente. E ti rendi conto che è difficile. Questo è quando fai le tue preghiere di richiesta ai Buddha e ai bodhisattva ed è allora che tutte le preghiere di richiesta vengono dette con molto sentimento sincero, perché ti stai rendendo conto che la tua mente è davvero incasinata; che devi fare qualcosa e questo è un duro lavoro e hai bisogno di aiuto, quindi i Buddha e i bodhisattva aiutano! Quindi, quando fai richieste di preghiere al tuo maestro spirituale oppure Vajrasattva o per tutti i Buddha e bodhisattva, viene davvero da un posto molto profondo dentro di te. Stai davvero dicendo “Ho bisogno di aiuto. Non posso farlo con la forza di volontà dell'ego. La forza di volontà dell'ego non lo farà. Ho bisogno di pazienza, ho bisogno di ispirazione, ho bisogno di incoraggiamento, ho bisogno di sapere che ci sono Buddha e bodhisattva là fuori e non sono solo a provare a farlo. Ho bisogno di sentire una connessione molto profonda con il mio maestro spirituale, sapendo che c'è qualcun altro davvero dalla mia parte che fa tutto il possibile per aiutarmi e che fa davvero il tifo per me. È allora che i sentimenti di fiducia, devozione e rifugio possono diventare così profondi e la sensazione di connessione con il tuo mentore spirituale e con il Tre gioielli può diventare molto profondo. E quelle preghiere smettono di essere solo parole bla, bla, bla e iniziano a essere qualcosa che senti davvero dentro.

R: Hai qualche suggerimento per lavorare con il mantra? Ho davvero avuto problemi con esso. Posso sedermi e parlare con un certo cantore, ma se vado un po' veloce, scrivo le sillabe insieme o ho dei problemi...

VTC: Non pensare di dover fare ogni sillaba con un'enunciazione enfatica. Basta farlo molto velocemente. [Lei dimostra]. In parte è che viene solo nella tua mente. Rilassati. Rilassati e goditela.

R: Circa lo stesso problema. All'inizio, ho cominciato a dire mantra rapidamente e ad un certo punto mi è sembrato davvero... mi è piaciuto... perché ho pensato che questo suono avesse lo stesso battito del mio cuore. È stata una bella esperienza. Ma poi ho letto Lama Il libro di Yeshe (Diventare Vajrasattva) che se dici il mantra troppo in fretta non va bene e poi mi sono sentito scoraggiato dal farlo.

VTC: Quando parlano di dirlo troppo in fretta, non so voi, ma non ho questo problema. Quando sento quanto velocemente lo fanno i tibetani, sono un po' lento. [risata]. Penso che troppo velocemente significhi dire: Om Vajrasattva Hum Pey. [risate] È troppo veloce. Ma penso che se stai più o meno inserendo le diverse frasi lì dentro, allora non preoccuparti di dover enunciare distintamente ogni singola sillaba, perché non andrai mai da nessuna parte. Troppo velocemente significa solo troppo sciatto.

R: In questa parte, posso vedere che se non mi prendo abbastanza tempo per i rimpianti, porto questa reazione emotiva nel rimedio e non posso fare la visualizzazione. Ho bisogno di prendermi abbastanza tempo con il rimpianto o durante la visualizzazione, improvvisamente vedo mia madre o qualsiasi altra cosa e me ne vado. E quando lo vedo, non posso fare la visualizzazione. Non posso farlo.

VTC: Vuoi dire, quando ti distrai pensando a qualcosa con rimpianto? O stai parlando della tua mente che viene solo distratta da qualcos'altro?

R: A volte è per il rimpianto ea volte è solo una distrazione.

VTC: OK, perché mentre dici il mantra, va bene provare rimpianto mentre lo dici. Infatti fa bene perché poi si purifica. Quando la tua mente inizia a pensare a tutte queste altre cose, non appena te ne accorgi, puoi ancorarti indietro, sia con la visualizzazione che con il suono del mantra oppure puoi mettere Vajrasattva sulla testa delle persone a cui stai pensando. O metti Vajrasattva nel mezzo della situazione a cui stavi pensando e irradia luce e purifica la situazione e l'ambiente.

R: Vediamo se ho capito. È corretto se metto il rimpianto nell'azione correttiva?

VTC: Sì, sì, puoi provare rammarico mentre stai facendo l'azione correttiva. Non c'è nessuna colpa nel mescolare i due. Perché quando hai il rimpianto, in realtà, hai più energia da purificare, vero?

R: Nell'ultima sessione ci stavo lavorando dubbio perché avevo davvero grande dubbio vieni oggi. Va avanti all'infinito. Perché sono qui a cantare in un'antica lingua indiana che nessuno parla più, con una visualizzazione in testa che non capisco in una fattoria sopra Spokane, Washington. [risata]-

VTC: Sì, quando potrei essere a Portland, a fare un po' di soldi, [altre risate]

R: Beh, almeno ho potuto vedere S.

VTC: Oh— [altre risate]

R: E poi mi dico, va bene, puoi andartene e andare a casa. E poi mi ricordo, oh sì, tutti quei problemi a casa.

VTC: Sì, è proprio così.

R: Quindi quei pensieri funzionano bene, perché smetto di romanticizzare a casa con tutta la posta, le e-mail a cui rispondere, tutte le bollette - ugh. Ma circa dubbio, quello che ho notato insieme al rimpianto. Non mi pento del mio dubbio— in un certo senso — perché i miei dubbi mi hanno aiutato a sistemare le cose nella mia vita. Ma poi mi sono chiesto se c'è parte del dubbio questo è salutare. Come il Budda dice prova tutto, per essere sicuro. Ma sembra esserci parte dubbio che mi impedisce di fare qualsiasi cosa con tutto il cuore. Quindi, e se decidessi che era tutto assolutamente vero? Quella Lama Zopa è un Budda e sta dicendo la verità assoluta ed è così che va. E se lo avessi appena deciso? E ho sentito, ed è difficile da descrivere, che c'è una cosa meravigliosa che potrei quasi avere tranne questo dubbio. Quindi non era rimpianto, ma è rimpianto; quella nota di essere trattenuto?

VTC: OK, ora ci sono alcuni problemi diversi lì. Uno è, hai ragione. Ci sono diversi tipi di dubbio. Un po ' dubbio è come la curiosità, ci spinge a imparare, a pensare più a fondo e a capire. E va bene, va bene. Non è proprio così dubbio; è più come se non capissi e lo voglio. Poi c'è un altro tipo di dubbio che non vuole davvero capire; non vuole davvero esplorare. Vuole solo sedersi lì e lamentarsi e tornare a casa. Dice solo, perché lo sto facendo in una lingua antica che nessuno capisce e c'è questa coppia che lo fa sopra la mia testa, perché devo visualizzarlo quando potrei essere a casa con S. a farlo da solo?

R: Oh, mi hai letto nel pensiero. Non mi ero reso conto che fosse proiettato come un film. E sono sicuro che nessun altro ha avuto questo pensiero. [risata].

VTC: [Risate] Sì, sono sicuro che nessuno l'ha fatto. Quindi, questo tipo di dubbio vuole solo sedersi lì. Sembra che abbia buone ragioni. Ma il sapore di questo dubbio, la sua consistenza: non vuole davvero una risposta. Vuole solo lamentarsi: "perché lo sto facendo? Questo non ha alcun senso, non sta facendo nulla di buono. Se i miei amici sapessero cosa sto facendo, penserebbero che sono matto”. Quel tipo di dubbio, devi riconoscerlo per quello che è. Perché è più scetticismo o una mente lamentosa. Non è curioso, non vuole capire. È una mente che, come hai detto, ti impedisce di fare qualsiasi cosa. E così, quando ne parlano dubbio, ne parlano di tre tipi: il dubbio incline alla conclusione corretta; il dubbio questa è metà/metà e il dubbio che è incline alla conclusione sbagliata. Ma lo dicono sempre quando hai dubbio, è come tentare di cucire con un ago (curvo) a due punte. Che succede?

R: Ti pungi.

VTC: E non puoi andare da nessuna parte. Perché quando provi a cucire non puoi far passare entrambi i punti attraverso il tessuto. Sei solo bloccato. Quindi è quello che stavi dicendo; quel tipo di dubbio che ti blocca. E non ti permette di andare avanti, da nessuna parte. Quindi penso che sia interessante che tu abbia sperimentato cosa sarebbe successo se lo avessi accettato; se solo ci credessi. Allora guarda cos'è che ti trattiene. Potrebbe essere ogni genere di cose. Non voglio nemmeno citarne alcuni, perché poi capirai perché ho il mio. [risata]. Potrebbe essere interessante per te. E può darsi che tu abbia bisogno di capirlo di più prima di abbandonarti completamente a questo. OK, mi prenderò solo un po' di tempo per capirlo. Ma mantieni un atteggiamento di apertura in modo da poterlo capire.

Ma è interessante, perché puoi capire perché parlano di relazione con il maestro spirituale e avere una visione pura. Ad esempio, se hai visto Lama Zopa Rinpoche come Budda, e ha detto, quello che mi sta dicendo è la verità, dalla sua esperienza illuminata, e potresti davvero vederlo così, quindi tutto ciò che ha detto nell'insegnamento lo ascolteresti in un modo completamente diverso da quello che se pensassi, ecco questo piccolo tibetano che parla e tossisce molto e mi chiedo cosa abbia da dire, se ha senso.

Il modo in cui pensi al tuo insegnante influenza il modo in cui ascolti. Quindi, ti fai un'idea del motivo per cui dicono che è così importante mantenere un buon rapporto con il tuo insegnante e cercare di avere una visione il più pura possibile, perché questo ti avvantaggia. Qualunque cosa dica l'insegnante, la prendi più sul serio. Quindi, prima di tutto, devi davvero controllare le qualifiche dell'insegnante. Non lo fai solo con tutti quelli che hanno la loro foto su un volantino e si definiscono insegnanti. Nella tua mente, controlli davvero le loro qualità. Ma quando hai controllato bene e loro sono davvero un insegnante qualificato, allora se puoi metti il ​​tuo dubbio da parte e penso davvero: "Oh, quello che mi stanno dicendo non è diverso da quello che il Budda me lo direbbe se fosse qui”.

Questo è anche il motivo per cui vuoi un insegnante che conosca bene le Scritture, che non si inventi da solo. Perché poi ti stanno dicendo esattamente di cosa si tratta Budda ti direi. Se ascolti Lama Zopa con quei pensieri: Se a Budda se fosse qui, mi direbbe esattamente la stessa cosa; Se Vajrasattva erano qui nel meditazione Hall, ecco cosa mi avrebbe detto. Quindi ascolti con una mente completamente diversa. Quel cambiamento nel modo in cui guardi il tuo insegnante ti avvantaggia, perché prendi più seriamente ciò che l'insegnante dice. Ma se guardi l'insegnante con un aspetto ordinario: "Oh, tossisce molto, borbotta e si ripete e io non riesco a capirlo e nessuno gli ha mai dato lezioni di inglese adeguate, allora che vantaggio hai?" otterrai dal suo discorso? Quindi ecco dove puoi iniziare a capire perché parlano dell'importanza di un buon rapporto con il nostro mentori spirituali; avere una visione pura di loro. Ciò non significa che devi vedere tutto ciò che fanno come, “oh, ha ruttato, questo è il Budda ruttare”. Non vuoi entrare in quel tipo di stranezza. Ma quello di cui sto parlando è quella sensazione che questa persona sia qui per aiutarmi. Questa è la loro motivazione. Sanno di cosa stanno parlando. posso fidarmi di loro; Ho bisogno di ascoltare perché dicono qualcosa che può aiutarmi, è prezioso.

Se coltivi quel tipo di visione pura e un sentimento di gratitudine e gentilezza per il tuo insegnante, questo ha la meglio dubbio. Dicono, per esempio, che i nostri insegnanti sono più gentili con noi dei Buddha; nel senso che non avevamo il karma nascere quando Shakyamuni Budda era vivo. Quindi ci siamo persi lui. Quindi, chi è che ci aiuta davvero? È il nostro mentore spirituale. Chi è che continua a insegnarci la stessa cosa ancora e ancora e ancora, anche se non la pratichiamo, la dimentichiamo e non ascoltiamo? sto ascoltando Lama Zopa Rinpoche: in realtà dal 2005, sono passati 30 anni da quando l'ho incontrato. E sta dicendo la stessa cosa! Come mai? Perché ancora non l'ho preso. Sto ascoltando in modo un po' diverso, grazie al cielo. Ma che tipo di gentilezza è questa da parte sua? restare lì e dire la stessa cosa ancora e ancora e ancora? Quando tua madre ti dice: “Non sopporto di dirti ancora una volta di prendere i tuoi vestiti”. Immagina come il nostro insegnante spirituale sente!

[Il venerabile parla di un paio di lettere di uno dei detenuti (Daniel) che sta facendo il ritiro con noi dal carcere]. Quello che voglio sottolineare è che questa lettera è stata scritta il 10 gennaio, non molto nella pratica e l'altra è stata scritta il 18 gennaio. L'intero tono delle sue lettere è completamente diverso dalla corrispondenza che ho avuto da lui in precedenza. È interessante. Dice che non ha il mantra memorizzato; quindi sta cercando di fare la visualizzazione e leggere il mantra allo stesso tempo. È stato così toccante e qui, proprio alla fine della sua lettera, dice: “Grazie ancora una volta per averci dato l'opportunità di fare una pratica così potente, felice e meravigliosa. Sembra che io possa finalmente mettere a riposo alcune cose del mio passato e continuare il processo per fare pace con me stesso e gli altri”. Non è incredibile?

Qualcuno mi ha chiesto se va bene tagliare un pezzo di uno dei kata (presentato a Lama Zopa quando era qui) e inviarlo ai prigionieri. Non lo so. A volte le carceri sono molto esigenti riguardo a ciò che consentono l'ingresso. La cosa migliore da fare è scrivere al detenuto, dirgli cos'è un kata e scoprirlo; forse puoi inviarne uno intero.

Bo [un altro dei detenuti] ha detto che la tua lettera [di uno dei partecipanti al ritiro] lo ha fatto arrabbiare. Hai detto qualcosa sul mantra che stavi dicendo, qualcosa in spagnolo; che il tuo mantra era di più: “Voglio andare a casa”. Ha detto che l'ha davvero sbalordito e lo ha fatto ridere che quello era il tuo mantra per i primi giorni. Scrivo a Bo da sei anni e lo incontreremo nel mio prossimo viaggio a Portland.

[Il venerabile parla di dargli un feedback su un'altra lettera che aveva scritto, in quanto riguarda i suoi consigli ai giovani sulle donne. Ha detto: "Gli ho dato un pezzo della mia mente"].

R: Come possiamo incorporare al meglio lam rim meditazioni nella pratica? Dovrebbe il lam rim l'argomento si riferisce a un particolare oggetto di cui si è pentito?

VTC: Puoi così il lam rim mentre dici mantra. Se ti distrai mentre dici mantra, lam rim è ciò che ti aiuterà a uscire da quella particolare illusione. La tua mente inizia a inciampare in arroganza, gelosia o rabbia, e il lam rim lo taglia. Utilizzare il lam rim per affrontare le tue varie distrazioni. Inoltre, se stai facendo una sessione in cui sembri non essere in grado di concentrarti o sei annoiato o non riesci a pensare a nulla di cui pentirti, tranne per il fatto che non avevi più gelato, il tipo di mente che è blando, poi mentre dici il mantra fare un po ' lam rim mediazione. Quindi, quando la tua mente non riesce a concentrarsi o è annoiata, invece di lasciarla andare dappertutto, mettila sul lam rim argomento/struttura: puoi farlo mentre dici il mantra.

R: Un'altra cosa che ho scoperto sulle distrazioni mentre dicevo il mantra— se inizio a pensare a qualcosa di meraviglioso che voglio fare, come quell'escursione o quel viaggio o quella vacanza, inizio a darlo via molto velocemente a Vajrasattva, e lo taglia subito.

VTC: Soprattutto se è qualcosa a cui sei attaccato, offrilo. A volte quando lo sei offerta it, pensi "Motel 6 non è così bello offerta”. Inizi a vedere che quello che pensiamo sia il piacere non è abbastanza carino da offrire Vajrasattva. Quindi puoi immaginare che sia più bello e più bello e questo ti fa anche vedere che ciò che brami non vale molto.

R: Quando impostiamo le nostre motivazioni ora, molti di noi, forse tutti noi, in qualche modo stiamo parlando di vacuità. Penso intuitivamente, o forse a causa della pratica o degli insegnamenti, ora siamo più consapevoli del modo in cui quel vuoto; quella comprensione di esso; come ciò che facciamo è radicato nel nostro atteggiamento egocentrico. Perché in ogni sessione vediamo molte persone ed eventi, ma lo stesso problema si presenta in tutti: ME, YO, I, MY. Quindi, se è possibile, mi sento un po' imbarazzato a chiederlo, ma potresti per favore condurre una sessione con noi con un meditazione sul vuoto; solo uno? Voglio vivere questa esperienza direttamente. Abbiamo il CD sul lam rim, ma non sono mai stato in una sessione con te alla guida di questo direttamente. Ho lavorato solo con il CD e penso che sarebbe meraviglioso se tutti noi avessimo questo meditazione direttamente da te.

VTC: OK, quando tornerò dall'insegnamento a Washington e nell'Oregon, ricordamelo e poi potremo farlo.

R: Grazie molte. Voglio mettere in relazione il purificazione e il vuoto.

VTC: Sai, ricordo una cosa, quando Rinpoche ne guidava qualcuno purificazione con vacuità, ha davvero sottolineato vedendo che le azioni negative esistono semplicemente essendo etichettate; che esistono in dipendenza da altre cose. In altre parole, non sono intrinsecamente negativi. Sono chiamati negativi perché portano risultati di sofferenza. Questo è l'unico motivo per cui sono chiamati negativi, a causa del risultato che portano. E che le azioni stesse non esistono di per sé. Sono nate per cause; dipendono da altre cause. Quindi non è che ci sia un'azione negativa intrinsecamente esistente lì. Piuttosto, ci sono tutte queste cause e tutte queste condizioni che si sono uniti. C'è questa azione e poi si spegne e diventa effetti diversi; nessuno di questi esiste di per sé. Esistono in relazione ad altre cose. Quindi contemplandolo in termini di purificazione; e poi contemplando che io, l'agente, ho fatto l'azione negativa; l'azione e gli oggetti o le persone coinvolte: tutti questi esistono in dipendenza l'uno dall'altro. O che io, come persona che fa il purificazione, l'attività di purificazione, l'oggetto di purificazione, tutti questi esistono in dipendenza l'uno dall'altro. Quindi, contemplare come le cose esistono in modo dipendente ti aiuta a vedere che sono vuote. Soprattutto in termini di purificazione, che può essere molto utile perché riduce la nostra tendenza a reificare, a rendere solide le nostre azioni sbagliate. Ad esempio, a volte possiamo sederci lì e picchiarci davvero: “Oh, l'ho fatto – OHHH, sono così cattivo. Come potrei farlo?”

Dobbiamo essere in grado di vedere che QUELLO è qualcosa che è sorto a causa di cause e condizioni ed è dipendente. La persona che l'ha fatto è dipendente. Chi sono ora non è esattamente la stessa persona che ha compiuto quell'azione. Non c'è una persona solida lì; che ci aiuta a perdonare un po' noi stessi. Perché penso che sia utile poter guardare indietro nel passato e quella persona che eravamo; chi ha fatto quelle cose; provare compassione per lui o per lei. Capiamo abbastanza bene quella persona. Eravamo nella loro testa a un certo punto, quindi li capiamo bene, ma non siamo la stessa persona ora. Quindi possiamo guardare con compassione e possiamo vedere tutte le cause e condizioni che si sono riuniti nella confusione di quella mente che li ha costretti a farlo. Possiamo vedere come l'azione e la persona siano dipendenti e quindi come tutte queste cose siano vuote. OK?

Per quanto riguarda la tua precedente domanda sull'ascolto di iniziazione su CD, penso che se le persone qui ascoltano, non c'è colpa. Ma quando lo fai per la biblioteca, mettici sopra gli insegnamenti, prima e dopo la pausa.

Nerea [assistente]: E anche il mantra spiegazione a metà del iniziazione, che era un insegnamento?

VTC: Giusto, ometti solo le parti di visualizzazione e noi recitiamo dopo di lui e tutto il resto.

R: Qual è il significato di questo mudra? Lei dimostra con la sua mano.

VTC: È un mudra irato; feroce.

R: Quando visualizzo Vajrasattva, cosa sta facendo con le sue mani?

VTC: Tiene in mano il vajra e la campana.

R: E Vajrabagavati?

VTC: Tiene in mano il coltello e la tazza del teschio; il coltello in un gesto irato, tagliando la roba.

R: Qual è il significato degli orecchini?

VTC: Oh, gli orecchini - ci sono sei set di gioielli, ornamenti - rappresentano i sei atteggiamenti di vasta portata, le sei perfezioni. E il motivo per cui i lobi delle orecchie sono lunghi deriva dal fatto che i reali indiani indossavano gioielli molto pesanti e allungavano i lobi delle orecchie.

R: Questa esperienza di ritiro è qualcosa di molto difficile da affrontare per me. E mi chiedo se il motivo delle difficoltà sia che non ho coltivato le cause dello sforzo e della comprensione a venire. Sto facendo come hai suggerito e chiedendo al Budda per chiedere aiuto, e anche se il mio aspetto devozionale non c'è (come le altre persone del ritiro), sto cercando di coltivarlo e chiedere aiuto&mdash forse in futuro- ?

VTC: La prima cosa è non paragonarti a nessun altro. E soprattutto riguardo alla fede, pensavo che tutti gli altri avessero molta più devozione: “Sono l'unico scettico, non ho fede come gli altri. Questo è così devoto al nostro maestro, io sempre seduto qui con i miei dubbi, chiedendomi, chiedendomi”. Ma ora, guardo e trent'anni dopo, sono ancora qui e alcune di quelle persone non lo sono. Ho cominciato a vedere che non è giusto paragonarmi agli altri, perché non sappiamo davvero cosa sia la vera devozione. Alcune persone possono sembrare che abbiano molta devozione e fede, quest'anno, e l'anno successivo se ne siano andate. Quindi, non era affatto vera devozione e fede. Non abbatterti, pensando "Oh, non ho così tanta fede e devozione e tutti gli altri sì", perché non lo sai.

E quello che hai detto su forse non hai creato le cause per la gioia e l'entusiasmo a venire, ecco perché stai facendo la pratica proprio ora in modo da poter creare le cause per questo. Quindi anche solo vederlo, capirlo, impararlo è qualcosa di successo nel tuo ritiro. Quindi, non pensare che un ritiro riuscito significhi che sei semplicemente estasiato - oh, Vajrasattva, oh. Perché questo non significa necessariamente che stai imparando qualcosa. A volte quando hai delle difficoltà è quando stai imparando su te stesso e imparando molto sul Dharma. Quindi non giudicarlo come buono e cattivo in termini di se ti senti bene o male o se è facile o difficile; perché quelli non sono i criteri giusti. Davvero, a volte quando attraversi le parti difficili della pratica, dopo averle affrontate, è allora che la tua mente diventa molto più radicata e matura. E cominci a renderti conto che le difficoltà sono state una sorta di benedizione; senza di loro, non arriveresti al tuo nuovo stato di comprensione. Saresti ancora lì con il tuo vecchio stato di comprensione più superficiale.

Molti anni fa una suora cattolica venne a trovarci in un convento di suore in Francia. Era una suora cattolica da 50 anni. E a quel tempo, ero ordinato sacerdote solo 7 o 8 anni, quindi le ho detto, come si fa? Come affronti tutte le difficoltà? E cosa fai quando vai in crisi? E ha detto che quando entri in crisi, significa che sei pronto per andare a un livello di comprensione più profondo. Quindi, ha detto, è un segno di progresso. Quando ti senti bene, la tua comprensione rimane esattamente dov'è. Ma quando entri in crisi o attraversi un momento difficile, questo ti costringe a iniziare a guardare più in profondità. E quando guardi più a fondo ed esplori di più, arrivi a una comprensione più profonda. Il cambiamento avviene dentro di te in un modo molto più profondo. Quindi ha detto non preoccuparti di avere difficoltà o crisi, considerale come un segno che la tua mente è pronta per andare più a fondo nella tua pratica.

Ricordo quello che ha detto di tutti quegli anni fa e mi ha davvero aiutato. E penso, guardando indietro, che sia proprio vero. Mi rendo conto che a volte abbiamo così tanta spazzatura in arrivo e vogliamo pregare il Budda, per favore, fai tutto questo rabbia andare via. Per favore, potrei non essere così arrabbiato. Possa il rabbia non sorgere. Ma poi, se ci pensi, se il rabbia non sorge, non imparerai mai a coltivare la pazienza. E se il rabbia non sorge, non vedrai mai l'oggetto da negare nel vuoto meditazione. Se il rabbia non si presenta, potrei diventare compiaciuto, pensando che grande praticante sono, non mi arrabbio più. Allora, inizi a dire, beh, forse non dovrei pregare che il rabbia Va via. Forse dovrei pregare di sviluppare gli antidoti per poter penetrare il rabbia; per disperderlo ed eliminarlo, non solo farlo svanire da solo. A volte, quando tutta questa spazzatura viene fuori ed è difficile, ci aiuta a superare la gobba della nostra arroganza e del nostro compiacimento. A volte nella nostra pratica diciamo, oh sto andando bene, sono una brava persona. Sono una brava persona, dovresti piacerti. Sto praticando il Dharma. Mi distraggo solo la metà delle volte, va bene così. E poi attraversi un momento difficile e tutto quel compiacimento, compiacimento e presunzione svanisce. Quindi la tua mente diventa molto vigile e la tua motivazione è più chiara, molto meglio dopo. Poi, quando pensi al vuoto, pensi: "Oh, questo è l'io. Questo è l'io che non esiste. Nel frattempo, una parte dice: esisto, esisto e farò a modo mio se mi ucciderà.

R: O se devo ucciderti— [risate].

VTC: Destra. E tu dici, oh questo è l'unico. OK, dedichiamo questo sforzo. Grazie a questo merito possiamo presto raggiungere lo stato illuminato di Vajrasattva, affinché possiamo liberare tutti gli esseri senzienti dalle loro sofferenze. Possa la preziosa mente bodhi, non ancora nata, sorgere e crescere. Possano i nati non avere declino, ma crescere per sempre. [Fine del nastro]. Possano tutti gli esseri trarne beneficio.

La Venerabile Thubten Chodron

Il Venerabile Chodron sottolinea l'applicazione pratica degli insegnamenti del Buddha nella nostra vita quotidiana ed è particolarmente abile a spiegarli in modi facilmente comprensibili e praticati dagli occidentali. È ben nota per i suoi insegnamenti calorosi, umoristici e lucidi. È stata ordinata monaca buddista nel 1977 da Kyabje Ling Rinpoche a Dharamsala, in India, e nel 1986 ha ricevuto l'ordinazione bhikshuni (piena) a Taiwan. Leggi la sua biografia completa.

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