I quattro messaggeri

I quattro messaggeri

Il Venerabile Chodron e il Venerabile Tenzin Kacho, in piedi davanti a un altare al Vajrapani Institute di Boulder Creek.
Venerabile Chodron con Venerabile Tenzin Kacho. (Fotografato da Abbazia di Sravasti)

Rapporto sul 6° raduno monastico buddista occidentale annuale, tenutosi a Abbazia di Shasta a Mount Shasta, California, 20-23 ottobre 2000.

Il reverendo maestro Eko Little e i monaci a Abbazia di Shasta ha ospitato per la terza volta consecutiva la 6a conferenza dei monaci buddisti occidentali. Si è svolto da venerdì 20 ottobre a lunedì 23 ottobre 2000 a Mt. Shasta, in California. Questo è stato il più grande raduno mai visto con una maggiore diversità e c'era la rappresentanza delle tradizioni cinese, giapponese, coreana, thailandese, tibetana e vietnamita. C'erano quattro abati tra i 26 partecipanti. Alcune persone erano state ordinate da oltre due decenni e l'ultima monastico è stato ordinato pochi mesi fa. Il tema della conferenza era “I quattro messaggeri”; i luoghi che il principe Siddharta vide quando esplorò il mondo fuori dai cancelli del palazzo; rivelando i segni dell'invecchiamento, della malattia, della morte e del ricercatore spirituale. Abbiamo usato questo come punto focale della presentazione nella nostra vita di monaci.

La maggior parte degli ospiti è arrivata all'Abbazia venerdì sera per la gradita introduzione e apertura del Rev. Master Eko, Abate dell'Abbazia di Shasta (tradizione giapponese Soto Zen) e Ajahn Pasanno, co-Abate of Abhayagiri Monastero (tradizione tailandese). Tutti sono stati invitati a partecipare al servizio dei vespri serali e meditazione con i monaci residenti. E la mattina presto, molti hanno partecipato ai servizi mattutini e meditazione nel Meditazione e Sale delle cerimonie. I servizi all'Abbazia di Shasta sono cantati in inglese, impostati sullo stile melodico del canto gregoriano occidentale dal defunto Reverendo Maestro Jiyu-Kennett che fondò l'Abbazia di Shasta nel 1970. I servizi sono straordinariamente belli e molti partecipanti non vedevano l'ora di tornare all'Abbazia per questi servizi .

Sabato mattina, il primo incontro è stato sul tema "Invecchiamento" e il Rev. Daishin dell'Abbazia di Shasta (tradizione giapponese Soto Zen) ha presentato le sue esperienze di essere stato nel monastero per la maggior parte della sua vita adulta. Ha parlato di crescere e invecchiare in monastero poiché è stato ordinato sacerdote per ventisei anni. Ha iniziato il suo discorso raccontando una recente visita alla banca locale dove ha notato che nessuno aveva i capelli grigi. Era che tutti erano giovani o sembravano solo giovani? Nella nostra società americana neghiamo e sfidiamo la vecchiaia. Siamo una cultura dedita all'aspetto giovanile. Chirurgicamente e cosmeticamente cerchiamo di sostenere la giovinezza e di allontanare la realtà dell'età nella speranza di rimanere giovani. Vivendo in un monastero, non dobbiamo essere obbligati a impegnarci nella nostra vita e ad invecchiare in questo modo. Ha parlato del piacere di essere più vecchio e della soddisfazione di monastico vita. La discussione si è concentrata su come il processo naturale dell'invecchiamento viene accettato e apprezzato man mano che approfondiamo la nostra pratica e lo studio del Dharma. La riflessione e la benedizione si sono svolte all'inizio e alla fine di ogni sessione offerta da monaci di diverse tradizioni.

Ven Karma Lekshe Tsomo (tradizione tibetana), assistente professore di Teologia e Studi Religiosi all'Università di San Diego, ha parlato sul tema della "Malattia". Ha raccontato le sue esperienze personali con la malattia mentre continuava i suoi studi di Dharma in India e in altri paesi. Alcuni anni fa in India, mentre osservava i siti di un convento di suore, il Ven. Lekshe è stata morsa da una vipera velenosa. Ha parlato graficamente del suo calvario ospedaliero di tre mesi in India e Messico e delle difficoltà che anche i praticanti esperti possono incontrare di fronte al dolore intenso e alle incertezze di una grave malattia. Ha descritto la tradizionale spiegazione tibetana della malattia e delle sue cause e ha presentato una varietà di pratiche buddiste che possono essere utili per trasformare i nostri atteggiamenti nei confronti della malattia, affrontare il dolore e utilizzare l'esperienza della malattia come opportunità di pratica.

Domenica mattina, due partecipanti hanno condiviso il tema della "Morte". Il Rev. Kusala (tradizione Zen vietnamita) ha parlato della recente scomparsa del suo maestro, il compianto Ven. Dr. Havanpola Ratanasara, eminente maestro e studioso dello Sri Lanka. Il defunto venerabile monaco aveva fondato l'American Buddhist Congress, il Buddhista Sangha Council of Southern California e numerose altre organizzazioni e scuole negli Stati Uniti e nello Sri Lanka. Ha parlato dell'incredibile insegnamento che il dottor Ratanasara ha mostrato attraverso la sua accettazione di avvicinarsi alla morte e rilasciando consapevolmente le sue responsabilità, allontanandosi da questa vita e guardando nella direzione della sua rinascita. Il Rev. Kusala ha detto del dottor Ratanasara: “Mi ha insegnato la necessità di allontanarmi da tutto in questa vita mentre la morte si avvicina e prepararmi per la prossima. "Non essere attaccato", diceva; 'Porta solo a più sofferenza'”. Il Rev. Kusala ha anche affrontato il tema dell'affrontare il dolore come monaci.

Io, Tenzin Kacho (tradizione tibetana), ho parlato di un diverso aspetto della “Morte” nella “Morte del monastico.” Ho preceduto il mio intervento dicendo che il focus era sulle difficoltà e le preoccupazioni dei monaci occidentali oggi e ho presentato alcuni degli incontri e visualizzazioni di laici buddisti e laici insegnanti di Dharma verso i monaci. Alcune persone vedono il monachesimo come una pratica austera egocentrica e i monaci come evasori incapaci di far fronte alla società. Sono stati anche menzionati i commenti del capo di un'organizzazione buddista nazionale (il nome non è stato menzionato) che ritiene che nel buddismo siano rimasti solo due gioielli; che il Sangha è degenerato in Asia e non è accettato in Occidente. Alcune persone commentano che non c'è bisogno di a monastico Sangha. Ho anche notato che non c'erano monastico relatori alla "3a conferenza annuale sul buddismo in America" ​​tenutasi nell'ottobre 2000 in Colorado. Queste visualizzazioni stimolato una discussione fruttuosa. In generale, sebbene preoccupati, i partecipanti erano ottimisti e sentivano che dovevamo continuare i nostri sforzi per studiare, praticare e comportarci bene. Con il tempo, mentre promuoviamo le amicizie del Dharma con i laici e partecipiamo agli incontri buddisti, la presenza e il valore dei monaci verranno naturalmente riconosciuti in questo paese. Una formazione eccellente e una guida continua sono fondamentali prima di ricevere l'ordinazione e soprattutto nei primi anni della propria vita come a monastico.

Ven. Heng Sure, direttore del monastero buddista di Berkeley, un ramo della Città dei Diecimila Buddha (tradizione cinese Chan) ha parlato del Samana, il ricercatore spirituale e ha iniziato facendo in modo che ogni persona condividesse i segni o gli inneschi che spingono ognuno di noi a diventare monaci. Questo ha dato alle persone la possibilità di esprimersi ed è stato abile, perché ha dato a tutti l'opportunità di parlare. Ha poi presentato le modalità di armonia con il Dharma e dei segni e della forma del Samana. La sera prima aveva tradotto il “Poema in lode del Sangha” dell'imperatore Shunzhi della dinastia Qing (metà del XVII secolo) e leggicelo. Ha condiviso come i segni interni del Samana fossero la combinazione di benedizioni e saggezza; che le benedizioni senza saggezza erano come un elefante con una collana e la saggezza senza benedizioni era come un Arhat (uno che ha ottenuto la liberazione) con una ciotola vuota. Le benedizioni derivano dal rendere felici gli altri.

Lunedì mattina Suor Jitindriya da Abhayagiri Monastero (tradizione thailandese) ha presentato "l'amico spirituale". Ha iniziato il suo discorso con l'idea che i Quattro Messaggeri possono essere visti come opportunità di risveglio; che di solito non li vediamo in questo modo, ma invece li vediamo come cose da evitare. Poiché non vediamo la sofferenza (dukkha) come un'opportunità per risvegliarci, come un "segno" che indica la verità su come stanno le cose, continuiamo a vagare senza meta nel samsara. Dukkha è un segno che può portare alla liberazione se non disperiamo. Ha suggerito che se il Budda non si fosse risvegliato a dukkha nel vedere i segni precedenti, forse non avrebbe "visto" il Samana, il segno del rinunciante non avrebbe significato molto per lui. Ha citato molte fonti nei sutta Pali. Come esseri mondani siamo intossicati dalla giovinezza, dalla salute, dalla bellezza e dalla vita, non vediamo la loro natura impermanente e instabile. Il monaco A Ratthapala fu chiesto: "Perché sei andato avanti quando non hai subito i quattro tipi di perdita?" cioè di salute, giovinezza, ricchezza e famiglia. Rispose alla maniera di un insegnamento che aveva sentito dal Budda: che la vita è instabile e non c'è riparo o protezione in nessun mondo. Ananda, il Budda'inserviente, ha detto che l'associazione con i buoni amici (coloro che ci incoraggiano e ci aiutano nel Cammino) costituiva metà della vita santa, e il Budda ha commentato che tutta la vita santa è associazione con buoni amici. La buona amicizia è il precursore e richiede l'insorgere del Nobile Ottuplice Sentiero.

Ogni sessione è stata appositamente creata con tempo sufficiente per la discussione dopo le presentazioni per consentire domande, preoccupazioni e un dialogo approfondito. È stato incoraggiante dare voce e ascoltare il personale degli altri visualizzazioni. La maggior parte di noi ha una vita molto impegnata da sola o nei monasteri ed è una vera gioia passare un po' di tempo in conversazioni coinvolgenti e conoscere la vita di altri monaci. Il nostro incontro è sembrato davvero una conferenza per e da parte dei monaci. Spesso gli argomenti di discussione negli incontri buddisti si concentrano maggiormente su interessi e preoccupazioni particolari di laici e insegnanti laici; lo scopo di questa conferenza è incontrarsi e condividere monastico preoccupazioni e godere della compagnia degli altri che sono usciti. Questo orientamento fondamentalmente diverso mette in evidenza l'importanza della holding monastico conferenze il più possibile nei monasteri. La purezza del Sangharama (monastero), questa volta l'ospitalità di cui abbiamo goduto all'Abbazia di Shasta, fornisce un sostegno inestimabile al nostro raduno.

I partecipanti hanno espresso profondo apprezzamento per i premi del 6° monastico Conferenza. Il nostro tempo insieme è stato breve, ma prezioso, poiché il programma riunisce studi, tradizioni, ispirazione e saggezza dalle diverse tradizioni culturali buddiste americane. Il fatto stesso del nostro incontro con sei monastico tradizioni testimoniano il graduale approfondimento delle radici del Dharma nel suolo occidentale. Il significato storico del nostro incontro, la comunità che creiamo e il merito e la virtù generati quando il Budda'S Sangha raccoglie in armonia è davvero un'occasione di gioia!

Abbiamo fissato le date per il 7° western monastico Conferenza del 19-22 ottobre 2001, con il tema provvisoriamente fissato per “monastico Ordinazione e formazione”. Incoraggiamo altri monaci buddisti occidentali a unirsi a noi l'anno prossimo e ringraziamo l'American Buddhist Congress per offerta un po' di assistenza finanziaria per il viaggio a questa sesta conferenza.

Tenzin Kiyosaki

Tenzin Kacho, nata Barbara Emi Kiyosaki, è nata l'11 giugno 1948. È cresciuta alle Hawaii con i suoi genitori, Ralph e Marjorie e i suoi 3 fratelli, Robert, Jon e Beth. Suo fratello Robert è l'autore di Rich Dad Poor Dad. Durante l'era del Vietnam, mentre Robert intraprendeva la via della guerra, Emi, come è conosciuta nella sua famiglia, iniziò la sua via di pace. Ha frequentato l'Università delle Hawaii e poi ha iniziato a crescere sua figlia Erika. Emi voleva approfondire i suoi studi e praticare il buddismo tibetano, così divenne suora buddista quando Erika aveva sedici anni. È stata ordinata da Sua Santità il Dalai Lama nel 1985. Ora è conosciuta con il nome di ordinazione, Bhikshuni Tenzin Kacho. Per sei anni, Tenzin è stato cappellano buddista presso la US Air Force Academy e ha conseguito un master in buddismo indo-tibetano e lingua tibetana presso la Naropa University. È insegnante in visita presso Thubten Shedrup Ling a Colorado Springs e Thubeten Dhargye Ling a Long Beach, e cappellana dell'hospice presso il Torrance Memorial Medical Center Home Health and Hospice. Di tanto in tanto risiede al Geden Choling Nunnery nell'India settentrionale. (Fonte: Facebook)

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