I colori del Dharma

Quattro anni fa, alcune monache di tradizione tibetana stavano riflettendo su quanto sarebbe stato meraviglioso riunire monaci occidentali di varie tradizioni buddiste negli Stati Uniti. Nacque così una serie di convegni annuali. Tutti erano interessanti, ma il quarto, che si tenne dal 17 al 20 ottobre 1997 a Shasta Abbey, in California, fu speciale. L'Abbazia di Shasta è una comunità di 30-35 monaci, fondata dal Reverendo Maestro Jiyu nei primi anni '70. Una bhikshuni, si è formata nel Soto Zen, quindi i suoi discepoli seguono gli insegnamenti Zen e sono celibi. Sono stati molto accoglienti e la mia sensazione travolgente durante il nostro primo pasto insieme è stata quanto fosse meraviglioso sedersi in una stanza piena di "altruisti ben rasati", come ci chiama il mio amico. Non avevo bisogno di spiegare di cosa tratta la mia vita a queste persone; hanno capito.

I partecipanti erano venti, monaci occidentali delle tradizioni Theravada, Tibetana, Soto Zen, Cinese, Vietnamita e Coreana. Il collage di colori era bellissimo. Il tema del nostro tempo insieme era "formazione", e ogni sessione a monastico ha fatto una breve presentazione che ha acceso una discussione. Non pretendo che questa sia una visione completa o imparziale della conferenza. Di seguito sono condivisi alcuni dei punti che hanno suscitato maggiormente il mio interesse. La prima sera abbiamo avuto presentazioni, una sessione di benvenuto, preghiere e meditazione, e un tour dell'abbazia. Tutti noi siamo rimasti stupiti da ciò che la comunità ha creato insieme. Molti dei monaci sono lì da più di 20 anni, una sorta di stabilità raramente vista in America di questi tempi. Chiaramente, il monastico la vita e quella comunità lavoravano per loro.

Sabato mattina Reverendo Eko, il abate dell'abbazia di Shasta dalla morte del reverendo Jiyu l'anno scorso, ha parlato della loro formazione. Un monastero è una famiglia religiosa. Non è un'azienda, una scuola o un gruppo di individui che competono o si scontrano. La ragione per cui si va in un monastero è per essere a monastico, quindi apprendimento, pratica e meditazione sono in primo piano. Un secondo motivo è far parte di una comunità. La stessa vita comunitaria è la nostra pratica perché vivere con gli altri ci mette davanti a noi stessi. Continuiamo a imbatterci nei nostri pregiudizi, giudizi, attaccamenti e opinioni e dobbiamo riconoscerli e lasciarli andare, invece di incolpare gli altri. La formazione per principianti si concentra sull'aiutarci a diventare più flessibili e a rinunciare attaccamento alle nostre opinioni e insistendo affinché le cose siano fatte come vogliamo noi. Troppa formalità nell'allenamento ci rende rigidi, troppo poco e perdiamo il senso di gratitudine e rispetto così importante per il progresso. Una terza ragione per andare in un monastero è offrire servizio agli altri, ma con attenzione a non reificare il nostro servizio in un'identità dell'ego del "mio lavoro" o della "mia carriera".

Il Venerabile Tenzin Kacho, un bhikshuni della tradizione tibetana, ha parlato della formazione degli insegnanti. Ho notato che quei monaci che stavano appena iniziando a insegnare si preoccupavano di apprendere le tecniche di insegnamento per fare discorsi chiari. Ma per coloro che insegnano da tempo, il problema era come essere una buona guida spirituale e come lavorare con la mancanza di apprezzamento o le proiezioni negative degli studenti. Anni fa, Ajahn Chah disse che se cerchiamo di compiacere i nostri studenti, falliremo come insegnanti. Il dovere di un insegnante è dire e fare ciò che è vantaggioso per lo studente, non ciò che lo renderà benvoluto o attirerà molte persone. Soprattutto, come monaci, non dovremmo dipendere dall'avere studenti. Non abbiamo bisogno di attirare una folla per ottenere dana sufficiente per sostenere una famiglia. Viviamo in modo semplice e il nostro scopo è praticare, non compiacere gli studenti, diventare famosi o fondare grandi centri di Dharma. Come insegnanti, dovremmo essere come una fossa della spazzatura: gli studenti ci scaricheranno addosso la loro spazzatura, ma se la accettiamo senza offesa o colpa, allora si decompone e la fossa non si riempie mai. Poiché le menti degli esseri senzienti sono indomite, non è insolito per loro interpretare male le azioni dei loro insegnanti e proiettare difetti sui loro insegnanti. Quando gli studenti hanno problemi con il loro insegnante, possiamo indirizzarli a un altro insegnante o membro del monastico comunità per aiutarli in quel momento. Il reverendo Jiyu ha detto che avere studenti potrebbe essere il "dolore più grande". Alla fine della conferenza, ho chiesto a un membro junior cosa lo avesse toccato di più quel fine settimana. Ha detto che sentiva i suoi stessi insegnanti dire quanto fosse difficile quando cercavano di aiutare gli studenti, e gli studenti, i loro bottoni premuti, si arrabbiavano in cambio. "Mi ha fatto fermare e pensare", ha detto, "Quando ho fatto loro questo?"

Quella sera ho parlato di allenamento del pensiero, sottolineando il “prendere e dare” meditazione e modi per trasformare le circostanze avverse nel percorso. Prendere e dare è un capovolgimento rispetto al nostro atteggiamento abituale, perché qui sviluppiamo la compassione che desidera prendere su di noi la sofferenza degli altri e l'amore che desidera dare agli altri tutta la nostra felicità. Quindi immaginiamo di fare proprio questo. Naturalmente, è sorta la domanda: "Cosa succede se lo faccio, mi ammalo e poi non posso esercitarmi?" Ciò ha portato a una vivace discussione sui nostri molteplici livelli di egocentrismo e il nostro rigido concetto di sé. Dare tutte le colpe al pensiero egocentrico è un modo per trasformare le circostanze avverse in cammino, perché sperimentiamo avversità dovute al negativo karma abbiamo creato in passato sotto l'influenza di egocentrismo. Pertanto, riconoscendo che questa preoccupazione per se stessi non è la natura intrinseca della nostra mente ma un atteggiamento avventizio, è giusto incolpare lei, e non altri esseri senzienti, per i nostri problemi. Ho condiviso con loro il tempo in cui mi sono offerto di aiutare un amico praticante e lui invece mi ha rimproverato. Per una volta, ho ricordato questo modo di pensare e ho dato tutto il dolore al mio atteggiamento egocentrico. Più ha criticato, più l'ho trasmesso al egocentrismo, che è il mio vero nemico, la vera fonte della mia sofferenza. Alla fine, atipico per me, la mia mente era effettivamente felice, non in subbuglio, dopo essere stata fatta a pezzi.

Domenica mattina ha parlato Ajahn Amaro della tradizione della foresta tailandese vinaia formazione (monastico disciplina). “In che cosa si vive precetti tutto su? Perché era il nostro insegnante, il Budda, un monaco?” chiese. Quando la mente è illuminata, vivendo una vita di non nocività, cioè vivendo secondo il precetti— segue automaticamente. È l'espressione naturale di una mente illuminata. Il vinaia è come ci comporteremmo se fossimo illuminati. Inizialmente quando il Budda prima formò il sangha, non c'erano precetti. Ha organizzato i vari precetti in risposta a uno monastico o un altro che agisce in modo non illuminato. sebbene il precetti sono molti, si riducono alla saggezza e alla consapevolezza. Il vinaia ci aiuta a stabilire la nostra relazione con il mondo dei sensi e a vivere in modo semplice. Il precetti portarci a chiederci: “Ne ho davvero bisogno? Posso essere felice senza quello? e quindi guidarci verso l'indipendenza. Aumentano anche la nostra consapevolezza, perché quando li trasgrediamo, ci chiediamo: "Cosa in me non si è accorto o non si è preoccupato di quello che stavo facendo?"

I vinaia rende tutti i monaci uguali: tutti, indipendentemente dal loro stato sociale precedente o dal livello attuale di realizzazione, si vestono allo stesso modo, mangiano allo stesso modo, mantengono lo stesso precetti. D'altra parte, ci sono momenti in cui una persona o un'altra è rispettata. Ad esempio, ascoltiamo i consigli del Dharma dei nostri anziani (coloro che sono stati ordinati prima di noi), indipendentemente dal loro livello di apprendimento o realizzazione. Servire gli anziani è a beneficio dei giovani, in modo che possano imparare un comportamento altruistico, non per mettere gli anziani più a loro agio. In altre situazioni, seguiamo chi è incaricato di una certa opera, indipendentemente da quanto tempo quella persona è stata ordinata.

Quando qualcuno, un amico, uno studente o persino un insegnante, agisce in modo inappropriato, come lo gestiamo? In un monastico comunità abbiamo la responsabilità di aiutarci a vicenda. Segnaliamo gli errori degli altri non per farli cambiare in modo da essere più felici, ma per aiutarli a crescere e rivelare la loro Budda natura. Per ammonire qualcuno, il vinaia ci dà cinque linee guida: 1) chiedere il permesso dell'altro, 2) aspettare un tempo e un luogo appropriato, 3) parlare secondo i fatti, non per sentito dire, 4) essere motivati ​​dalla gentilezza amorevole, e 5) essere liberi dalla stessa colpa anche tu.

Il sabato pomeriggio c'è stato “vesti in giro per il mondo”, una vera e propria sfilata di moda buddista. Ogni tradizione a sua volta mostrava le loro varie vesti, spiegava il loro simbolismo e dimostrava la complessità di indossarli (e tenerli addosso!). Diverse persone in seguito mi hanno detto che questo è stato per loro un punto culminante della conferenza: è stata la dimostrazione fisica dell'unità delle varie tradizioni. A prima vista, le nostre vesti hanno un aspetto diverso: bordeaux, ocra, nero, marrone, grigio, arancione, varie lunghezze e larghezze. Ma quando abbiamo esaminato più da vicino il modo in cui le vesti erano cucite, abbiamo scoperto che ogni tradizione aveva le tre vesti essenziali e ogni veste era composta dallo stesso numero di strisce cucite insieme.

Pezzi di stoffa cuciti insieme sono il simbolo di una vita semplice, una vita in cui si è disposti a rinunciare ai piaceri immediati del mondo esterno per sviluppare la pace interiore e, in ultima analisi, per beneficiare gli altri. Questa è la qualità che ho notato nelle persone presenti al convegno. Nessuno stava cercando di essere un grande insegnante, farsi un nome, creare una grande organizzazione di cui fosse a capo. Nessuno si lamentava dei propri insegnanti o degli insegnanti di qualcun altro. No, queste persone stavano solo facendo la loro pratica, giorno dopo giorno. C'era una qualità di trasparenza in loro: potevano parlare delle loro debolezze e fallimenti e non sentirsi vulnerabili. Ho potuto vedere che il Dharma ha funzionato. C'erano qualità in coloro che erano stati ordinati per vent'anni che non si trovano nella persona media, o anche nei neo-ordinati. Queste persone avevano un livello unico di accettazione di se stesse e degli altri, una certa visione a lungo raggio, costanza e impegno.

Domenica sera abbiamo discusso del rapporto studente-insegnante e di come si inserisce nella nostra pratica. Uno monaco ha detto che ha cercato il suo insegnante perché voleva aiuto per fare ciò che sapeva doveva essere fatto nel percorso spirituale. All'inizio sembrava esserci una grande differenza nell'importanza del rapporto insegnante-studente e nel modo in cui doveva essere coltivato e utilizzato nella pratica di ciascuna tradizione. Tuttavia, riflettendoci di più, è emersa un'unità: i nostri insegnanti riconoscono in noi un potenziale molto più grande di quello che vediamo in noi stessi e ci sfidano fino in fondo per aiutarci a farlo emergere. Un Theravada monaco ha raccontato la storia di un western monaco che era arrabbiato con Ajahn Chah e andò a raccontargli i suoi errori. Mentre lo studente continuava a inveire contro i difetti di Ajahn, Ajahn Chah ascoltò attentamente e alla fine disse: "È un bene che io non sia perfetto, altrimenti penseresti che l'illuminazione sia da qualche parte al di fuori di te". Uno zen monastico disse che ogni volta che uno studente iniziava a idolatrare il Reverendo Maestro Jiyu e diventava troppo dipendente, iniziava a far schioccare la dentiera mentre prendevano il tè. Una suora tibetana ha raccontato di Zopa Rinpoche che teneva svegli i suoi studenti fino alle prime ore del mattino, insegnando senza sosta, mentre loro lottavano per rimanere svegli o per affrontare i loro rabbia di dover fare qualcosa di virtuoso per così tanto tempo quando volevano andare a dormire. Quando l'insegnante è saggio e compassionevole e lo studente è consapevole, sincero e intelligente, la vita stessa diventa l'insegnamento.

Ogni sera, le discussioni post-sessione duravano fino a notte fonda. C'era una genuina sete di imparare di più sulle reciproche pratiche ed esperienze e di usare quella conoscenza per migliorare la nostra. Quando è arrivato il lunedì mattina, tutti hanno provato un profondo senso di apprezzamento per l'evento nato in modo dipendente che avevamo condiviso e una forte fede e gratitudine per il Budda, il nostro maestro comune. Dopo meditazione e preghiere, ci siamo incontrati insieme e ciascuno monastico ha detto una dedica dal suo cuore, e poi i venti di karma soffiò le foglie in direzioni diverse mentre ci separavamo.

Per essere sulla mailing list per le future conferenze, si prega di contattare il Ven. Drimay, Vajrapani Institute, Box 2130, Boulder Creek CA 95006.