La conferenza Mind and Life VIII: Emozioni distruttive

A partire dalla metà degli anni '1980, il Mind and Life Institute ha riunito scienziati di vari settori di competenza con Sua Santità il Dalai Lama in una serie di conferenze Viene scelto un tema per ciascuno e da cinque a sette scienziati in quel campo vengono selezionati per fare presentazioni a Sua Santità. Queste presentazioni vengono tenute ogni giorno nella sessione mattutina e discussioni animate tra questi partecipanti chiave, che sono seduti in cerchio, occupano la sessione pomeridiana. Oltre agli scienziati, sono presenti due traduttori tibetano-inglese. Un gruppo di osservatori, in numero da 20 a 40, siede alla periferia. L'atmosfera è informale e intima. Gli argomenti delle conferenze precedenti hanno spaziato dalla fisica e dall'astronomia al sonno e al sogno fino al rapporto tra la mente e il cervello.

L'ottavo Convegno Mente e Vita, tenutosi a Dharamsala dal 20 al 24 marzo 2000, ha esplorato il tema delle emozioni distruttive. Sebbene sia impossibile riassumere il complesso procedimento in modo gradito a tutti, menzionerò alcuni punti salienti e discuterò alcuni dei punti che ho trovato più interessanti.

Inclinazione morale

Il dottor Owen Flanagan, professore di filosofia alla Duke University, ha parlato del ruolo delle emozioni e della virtù nel fare una bella vita. L'Occidente ha diversi approcci a questo. La filosofia morale religiosa parla della natura distruttiva di alcune emozioni e del miglioramento delle qualità umane attraverso la pratica religiosa, mentre la filosofia morale secolare discute l'argomento in termini di democrazia e ragione. La scienza vede le emozioni come aventi una base fisiologica, e questo solleva ulteriori interrogativi sulla natura umana e sulla possibilità di pacificare le emozioni distruttive. In Occidente, le emozioni sono importanti per determinare ciò che è morale e la moralità è essenziale per il funzionamento della società. Quindi lavorare con le emozioni è visto come importante per l'interazione sociale, non per avere un'anima buona o essere una brava persona. Questo porta l'Occidente a concentrarsi sull'autostima e sulla realizzazione di sé come emozioni positive, non sull'avere una vita emotiva interiore armoniosa.

Troviamo tre risposte principali in risposta alla domanda: "Come siamo veramente dentro di noi?" Gli egoisti razionali dicono che ci preoccupiamo del nostro bene e sappiamo che solo essendo gentili con gli altri otterremo ciò che vogliamo. Il secondo è che prima siamo egoisti e ci prendiamo cura di noi stessi e poi siamo compassionevoli condividendo le risorse extra con gli altri. Il terzo è che siamo fondamentalmente compassionevoli, ma se c'è scarsità di risorse diventiamo egoisti. Sua Santità crede che gli esseri umani siano per natura gentili e compassionevoli, e grazie a loro egocentrismo e l'ignoranza, ci sentiamo e agiamo in modo opposto. Tuttavia, non possiamo dire che la natura umana ordinaria sia quella di amare gli altri.

La cultura occidentale considera l'amore e la compassione orientati verso l'altro. Sua Santità ha chiarito che nel buddismo si sentono anche verso se stessi. Voler essere felici e liberi dalla sofferenza non è necessariamente egoistico. Avere quei sentimenti in modi sani è essenziale per praticare il sentiero e sono inclusi nell'amore e nella compassione che sviluppiamo lungo il sentiero.

Stati mentali

Ven. Mattieu Ricard, scienziato e buddista monaco, ha fornito un eccellente riassunto dell'approccio buddista alla mente, parlando della pura natura luminosa della mente, delle distorsioni delle emozioni distruttive e del potenziale per eliminarle.

Sua Santità ha menzionato due tipi di emozioni. Le prime emozioni, impulsive e distruttive, sono basate su idee sbagliate e quindi non possono essere coltivate senza limiti. I secondi, quelli realistici, come la compassione e la disillusione nei confronti del samsara, possono essere migliorati illimitatamente. I primi si basano su ragioni illogiche che possono essere confutati, mentre i secondi si basano su osservazioni e ragionamenti validi. Dobbiamo usare un ragionamento valido per sviluppare stati mentali contrari alle emozioni distruttive. Ad esempio, l'amore, come antidoto rabbia, deve essere coltivato attraverso il ragionamento. Non sorgerà semplicemente pregando il Budda. Ha anche suggerito che gli scienziati eseguano studi neurologici per determinare se questi due tipi di emozioni sono collegati a specifiche attività cerebrali.

Coscienza concettuale

Il dottor Paul Ekman, professore di psicologia alla UCSF Medical School, ha parlato dell'evoluzione delle emozioni umane. In precedenza si pensava che le emozioni, come il linguaggio ei valori, differissero da una cultura all'altra. Tuttavia, Darwin li considerava comuni a tutte le persone ed esistevano anche negli animali. La ricerca di Ekman ha mostrato che in tutte le culture, tutte le persone hanno identificato determinate espressioni facciali come indicanti le stesse emozioni. Inoltre, gli stessi cambiamenti fisiologici si sono verificati in persone di tutte le culture quando provano emozioni specifiche. Ad esempio, quando sono spaventati o arrabbiati, la frequenza cardiaca di tutti aumenta. Le emozioni si verificano rapidamente. Sentiamo che le emozioni ci accadono, non che le scegliamo noi. Non siamo testimoni del processo che li porta e spesso ne diventiamo consapevoli solo dopo che sono forti. Qui Sua Santità ha dato l'esempio di identificare il lassismo e l'eccitazione meditazione. Inizialmente, non siamo in grado di identificarli rapidamente, ma con lo sviluppo della vigilanza possiamo rilevarli anche prima che si manifestino.

Ekman distingue tra pensieri, che sono privati, ed emozioni, che non lo sono. Ad esempio, se qualcuno ha paura quando viene arrestato, conosciamo la sua emozione, ma non conosciamo il pensiero che la provoca, cioè ha paura perché è stato catturato o perché è innocente? Pensieri ed emozioni sono diversi. Sua Santità ha risposto che nel buddismo la parola "namtog" (preconcetto o superstizione) comprende entrambi. Inoltre, entrambe sono coscienze concettuali ed entrambe devono essere trasformate lungo il sentiero.

Umori e manifestazioni

Mentre le emozioni sorgono e cessano relativamente rapidamente, gli stati d'animo durano più a lungo. Di solito possiamo identificare un evento specifico che ha causato un'emozione, ma spesso non è possibile per uno stato d'animo. Gli stati d'animo influenzano il modo in cui pensiamo e ci rendono vulnerabili in modi in cui di solito non lo siamo. Quando siamo di cattivo umore, per esempio, cerchiamo un'occasione per arrabbiarci. Non esiste una parola tibetana per "umore", ma Sua Santità ha detto che forse l'infelicità mentale che Shantideva dice è il carburante per rabbia potrebbe esserne un esempio.

Oltre alle emozioni e agli stati d'animo, ci sono tratti e manifestazioni patologiche delle emozioni. Ad esempio, la paura è un'emozione, l'apprensione è uno stato d'animo, la timidezza è un tratto personale e la fobia è una manifestazione patologica.

Dopo che un'emozione distruttiva sorge, c'è un periodo refrattario durante il quale nuove informazioni non possono entrare nella nostra mente e pensiamo solo a cose che rafforzano l'emozione. Solo dopo questo tempo potremo guardare alla situazione in modo più ragionevole e calmarci. Ad esempio, se un amico è in ritardo, pensiamo che ci stia insultando deliberatamente e vediamo tutto ciò che fa in seguito come ostile. La terapia mira ad abbreviare questo periodo refrattario e ad aiutare la persona a controllare il proprio comportamento durante il periodo refrattario.

Neuroscienze affettive

Il Dr. Richard Davidson, Professore di Psicologia e Psichiatria all'Università del Wisconsin, ha parlato della fisiologia delle emozioni distruttive, chiamate anche neuroscienze affettive. Tirando fuori un brillante cervello di plastica rosa, ha mostrato a Sua Santità le varie aree attivate durante particolari percezioni ed emozioni. Alcune attività, come giocare a tennis o avere emozioni, sono complesse e molte aree del cervello sono coinvolte in esse. Tuttavia, alcuni modelli possono essere visti. Ad esempio, una persona con danno al lobo frontale inferiore ha emozioni più non regolate, mentre il lobo frontale sinistro è più attivo quando abbiamo emozioni positive. Sia nella depressione che nel disturbo da stress post-traumatico, l'ippocampo si restringe. L'amigdala è il centro delle emozioni negative, in particolare della paura, e l'amigdala si restringe in una persona con aggressività incontrollata. Sia l'amigdala che l'ippocampo cambiano in risposta alle nostre esperienze e sono influenzati dall'ambiente emotivo in cui siamo cresciuti.

Tutte le forme di brama—tossicodipendenza, gioco d'azzardo patologico, ecc.—comportano anomalie nei livelli di dopamina nel cervello. Cambiamenti molecolari della dopamina che si verificano durante brama alterare il sistema della dopamina, in modo che un oggetto che prima era neutro diventa importante. Inoltre, nel volere e nel gradire sono coinvolti diversi circuiti cerebrali. Quando desideriamo qualcosa, il circuito del desiderio diventa forte e il circuito del piacere è indebolito. La persona si sente continuamente insoddisfatta e ha bisogno di più e di meglio. Richardson ha proposto diversi antidoti alle emozioni negative distruttive: cambiare l'attività cerebrale, cambiare il periodo refrattario, eseguire ristrutturazioni cognitive imparando a pensare in modo diverso agli eventi e coltivare emozioni positive.

Cultura ed emozioni

La dott.ssa Jeanne Tsai, assistente professore di psicologia all'Università del Minnesota, ha parlato di cultura ed emozioni. Le culture differiscono nella loro visione di sé e questo influenza le emozioni delle persone. Pertanto, le terapie che funzionano sugli euro-americani spesso non funzionano per gli asiatici-americani. In generale, gli occidentali si sentono indipendenti e separati dagli altri. Quando gli viene chiesto di descrivere se stessi, gli americani parlano dei loro attributi interni, dicendo: "Sono estroverso, intelligente, attraente, ecc." Gli asiatici, d'altra parte, vivono se stessi come connessi con gli altri e definiti in termini di relazioni sociali. Si descrivono in termini di ruoli sociali: "Sono una figlia, lavoratrice in questo posto, ecc." Le persone con un sé indipendente cercano di distinguersi dagli altri. Sottolineano l'auto-miglioramento, esprimono le proprie convinzioni ed emozioni e raccontano agli altri le proprie buone qualità. Apprezzano l'essere diversi dagli altri e apprezzano il conflitto perché offre l'opportunità di esprimere i propri sentimenti e le proprie opinioni. Si concentrano su se stessi durante un'interazione con un altro e apprezzano le emozioni come l'autostima e l'autostima. Le persone con un sé interdipendente cercano di mantenere le relazioni. Così minimizzano la propria importanza, sono modesti e controllano il modo in cui esprimono le proprie convinzioni ed emozioni per mantenere l'armonia con gli altri. Le loro emozioni sorgono più lentamente e tornano alla linea di base più rapidamente degli occidentali. Durante le interazioni, si concentrano maggiormente sugli altri e apprezzano le emozioni come l'umiltà e la volontà di collaborare.

Come persona che ha insegnato il buddismo in una varietà di culture, l'ho trovato interessante. Mi ha fatto chiedermi: i diversi aspetti del Dharma devono essere enfatizzati secondo il senso di sé che si trova in una cultura? Inoltre, il buddismo è stato espresso per generazioni in culture con un senso di sé interdipendente. Cosa, quindi, cambierà e cosa dovremmo stare attenti a non cambiare mentre il buddismo si diffonde in culture in cui viene apprezzato un sé indipendente?

Educazione emotiva

Il dottor Mark Greenberg, professore di sviluppo umano e studi sulla famiglia presso la Pennsylvania State University, ha parlato dell'educazione emotiva. Dopo aver studiato lo sviluppo delle emozioni, ha sviluppato un programma insegnando ai bambini piccoli come gestire le loro emozioni distruttive, in particolare rabbia. Questo aiuta i bambini a calmarsi (cioè diminuire il periodo refrattario), essere consapevoli degli stati emotivi in ​​se stessi e negli altri, discutere i loro sentimenti come metodo per risolvere i problemi, pianificare in anticipo per evitare le difficoltà ed essere consapevoli degli effetti che il loro comportamento ha sugli altri . Insegnano agli altri che le emozioni sono segnali importanti dei propri bisogni e degli altri, che i sentimenti sono normali ma il comportamento può essere appropriato o meno, che non riescono a pensare chiaramente finché non sono calmi e a trattare gli altri nel modo in cui vogliono essere trattati. Il programma contiene lezioni sulle varie emozioni e sui loro opposti. I bambini hanno anche un set di carte con diverse espressioni facciali di emozioni che possono mostrare in modo che gli altri sappiano come si sentono.

Sua Santità si è compiaciuto di questo e ha aggiunto che oltre a gestire le emozioni distruttive, i bambini (e anche gli adulti) hanno bisogno di coltivare anche quelle positive. Sebbene queste emozioni positive possano non essere utilizzabili nella foga del momento, influenzano il nostro temperamento e creano una buona base, come rafforzare il nostro "sistema immunitario" emotivo. Davidson ha detto che quando pratichiamo qualcosa spesso, anche il nostro cervello cambia.

neuroplasticità

Il Dr. Francisco Varela, Professore di Scienze Cognitive ed Epistemologia all'Ecole Polytechnique, ha parlato di neuroplasticità. Ha spiegato nuove e più raffinate tecniche per misurare piccoli o brevi cambiamenti nel cervello e ha mostrato diagrammi computerizzati della sincronicità o della sua mancanza tra diverse aree del cervello durante il processo di visione e conoscenza di un oggetto. Sua Santità ha detto che potrebbe esserci una connessione tra questo e il processo della nostra coscienza visiva e quindi la nostra coscienza mentale che conosce un oggetto. Ha suggerito di insegnare lorig (mente e le sue funzioni) insieme alle neuroscienze per rendere l'argomento più rilevante.

Mentre Sua Santità era affascinato dalla discussione sull'attività cerebrale, altri hanno avuto reazioni diverse. La scienza insegna che il trucco genetico, l'ambiente e le esperienze esterne influenzano il cervello, che a sua volta crea emozioni e porta a pensieri. Dal punto di vista buddista, i pensieri influenzano le emozioni, che a loro volta influenzano il comportamento e le funzioni cerebrali. Alcuni hanno trovato il punto di vista scientifico impotente perché, enfatizzando i fattori esterni, sembrava che l'individuo potesse fare poco per influenzare le sue emozioni e i suoi pensieri. Hanno trovato la visione buddista più potente perché sembrava che potessimo fare qualcosa per aiutare noi stessi.

Definire l'emozione

Dopo aver riassunto i principali eventi, vorrei discutere alcuni dei punti che ho trovato particolarmente interessanti. Primo, nella lingua tibetana non esiste una parola per "emozione". Klesa (spesso tradotto come deliri, afflizioni o atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative) include atteggiamenti oltre che emozioni. Quando agli scienziati è stato presentato l'elenco delle sei radici e dei venti klesa secondari del testo lorig e hanno detto che la delineazione buddista delle emozioni distruttive, non hanno capito perché l'ignoranza, ad esempio, fosse chiamata emozione. Né era loro chiaro il motivo per cui atteggiamenti del genere erano scorretti visualizzazioni di discipline etiche ed emozioni come la gelosia erano riunite in un unico elenco. Successivamente hanno appreso che questi sono inclusi in un elenco perché tutti causano un'esistenza ciclica e impediscono la liberazione.

In secondo luogo, il significato dell'emozione secondo la scienza e il buddismo è diverso. Da un punto di vista scientifico, un'emozione ha tre aspetti: fisiologico, emotivo e comportamentale. L'attività cerebrale e i cambiamenti ormonali sono fisiologici e le azioni aggressive o passive sono comportamentali. Nel buddismo, le emozioni si riferiscono allo stato mentale. Si parla poco dei cambiamenti fisiologici, probabilmente perché gli strumenti scientifici per misurarli non erano disponibili nell'antica India o nel Tibet. Il buddismo distingue anche tra l'emozione di rabbia e l'azione fisica o verbale dell'essere assertivi, che può essere motivata o meno da rabbia. Allo stesso modo, qualcuno può essere paziente dentro, ma avere un comportamento assertivo o passivo, a seconda della situazione.

Terzo, buddisti e scienziati differiscono su ciò che è considerata un'emozione distruttiva. Ad esempio, gli scienziati affermano che la tristezza, il disgusto e la paura sono emozioni negative nel senso che sono spiacevoli da provare. Tuttavia, dal punto di vista del buddismo, vengono discussi due tipi di tristezza, disgusto e paura. Uno si basa sulla distorsione, interferisce con la liberazione e deve essere abbandonato, ad esempio, la tristezza per la rottura di una relazione romantica e la paura di perdere il lavoro. Un altro tipo di tristezza ci aiuta nel cammino. Ad esempio, quando la prospettiva di una rinascita dopo l'altra nel samsara ci rende tristi e ci riempie persino di disgusto e paura, sono positivi perché ci spingono a generare il determinazione ad essere libero dall'esistenza ciclica e raggiungere la liberazione. Tale tristezza, disgusto e paura sono positivi perché si basano sulla saggezza e ci stimolano a praticare e ottenere la realizzazione del sentiero.

Vivere l'emozione

La scienza dice che tutte le emozioni sono naturali e corrette, e che le emozioni diventano distruttive solo quando sono espresse in un modo o in un momento inappropriati o in una persona o in una misura inappropriata. Ad esempio, è normale provare tristezza quando qualcuno muore, ma una persona depressa è triste in una situazione inappropriata o in misura inappropriata. È necessario modificare le manifestazioni fisiche e verbali inadeguate delle emozioni, ma le reazioni emotive, ad esempio rabbia, non sono male di per sé. La terapia mira più a cambiare l'espressione esterna delle emozioni che l'esperienza interna di esse. Il buddismo, d'altra parte, crede che le stesse emozioni distruttive siano ostacoli e debbano essere eliminate per avere la felicità.

La domanda “Esiste una forma positiva di rabbia?" è venuto fuori più volte. Alcuni scienziati ritengono che dal punto di vista della biologia evolutiva, rabbia consente agli esseri umani di distruggere i loro nemici, e quindi rimanere in vita e riprodursi. Un altro tipo è associato a un impulso costruttivo a rimuovere un ostacolo. Ad esempio, se un bambino non riesce a raggiungere il suo giocattolo, lei rabbia le fa pensare a come ottenerlo. Sua Santità ha commentato che questo rabbia può essere associato alla risoluzione dei problemi, ma non necessariamente aiuta a risolvere il problema. Viene chiamato "positivo" sulla base del suo effetto - la persona che ottiene ciò che vuole - non del suo essere virtuosa. Inoltre, tale rabbia non sempre porta a una soluzione del problema. Ad esempio, frustrazione e rabbia a causa della nostra incapacità di concentrarci durante la meditazione, invece di aiutarci a raggiungere la calma dimorante, blocca la nostra pratica. Sua Santità non è d'accordo sul fatto che ci sia una forma positiva di rabbia. Sebbene in modo laico, rabbia se qualcuno che fa del male a se stesso o agli altri potrebbe essere definito "positivo", gli arhat sono liberi da questo. Quindi, giusto rabbia è una contaminazione da eliminare per raggiungere il nirvana. Possiamo avere compassione per la persona e continuare a cercare di fermare il suo comportamento dannoso. Quindi, mentre l'Occidente valuta l'oltraggio morale come un'emozione, dal punto di vista buddista lo è mezzi abili, un comportamento motivato dalla compassione.

I Buddha provano emozioni

In una precedente conferenza mente/vita, è stata sollevata la domanda: a Budda avere emozioni? Dopo molte discussioni, è stato deciso che i buddha provano emozioni, ad esempio amore imparziale e compassione per tutti gli esseri. Si sentono generosi e pazienti. Si preoccupano degli altri e si sentono tristi quando vedono gli altri soffrire. Tuttavia, un BuddaLa tristezza nel vedere la sofferenza è diversa dalla sensazione che la maggior parte delle persone ha. La nostra tristezza è una forma di sofferenza personale; proviamo disperazione o depressione. I Buddha, d'altra parte, sono tristi che gli altri non osservino karma ed i suoi effetti e creare così la causa della propria sofferenza. I Buddha provano speranza e ottimismo per il futuro poiché sanno che tale sofferenza può cessare a causa delle sue cause: atteggiamenti disturbanti, emozioni negative e karma—può essere eliminato. I Buddha sono anche molto più pazienti di noi. Sapendo che fermare la sofferenza non è una soluzione rapida, sono felici di lavorare a lungo per superarla.