The Mind and Life III Conferenza: Emozioni e salute

Nota: questo rapporto è iniziato come una lettera agli amici. Non cerco di fornire un rapporto completo sulla conferenza e di indirizzare le persone a una serie di ottimi libri pubblicati da Pubblicazioni Snow Lion ed Pubblicazioni di saggezza emersi dalle Conferenze Mente/Vita. Purtroppo non avevo con me il programma e mi scuso per aver omesso i nomi degli scienziati partecipanti...

Vivevo a Dharamsala, in India, nell'autunno del 1990, quando arrivò un gruppo di scienziati (per lo più americani, con un cileno che viveva in Francia) per la Conferenza Mente/Vita con Sua Santità il Dalai Lama (HHDL), della durata di cinque giorni, con sessioni sia mattutine che pomeridiane. Sono stato felice di poter essere uno spettatore delle presentazioni degli scienziati all'HHDL e delle loro successive discussioni. L'apertura mentale e la curiosità di HHDL per le cose nuove è stato un esempio impressionante per tutti noi. Ha posto agli scienziati così tante domande appropriate che hanno dimostrato la sua comprensione del processo di ricerca scientifica che uno scienziato ha detto: "Puoi venire a lavorare nel mio laboratorio in qualsiasi momento!"

Compassione etica

Un filosofo ha iniziato la conferenza con una presentazione dei diversi sistemi etici presenti in Occidente e dei dubbi che le persone hanno sulla compassione come base dell'etica. Naturalmente, questo mi ha scosso, perché la compassione è così ammirata nel buddismo. Ma ha sottolineato che in Occidente la compassione spesso significa che una persona superiore aiuta con condiscendenza una persona inferiore. Inoltre, molte religioni che parlano di compassione usano anche la loro religione per giustificare il sessismo e il razzismo. Anche per questo molte persone dubbio l'efficacia della compassione. Ne è seguita una vivace discussione. Ma quattro giorni dopo, alla fine della conferenza, quando HHDL ha parlato della necessità della compassione e dell'affetto per avere soddisfazione e felicità sia negli individui che nella società, le persone erano così commosse che quasi tutti avevano le lacrime agli occhi.

Identificare l'emozione

Uno scienziato ha presentato una ricerca sugli stati emotivi e l'attività cerebrale che ha stimolato una discussione su cosa si intendesse per emozione. Ciò è particolarmente interessante perché in tibetano non esiste una parola per l'ampia categoria di "emozione" come la intendiamo in Occidente. Le emozioni vanno coltivate o abbandonate? I Buddha hanno emozioni? Abbiamo concluso che alcune emozioni sono benefiche mentre altre sono distruttive e che poiché i Buddha hanno amore e compassione, hanno anche emozioni.

Mi sono piaciute soprattutto le discussioni, perché sono emersi molti punti che di solito non sono trattati negli insegnamenti buddisti o nei discorsi scientifici. Ad esempio, una persona ha chiesto: “Le nuove emozioni nascono man mano che la nostra lingua e la nostra letteratura si evolvono o stiamo solo identificando emozioni che sono sempre state lì? Quando una lingua ha una parola per un particolare stato mentale, incoraggia le persone che parlano quella lingua a sperimentare quello stato? Quello che mi è venuto in mente è stato il senso di colpa: in tibetano non c'è una parola per senso di colpa, né sembrano avere gli stessi problemi con il senso di colpa che abbiamo in Occidente.

Superare la bassa autostima

Sharon Salisburgo di Insight Meditazione Society, un gruppo Theravada negli Stati Uniti, ha sollevato una cosa che anch'io ho notato mentre insegnavo agli occidentali: facciamo fatica ad amare e perdonare noi stessi. Tendiamo ad avere una bassa autostima e vari gradi di odio per noi stessi, insieme alla sensazione di non essere amabili. Pertanto, gli occidentali spesso interpretano erroneamente gli insegnamenti buddisti sull'amore per gli altri includendo: “Sono così cattivo. Non merito di essere felice perché sono così egoista e arrabbiato, quindi devo sacrificarmi per gli altri per rimediare a questo.

HHDL è stato molto sorpreso di sentire questo, e quando ha chiesto alla stanza piena di scienziati e spettatori, ognuno dei quali ha avuto successo nei propri campi, "Chi ha questa bassa autostima?" abbiamo detto tutti sfacciatamente: "Tutti noi lo facciamo". Scioccato, HHDL ha detto: "In precedenza pensavo di capire abbastanza bene la mente, ma ora ho i miei dubbi". Ci ha chiesto perché proviamo questo sentimento e sono emerse varie ragioni: dalla mancanza di amore dei genitori e di contatto fisico con i genitori dei bambini, alla competizione nella società, all'idea cristiana del peccato originale. HHDL ha proposto alcune meditazioni per aiutare a superare la bassa autostima: meditando sul fatto che tutti noi abbiamo il Budda la natura e il potenziale per sviluppare noi stessi; contemplando il fatto che siamo stati i destinatari dell'aiuto, dell'amore e della gentilezza altrui, coltivando così l'affetto per gli altri. Ha concluso dicendo: "Sì, è appropriato nella pratica buddista coltivare l'amore per se stessi senza egoismo".

Pace attraverso la comprensione

Il giorno seguente, gli scienziati sono rimasti ugualmente sorpresi da qualcosa che ha detto HHDL. Uno scienziato ha raccontato del suo lavoro con vittime di torture e rifugi. HHDL ha commentato che pochissimi tibetani che sono stati torturati dai comunisti cinesi soffrono di stress post-traumatico: incubi, flashback dolorosi, disorientamento. Gli scienziati erano stupiti. Come può essere? HHDL ha suggerito alcune ragioni: forse perché i tibetani avevano un solido rifugio nel Tre gioielli e compreso la legge di karma; forse perché sapevano che non sarebbero stati imprigionati perché avevano fatto qualcosa di sbagliato. È stato per la libertà che hanno sopportato questo.

Diversi scienziati hanno presentato ricerche sugli effetti dello stress rispetto a una mente calma sulla salute e sulla capacità di riprendersi dalla malattia. Tutte le prove indicavano che più persone si sentivano in pace dentro e connesse con gli altri, migliore era la loro salute. "Mi stai dando più munizioni (per mostrare agli altri che il distacco, la pazienza, la gentilezza e la compassione sono utili per sé e per gli altri)", ha commentato HHDL.

Ridurre lo stress attraverso la consapevolezza

L'ultimo giorno, Jon Kabat-Zinn, uno scienziato ha parlato del suo lavoro presso il Medical Center dell'Università del Massachusetts: gestiva una clinica per la riduzione dello stress. I suoi clienti erano persone che erano in cura per altre malattie (cancro, problemi cardiaci, ecc.) e indirizzate alla sua clinica da altri medici per aiutarle a riprendersi. Ha descritto l'insegnamento della consapevolezza alle persone meditazione come generalmente insegnato nella tradizione Theravada. Lo ha fatto senza alcun orientamento religioso. Hanno iniziato con la consapevolezza del respiro e in seguito sono stati consapevoli delle sensazioni nei loro corpi, ecc. Hanno anche praticato hatha yoga. I risultati sono stati impressionanti e ancora una volta hanno dato HHDL"più munizioni". Ho pensato che questo tipo di lavoro dovesse rendere HHDL molto felice perché ha raggiunto molte persone e le ha beneficiate senza alcuna dottrina religiosa. Durante la conferenza HHDL ha sottolineato che l'importante erano i 5 miliardi di persone nel mondo, 4 miliardi delle quali non hanno una solida base religiosa. Dobbiamo mostrare loro il valore della condotta etica e della compassione - due cose essenziali per la sopravvivenza del nostro pianeta - senza introdurre credenze religiose.

La conferenza ha dato a tutti noi molto su cui riflettere. Personalmente, prospero nelle discussioni con persone che hanno convinzioni e prospettive sulla vita diverse dalle mie. Mi insegnano molte cose nuove e inevitabilmente approfondiscono la mia convinzione nel Buddagli insegnamenti. Inoltre, mi rende consapevole del fatto che le persone hanno così tante inclinazioni e interessi diversi e che sarebbe bello imparare a comunicare con tutti in modo efficace.