Prostrazioni ai 35 Buddha

2. Gioire

Con “Tutti i Buddha e distruttori trascendenti, per favore prestatemi la vostra attenzione”, iniziamo la seconda sezione della preghiera, che riguarda la gioia.

Buddha e distruttori trascendenti, per favore prestatemi la vostra attenzione: in questa vita e in tutte le vite senza inizio in tutti i regni del samsara, qualunque radice di virtù io abbia creato attraverso anche i più piccoli atti di carità come dare un boccone di cibo a un essere nato come animale, qualunque radice di virtù abbia creato osservando l'etica pura, qualunque radice di virtù abbia creato dimorando nella condotta pura, qualunque radice di virtù abbia creato maturando completamente le menti degli esseri senzienti, qualunque radice di virtù io abbia creato generando bodhicitta, qualunque radice di virtù io abbia creato della più alta saggezza trascendentale.

Proprio come prima, iniziamo ricordando a noi stessi che dobbiamo prestare attenzione ai Buddha e ai bodhisattva. “In questa vita e in tutte le vite senza inizio.” Questo significa lo stesso di prima, solo che ora parleremo di tutte le virtù che noi e gli altri abbiamo fatto, stiamo facendo e faremo. Ciò comprende tutta la bontà dal tempo senza inizio fino all’illuminazione di tutti gli esseri senzienti, e questo è un tempo molto lungo! “In tutti i regni del samsara.” Questo sembra indicare tutte le virtù create dagli esseri nel samsara, ma penso che possa essere ampliato per includere le virtù degli arhat e di quei bodhisattva che non sono più nel samsara, così come i Buddha.

“Qualunque radice di virtù io abbia creato.” Ciò significa tutte le radici delle virtù, tutte le azioni di stile di vita, parola e mente che creano potenziale positivo. Ora elenchiamo le cose più importanti di cui ci rallegriamo. Sebbene dica “qualunque radice di virtù io abbia creato”, in realtà significa tutte le radici di virtù che noi e tutti gli altri abbiamo creato. Finché ci rallegriamo, potremmo anche rallegrarci di tutta la bontà del mondo, non solo della nostra. Entriamoci dentro e rallegriamoci dal nostro cuore in modo onnicomprensivo.

I successivi sei elenchi corrispondono ai sei atteggiamenti di vasta portata. “Attraverso i più piccoli atti di carità, come dare un boccone di cibo a un essere nato animale”. Questo è il atteggiamento di vasta portata di generosità. Dare il cibo ad un animale è un esempio, ma include tutto il dare che facciamo a tutti gli esseri senzienti, così come il dare agli Tripla gemma. Comprende anche il dare beni, il nostro stile di vitae il nostro potenziale positivo. Ci rallegriamo di tutti i diversi tipi di generosità in cui noi e gli altri ci siamo impegnati.

Parlare di dare da mangiare a un animale significa sottolineare che includiamo anche piccole azioni generose. Ci penso quando do da mangiare ai miei gatti. Mi rallegro anche di questa piccola cosa che faccio la mattina mentre sono mezzo addormentato. A volte, quando sono un po' più sveglio, mi ricorderò di pensare mentre li nutro: "Posso alleviare la fame di tutti gli esseri", e quando sono più consapevole, penserò: "Posso eliminare la fame" fame spirituale di tutti gli esseri insegnando loro il Dharma in accordo con le loro capacità e disposizioni”.

Mi chiedevo perché dicesse "a un essere nato come animale". Perché non dice semplicemente "dare cibo a un animale?" Ho alcune idee. Pensaci un po'. Perché pensi che dica "a un essere nato come animale?"

“Qualsiasi radice di virtù l’ho creata mantenendo l’etica pura.” Questo si riferisce al potenziale positivo creato dal atteggiamento di vasta portata della disciplina etica.

“Qualsiasi radice di virtù l’ho creata dimorando in una condotta pura”. La condotta pura si riferisce alla meditazione sui quattro incommensurabili: equanimità, amore, compassione e gioia. Meditare sui quattro incommensurabili coltiva la pazienza e distrugge rabbia, quindi è così che è correlato a atteggiamento di vasta portata di pazienza.

“Qualunque sia la radice della virtù, l’ho creata maturando completamente le menti degli esseri senzienti”. Questo si riferisce a atteggiamento di vasta portata di sforzo gioioso perché attraverso il nostro sforzo gioioso maturiamo le menti degli altri. Cosa significa maturare la mente di qualcun altro? Significa preparare le loro menti, aiutarle a creare cose positive karma insegnando loro a pensare quando compiono azioni virtuose. Significa incoraggiarli e offrire loro l’opportunità di lasciare impronte positive nella loro mente. Comprende la creazione di situazioni favorevoli affinché quelle impronte positive possano maturare. Aiuta le persone a creare del bene karma, e poi aiutare così bene karma maturare incoraggiandoli a frequentare gli insegnamenti e a fare ritiri e altre attività virtuose. Una mente matura è quella immersa nella virtù, ricettiva al Dharma. Un frutto maturo è delizioso e tutto da assaporare. Così è una mente matura. Una mente matura può facilmente avvicinarsi alla Buddità.

“Qualunque radice di virtù l’ho creata generando bodhicitta" è il atteggiamento di vasta portata di concentrazione. Concentrazione e bodhicitta sono correlati qui perché una delle cose principali a cui vogliamo applicare la concentrazione è la generazione di bodhicitta.

“Qualunque radice di virtù io abbia creato della più alta saggezza trascendentale” indica il atteggiamento di vasta portata di saggezza. Anche se spesso lo associamo atteggiamento di vasta portata con la saggezza che realizza il vuoto, include anche la saggezza che conosce le convenzioni, in particolare il funzionamento di karma e i suoi effetti. Un terzo tipo di saggezza è la saggezza di dare beneficio agli esseri senzienti. Cioè, nel dare beneficio agli altri, non dobbiamo solo essere compassionevoli, ma anche saggi. La compassione idiota non fa molto bene a nessuno.

Impegnarsi nei sei atteggiamenti di vasta portata è una delle cause di una preziosa vita umana. E sono le attività dei bodhisattva che portano alla piena illuminazione. Cosa rende questi sei atteggiamenti di vasta portata? IL atteggiamento di vasta portata La generosità, ad esempio, non è semplicemente un dono ordinario. È dare con la motivazione di bodhicitta. È di vasta portata in quanto ci porta sull'altra sponda, a Buddaè il nirvana. Non matura semplicemente nella felicità samsarica.

Purifichiamo il nostro atteggiamenti di vasta portata facendoli con la consapevolezza della vacuità del cerchio dei tre (o delle tre sfere). Noi come agenti siamo vuoti di esistenza intrinseca; anche l'azione del dare è vuota; anche il destinatario è vuoto. Sebbene tutti questi elementi manchino di esistenza intrinseca, esistono in modo dipendente, come un riflesso. Appaiono ma sono vuoti; sono vuoti eppure appaiono.

3. Dedizione

I grandi maestri raccomandano tre tipi di dedizione suprema, tre cose principali a cui dovremmo dedicarci. Uno è per la fioritura del Buddadegli insegnamenti, perché gli insegnamenti sono la fonte di ogni beneficio e felicità. “Che il BuddaGli insegnamenti di esistono in una forma pura. Possano fiorire”. In termini di vinaia, fiorente significa la continua esistenza di monastico comunità che praticano le tre pratiche della confessione bimestrale (so jong), del ritiro delle piogge (yarne) e della chiusura del ritiro delle piogge (gaye). In termini di tantra, fioritura significa il continuo insegnamento del Guhyasamaja Tantra. È incredibilmente importante che gli insegnamenti fioriscano e che esistano in una forma pura. Se degenerano, anche ciò che impariamo degenererà e quindi non saremo in grado di praticare correttamente o di ottenere realizzazioni. La fioritura degli insegnamenti è essenziale.

In secondo luogo, ci dedichiamo a essere sempre assistiti da personale pienamente qualificato guru or insegnante spirituale e che quegli insegnanti abbiano buona salute e lunga vita. Impariamo il Dharma attraverso gli insegnanti. Ci danno rifugio e precetti; ci danno la trasmissione orale; ci danno insegnamenti che spiegano il significato del Budda'spada. Ci incoraggiano a praticare, rispondono alle nostre domande, indicano su cosa dobbiamo lavorare. Dovremmo quindi dedicarci a incontrare sempre insegnanti qualificati, e non solo incontrarli ma avere un buon rapporto con loro e praticare secondo le loro istruzioni. Altrimenti potremmo incontrare insegnanti non qualificati, o anche quando ne incontriamo alcuni qualificati, potremmo criticarli invece di apprezzarne le buone qualità. Oppure potremmo incontrarli e apprezzarli, ma non riuscire ad avere un buon rapporto. Inoltre ci dedichiamo alla loro lunga vita, perché abbiamo bisogno che i nostri insegnanti vivano a lungo affinché possano insegnarci e guidarci a lungo. Quindi è bene dedicarsi in questo modo per prevenire ostacoli e creare circostanze favorevoli.

I nostri insegnanti ci insegnano in vari modi. Ci insegnano in situazioni formali come un discorso di Dharma, ma ci insegnano anche attraverso il loro esempio, come agiscono nella vita di tutti i giorni. Quando offriamo servizio al nostro insegnante, impariamo molte cose attraverso l'interazione con lui. Vediamo come gestiscono le situazioni difficili; osserviamo la loro compassione e abilità nel gestire le persone. Inoltre, potrebbero segnalarci i nostri difetti. Ad esempio, potremmo ricevere feedback sul nostro comportamento e atteggiamento mentre serviamo il nostro insegnante. "Hmm, sembra che tu sia arrabbiato oggi." “Hai preso quel cibo molto velocemente. Cosa ti passava per la mente?" Ci indicano le cose mentre accadono. Questo non accade sempre, ma quando accade possiamo imparare molto. Naturalmente, a volte il nostro ego viene ferito nel processo!

Terzo, ci dedichiamo all’illuminazione nostra e degli altri. Questa è la dedizione definitiva che li incapsula tutti. Ad esempio, dedicarsi alla piena illuminazione implica che ci dedichiamo anche ad avere vite umane preziose in modo da poter continuare a praticare.

Il paragrafo successivo dà inizio al terzo mucchio, il mucchio della dedica. Abbiamo eliminato gli aspetti negativi; ci siamo rallegrati del positivo; e ora dedicheremo tutta quella virtù nel miglior modo possibile. Questo schema e la progressione che ci conduce attraverso aiutano a sviluppare la nostra mente. Se ci limitassimo a purificarci, pensando solo alle nostre azioni negative, la nostra mente potrebbe sbilanciarsi concentrandosi sulla nostra negatività. Potrebbe sembrarci di non aver fatto nulla di giusto, e questo è uno stato mentale sbilanciato. Quindi non appena confessiamo e purifichiamo, cosa facciamo? Guardiamo tutte le cose positive che noi e gli altri abbiamo fatto e ne rallegriamo. Anche nella preghiera in sette rami la gioia segue la confessione. La dedizione arriva alla fine, in modo da poter dedicare il potenziale positivo di queste attività.

Riunendo tutti questi meriti miei e degli altri, ora li dedico al più alto tra i quali non esiste il più alto, a quello anche al di sopra del più alto, al più alto dell'alto, al più alto dell'alto. Pertanto li dedico completamente all'illuminazione più elevata e pienamente realizzata.

Ciò dovrebbe rendere i nostri cuori davvero felici. Qui dice: “Riunere tutti questi meriti sia miei che degli altri”, ma c’è un’altra traduzione che dice: “Tutti questi riuniti e riuniti, quindi combinati insieme”. "Assemblati" si riferisce a tutte le nostre virtù delle tre volte raccolte in un gruppo, "raccolte" si riferisce a tutte le virtù di altre persone delle tre volte raccolte in un gruppo e "combinate insieme" portano le nostre virtù e quelle degli altri insieme per dedicarli.

Quando dedichiamo il nostro potenziale positivo “al più alto dei quali non esiste il più alto”, ci dedichiamo a raggiungere rupakaya, la forma stile di vita della Budda, la forma più alta, il modo in cui i Buddha si manifestano per beneficiare gli esseri senzienti. “Anche ciò che è al di sopra del più alto” si riferisce al dharmakaya, il Buddala sua mente. “Al più alto degli alti” si riferisce al godimento stile di vita o il sambhogakaya che è un tipo di forma stile di vita. È il “più alto degli alti” perché il sambhogakaya è più alto dei bodhisattva del decimo livello che sono già elevati. E “il più alto tra gli alti” è il nirmanakaya o emanazione stile di vita che è superiore a ascoltatore e gli arhat realizzatori solitari e i bodhisattva nel motivi puri. La forma nirmanakaya del Budda è la forma attraverso la quale gli esseri ordinari come noi possono contattare gli esseri illuminati. Lo storico Shakyamuni Budda era un nirmanakaya.

Proprio come hanno dedicato i Buddha e i distruttori trascendenti del passato, proprio come dedicheranno i Buddha e i distruttori trascendenti del futuro, e proprio come stanno dedicando i Buddha e i distruttori trascendenti del presente, allo stesso modo faccio questa dedica.

Proprio come tutti i Buddha dei tre tempi – passato, presente e futuro – si sono dedicati, anch’io mi sto dedicando. Sorge allora la domanda: “Come hanno dedicato? Per cosa hanno dedicato? Se fossimo a Budda, cosa farebbe la nostra mente quando dedichiamo meriti? Pensaci.

Molte delle dediche di Zopa Rinpoche sono state scritte e leggerle ti darà un'idea di quanto grandi bodhisattva dedicano. Si dedicano a cose incredibili, tremende: “Che tutti gli esseri senzienti siano immediatamente guariti dalla loro malattia e che nessuno si ammali mai più”. Anche se le cose sembrano del tutto impossibili, si dedicano comunque a loro. “Possano tutte le guerre cessare immediatamente e possano tutti gli esseri senzienti sconfiggere il nemico interiore, la mente egocentrica e l’ignoranza auto-afferrante.” “Possa tutta la fame ovunque essere soddisfatta e possano gli esseri senzienti essere nutriti dal beatitudine del samadhi che realizza il natura ultima.” “Possano tutti gli esseri senzienti incontrare insegnanti perfettamente qualificati e avere tutto il sostegno condizioni per la pratica del Dharma. Possano praticare diligentemente e con gioia. Possano raggiungere l’illuminazione il più presto possibile”. Impegnatevi davvero nelle vostre dediche.

I Buddha e i bodhisattva non hanno paura nella loro dedizione. Non sono timidi. Siamo un po' timidi e delicati. "Non voglio essere troppo stravagante, quindi mi dedicherò solo per poter essere in salute." È una piccola dedica, vero? In modo che una persona possa essere sana in una vita. Perché non “Possano tutti gli esseri senzienti essere sani per tutta la vita?” In altre parole: «Che non nascano mai in corpi contaminati sotto l'influenza di afflizioni e karma.” Non solo ci dedichiamo al benessere di tutti gli esseri senzienti, ma ci dedichiamo anche al successo di qualunque progetto virtuoso su cui noi e altre persone stiamo lavorando. Ecco perché Zopa Rinpoche si dedica sempre al successo del Maitreya di 500 piedi Budda statua in India. Ciò richiede molte preghiere perché costruire quel tipo di statua in India non è facile. Mi dedico alla fondazione e alla continuazione dell'Abbazia di Sravasti, affinché essa e tutti i monaci e i laici che vi si recano possano consentire ai puri Buddhadharma fiorire nel nostro mondo.

Dovremmo dedicarci al nostro centro di Dharma e al beneficio, temporale e finale, di tutte le persone che frequentano gli insegnamenti nel nostro centro, di tutti coloro che insegnano lì, di tutti coloro che prestano servizio volontario e organizzano eventi, e di tutti coloro che sono i suoi benefattori. Inoltre, “Possa il nostro centro di Dharma diventare un luogo dove viene insegnato il puro Dharma e dove le persone si sentono a casa nel Dharma. Possa la comunità essere sempre armoniosa e le persone sostenersi sempre a vicenda nella pratica”. Dedicatevi alle persone presenti ed esprimete il vostro apprezzamento ai vostri amici del Dharma. “Possano tutti i volontari essere in grado di praticare il Dharma senza ostacoli. Possano tutti i benefattori raggiungere rapidamente l'illuminazione. Che tutti i progetti virtuosi dei nostri insegnanti possano avere successo senza alcun ostacolo”. Dedicati al centro di Dharma e alla comunità ideale che desideri.

Pensa alle persone da cui hai ricevuto aiuto diretto nel Dharma e dedicati al beneficio di quelle persone. Puoi anche dedicarlo alla tua famiglia e alle famiglie di tutti gli studenti di Dharma. Invece di aspettare la festa della mamma e quella del papà, i compleanni e gli anniversari, da dedicare alle nostre famiglie, pensiamo alla famiglia di tutti e dedichiamoci continuamente alla loro pace e felicità temporale e ultima.

Dedicati affinché tutti gli esseri senzienti che sono infelici possano essere liberi dalla loro miseria. “Che i malati siano guariti; possano gli affamati e gli assetati trovare cibo e bevanda. Possano coloro che sono soli trovare l'amore e possano aprire il loro cuore con amore agli altri. Possano coloro che sono arrabbiati riuscire a lasciare andare il loro odio e il loro risentimento”.

Come si dedicano i Buddha e i bodhisattva? Loro stessi vedono, come colui che si sta dedicando, il potenziale positivo che si sta dedicando, l’illuminazione per la quale si stanno dedicando e gli esseri senzienti che trarranno beneficio da questa illuminazione come vuoti di esistenza intrinseca. Avendo questa consapevolezza del vuoto quando ci dedichiamo, il nostro potenziale positivo non può essere distrutto rabbia ed visualizzazioni sbagliate. Quando ci dedichiamo all’illuminazione, il nostro potenziale positivo non sarà esaurito finché non avremo raggiunto l’illuminazione, e nemmeno dopo! Allora il nostro potenziale positivo diventa saldo e stabile.

Dedicarsi comprendendo la vacuità è importante perché ci impedisce di considerare il nostro potenziale positivo come intrinsecamente esistente. Invece, ci rendiamo conto che dipende da cause e condizioni, dipendente dalle parti e dipendente dall'etichettatura mentale. Non avrebbe un potenziale positivo se non ci fosse qualcuno che lo ha creato e non ci fosse l’illuminazione che potrebbe portare come risultato. È solo un potenziale positivo perché porta alla felicità e alla pace. Non è intrinsecamente positivo. Essere consapevoli della comprensione dell’interdipendenza delle cose è un buon modo per suggellare la nostra dedizione. Questo è uno dei modi in cui i Buddha del passato, del presente e del futuro si dedicano.

Pubblico: In pratica, cosa significa vedere il nostro potenziale positivo come intrinsecamente esistente? Qual è lo svantaggio di fare questo?

VTC: Quando vivevo a Singapore, un uomo mi ha chiesto di insegnargli come farlo meditare. L’ho fatto e alla fine ho detto: “Ora dedichiamo il nostro potenziale positivo a beneficio di tutti gli esseri senzienti”. Mi guardò con shock e un po’ di orrore e disse: “Ho così poco potenziale positivo. Non voglio dedicarlo e regalarlo a tutti gli altri. Il modo in cui lo disse era dolce e pietoso allo stesso tempo. Apprezzava la creazione di potenziale positivo, il che è positivo, ma aveva paura di condividerlo. Perché? Perché considerava il suo potenziale positivo e se stesso come intrinsecamente esistenti e solidi. “Ecco questo piccolo frammento di potenziale positivo di rose. È il mio. Lo è intrinsecamente il mio e intrinsecamente positivoe I non voglio arrendermi."

Questo è un atteggiamento limitato, non è vero? È stato attaccamento a “io” e “mio”, anche quando si trattava di qualcosa che coinvolgeva il Dharma, come la creazione di potenziale positivo (merito). Con questo tipo di atteggiamento, non ci dedichiamo completamente, e quindi il nostro potenziale positivo non maturerà nella forma vasta e illimitata che accadrà quando lo dedicheremo all’illuminazione nostra e degli altri.

Inoltre, se consideriamo il nostro potenziale positivo come intrinsecamente esistente, è facile diventare arroganti al riguardo. “Ho accumulato tutto questo potenziale positivo. È nella mia mente.” Tale presunzione blocca il nostro progresso spirituale. Potremmo diventare egoisti pensando di essere così spiritualmente avanzati. Con orgoglio il progresso spirituale è difficile.

Conclusione

La parte successiva della preghiera è il resto delle sette parti.

Confesso tutte le mie azioni negative separatamente e mi rallegro di tutti i meriti. Imploro tutti i Buddha di accogliere la mia richiesta affinché io possa realizzare la saggezza trascendentale ultima, sublime e più alta.

In realtà, dei sette arti, i primi due, prostrazioni e offerte, lo abbiamo fatto quando abbiamo recitato i nomi dei 35 Buddha e ci siamo inchinati. Offerta is offerta di omaggio e rispetto nei loro confronti. Quindi confessiamo tutte le nostre azioni negative separatamente. Quando diciamo separatamente, intendiamo ognuno di essi, senza sorvolare su alcuni di essi ma identificandoli ciascuno, ciascuno di essi che stiamo confessando. Abbiamo già confessato tante cose, e qui le confessiamo di nuovo.

"Mi rallegro di tutti i meriti." Abbiamo già gioito dei meriti o delle potenzialità positive nostre e degli altri, ma qui gioiamo ancora. Non c’è nulla di male nel ripeterci quando diciamo qualcosa di virtuoso e benefico!

"Imploro tutti i Buddha di accogliere la mia richiesta." Implorare significa chiedere ai Buddha di girare la ruota del Dharma che è l'antidoto al nostro aver abbandonato il Dharma in passato. Abbandonare il Dharma è un’azione pesantemente negativa, quindi è importante richiedere continuamente insegnamenti. Abbandonare il Dharma include molte cose, ad esempio perdere il nostro rifugio. Persone rifugiarsi e poi abbandonano il Dharma quando sono attratti da un'altra tradizione spirituale e rifugiarsi dentro. Questo accade continuamente, soprattutto in Occidente. Abbandonare il Dharma include anche inventare la propria interpretazione o filosofia e poi insegnarla come se fosse la realtà Buddhadharma. In altre parole, fraintendiamo il Dharma e insegniamo agli altri le nostre credenze errate e le nostre opinioni personali come se fossero le Budda'spada. Non è troppo difficile farlo. Ad esempio, potrebbe esserci qualche parte del Dharma che non ci piace particolarmente, che non si adatta alle nostre preferenze personali o con cui non siamo d’accordo. Allora diciamo solo che il Budda non lo ha insegnato o, anche se lo avesse fatto, non intendeva davvero questo. Significa davvero questo il che, ovviamente, corrisponde alla nostra opinione e ci fa sentire più a nostro agio. Abbandoniamo il Dharma quando non lo spieghiamo adeguatamente, perché abbiamo abbandonato il vero significato del Dharma. Ciò è dannoso per gli altri e per la nostra stessa pratica.

Possiamo capire perché richiedere insegnamenti è l'antidoto all'abbandono del Dharma, perché ascoltando gli insegnamenti e poi pensando e meditando su di essi, impareremo il significato corretto: il Buddail suo intento reale e sarà quindi in grado di praticarlo correttamente e condividerlo con gli altri. Quindi questo è il significato di implorare.

"Accontenta la mia richiesta" è l'espressione di chiedere ai nostri insegnanti, ai Buddha e ai bodhisattva di non morire ma di rimanere fino alla fine dell'esistenza ciclica. Questo è l'antidoto alle azioni negative commesse in relazione al nostro mentori spirituali. Il nostro mentori spirituali svolgono un ruolo importante nella nostra vita e nella nostra pratica del Dharma. Ci insegnano il Dharma, rispondono alle nostre domande, ci incoraggiano e ci ispirano con il loro esempio. Senza di loro, comprendere il Dharma sarebbe difficile; possiamo ottenere solo così tanto dai libri. Abbiamo bisogno della guida di un essere umano vivo. Grazie all'aiuto che ci danno, i nostri insegnanti di Dharma sono oggetti potenti con cui creiamo karma. Possiamo creare molto bene karma attraverso il fare offerte, servire, rispettare, aiutare e in generale avere un atteggiamento positivo nei confronti del nostro mentori spirituali. Oppure possiamo creare un mucchio di negativi karma essendo critico e arrabbiato con loro. Chiedere loro di non scomparire ma di restare ci ricorda la loro importanza nella nostra vita. In questo modo, ci aiuta a purificare quelle azioni create con il nostro maestro spirituale e ristabilire con loro un rapporto favorevole e appropriato.

Purificare questo tipo di negatività è importante, perché se non lo facciamo, incontreremo molti ostacoli nella nostra pratica in questa vita e in quelle future. O non incontreremo gli insegnanti oppure incontreremo insegnanti non qualificati. O forse incontreremo strade sbagliate o non apprezzeremo gli insegnamenti e gli insegnanti autentici quando li incontreremo. Abbandonare il Dharma e rifiutare con rabbia i nostri insegnanti crea la causa per avere questo tipo di ostacoli nella nostra pratica del Dharma. Se pensiamo allo stato d’animo che si avrebbe quando si compiono queste azioni, possiamo capire perché portano ai risultati che ottengono. D’altra parte, se recitiamo e contempliamo regolarmente la preghiera in sette rami, fermeremo quegli ostacoli e creeremo cause affinché nelle vite future potremo facilmente incontrare insegnanti qualificati, avere buoni rapporti con loro e avere buoni rapporti. condizioni fare pratica.

Possiamo vedere il vantaggio di farlo quando vediamo persone intorno a noi che non sembrano in grado di trovare un insegnante o una tradizione adatta a loro. Passano da un insegnante all'altro e da una tradizione all'altra. In qualche modo non riescono a incontrare nulla che li accontenti. Hanno sicuramente qualche legame con il Dharma ma non riescono ad intraprendere alcuna pratica seria perché la mente non riesce a stabilizzarsi su qualcosa e ad attenervisi. Questo è un ostacolo nella pratica, non è vero?

Quando vediamo altre persone che hanno questa difficoltà, ricordiamo che potremmo facilmente avere lo stesso ostacolo. Quindi evitiamo ora di creare le cause per avere tali ostacoli in futuro. Aspiriamo e dedichiamoci in modo da poter incontrare un insegnante pienamente qualificato, una tradizione eccellente e un gruppo di praticanti che corrisponda ai nostri interessi e alle nostre disposizioni.

Trovo utile osservare le interferenze degli altri, pensarci karma che avrebbe potuto crearli, e poi decidere di abbandonare io stesso quelle azioni. “Non voglio avere quel tipo di risultato. Se in passato ho compiuto azioni che potrebbero causare ciò, me ne pento davvero. Quindi facciamo il quattro potenze avversarie purificare.

Allo stesso modo, invece di essere gelosi delle buone opportunità degli altri, dovremmo pensare a quali cause karmiche hanno creato per averle e poi provare a crearle anche noi. Se vogliamo avere le qualità eccellenti che vediamo negli altri, allora indaghiamo le loro cause e creiamole. Non diventeremo Buddha semplicemente pregando “Che io possa avere saggezza, compassione ed essere illuminato”. Dobbiamo creare le cause purificando e creando potenziale positivo e coltivando saggezza e compassione ora.

A volte vediamo o sentiamo cose che accadono nella comunità buddista o con i nostri amici del Dharma che ci angosciano. Forse vediamo persone che si definiscono buddisti ma fanno cose che troviamo insolite. Oppure incontriamo persone che hanno enormi ostacoli mentali o fisici nella loro pratica. Sto usando altre persone come esempio, ma il punto è che dobbiamo guardare ai nostri ostacoli e riconoscere che questi sono dovuti al fatto che karma abbiamo creato. La ruota delle armi affilate e il libro di Geshe Lhundrup Sopa Pavone nel bosco dei veleni entrare nei dettagli su quali tipi di azioni portano a quali tipi di risultati. Quando vediamo gli altri soffrire al telegiornale, pensiamo al tipo di azioni che portano a questi risultati e pensiamo: “Probabilmente ho fatto la stessa cosa nelle vite passate. Non voglio avere questo ostacolo in futuro. Non c’è motivo per me di essere arrogante e compiaciuto perché ho del bene condizioni ora perché se ho questo karma nella mia mente, potrei trovarmi in una condizione peggiore di quella di queste persone in una vita futura. Pertanto, mi pento di tutto ciò che ho fatto per creare questi risultati e ora cercherò di agire in modo costruttivo in modo da poter avere buoni risultati. condizioni esercitarsi in futuro." Il punto è: invece di guardare le cose e sentirti scoraggiato o depresso da ciò che gli altri fanno o sperimentano, comprendilo in termini di karma. Quindi usa quella comprensione per migliorare le tue azioni e la tua pratica.

Ad esempio, attualmente c'è una grande controversia riguardo al Karmapa, perché due ragazzi sono stati riconosciuti come la reincarnazione del Sedicesimo Karmapa. Molte persone hanno sentimenti negativi e criticano gli altri; ci sono stati anche alcuni scontri fisici. Le menti di alcune persone si sono lasciate trasportare dalla politica della situazione.

Invece di pensare: “Queste persone sono buddisti. Come possono comportarsi così?" pensare: “Ciò è dovuto a karma e chissà se anch'io ho quei semi per essere così? Non sono così santo e puro da non impegnarmi nella politica”. Forse sei coinvolto nella politica nell'ufficio in cui lavori. È lo stesso tipo di mente, non è vero? Quindi pensa: “Non voglio farlo nel mio ufficio. Non voglio farlo nel Buddismo. Non voglio entrare in fazioni e competere o contestare contro gli altri. Non voglio portare quel tipo di mal di testa ad altre persone e non voglio che gli altri perdano fiducia in me. Confesso che tutto ciò che ho fatto che potrebbe indurre la mia mente a interessarsi alla politica faziosa, non voglio farlo di nuovo. Decidi di coltivare l’equanimità e di fare la tua pratica piuttosto che lasciarti trasportare da chi fa questo e quello e prendere posizione nelle controversie degli altri. Genera un cuore d'amore e compassione per tutti gli esseri, specialmente per coloro che hanno questo ostacolo. In questo modo, utilizziamo le situazioni che vediamo nel mondo che ci circonda per aiutarci a sviluppare la motivazione alla purificazione e un forte senso della nostra integrità e disciplina etica.

Ai sublimi re degli esseri umani viventi adesso, a quelli del passato e a quelli che devono ancora apparire, a tutti coloro la cui conoscenza è vasta come l'oceano infinito, con le mani giunte in segno di rispetto, cerca rifugio.

“I sublimi re degli esseri umani” si riferisce ai Buddha. Non significa un re politico o militare; significa un re spirituale. Ad esempio Shakyamuni Budda era un essere umano eccezionale. Quelli che “vivono adesso” sono i Buddha della nostra epoca presente. “Quelli del passato e quelli che devono ancora apparire” si riferisce ai Buddha del passato e del futuro. “A tutti coloro la cui conoscenza è vasta quanto l’oceano infinito, con le mani giunte in segno di rispetto, io cerca rifugio.” La conoscenza dei Buddha – le loro menti onniscienti – è vasta quanto l’oceano infinito. Uniamo i palmi delle mani in segno di rispetto e con fiducia e fiducia in loro, noi cerca rifugio e affidiamo loro la nostra guida spirituale.

Questa pratica è molto bella e incredibilmente potente. Mentre lo facciamo, potrebbero venirci in mente molte cose. Iniziamo a rivedere la nostra vita. È molto meglio farlo adesso che sei giorni prima di morire, o sei minuti prima di morire. Esaminiamo la nostra vita, purifichiamo ciò che deve essere purificato, rallegriamoci per ciò di cui dobbiamo rallegrarci, chiediamo scusa e perdoniamo coloro che hanno bisogno di essere scusati e perdonati. In questo modo saremo in pace con la nostra vita, quindi qualunque cosa accada e ogni volta che dovessimo capitare di morire, saremo sereni e senza rimpianti.

Mentre si esegue questa pratica, a volte affiorano ricordi di eventi passati. Cogli l'occasione per rivalutarli. Guardateli in termini di Dharma. Possiamo riesaminare situazioni riguardo alle quali potremmo avere ancora molte emozioni confuse. Potremmo non essere sicuri se ciò che abbiamo fatto fosse giusto o sbagliato. La nostra motivazione in quel periodo potrebbe non essere stata chiara per noi. Queste cose emergono quando purifichiamo ed è importante guardarle quando si presentano. È una meravigliosa opportunità per ripulire la nostra vita, fare pace con il passato, liberarci dal bagaglio psicologico del passato e andare avanti nella vita con gioia.

Quando emergono ricordi dolorosi o confusi, potremmo pensare che stiamo facendo qualcosa di sbagliato. “La mia mente è così negativa. Tutto quello che sto facendo è pensare a quanto sono stato cattivo con le persone quando avevo 15 anni. Non sto facendo la pratica nel modo giusto. Ciò non è corretto. Si suppone che queste cose emergano, perché quando emergono, abbiamo la possibilità di vederle, comprenderle meglio e chiarirle. Quindi non allarmarti quando ciò accade.

Alla fine, dopo esserti prostrato recitando il nome dei Buddha e la preghiera dei tre mucchi, immagina che i 34 Buddha si sciolgano nella luce e si dissolvano in Shakyamuni Budda davanti a noi. Se lo facciamo come parte di un’altra pratica, come la pratica Chenresig, Lama Chopa (Guru offerta), o Jorcho, allora Shakyamuni si dissolve nuovamente nella figura centrale del campo del potenziale positivo (campo dei meriti). Poi Shakyamuni Budda (o la figura centrale del campo del potenziale positivo) arriva in cima alla nostra testa. Si scioglie nella luce e si dissolve in noi. Pensa che tuo stile di vita, parola e mente diventano inseparabili dal Buddaè illuminato stile di vita, parola e mente. Quella luce del Budda permea il tuo intero stile di vita/mente, e pensa che tuo stile di vita, parola e mente sono stati trasformati in Budda'S stile di vita, parola e mente. Permettiti di sentirti così. Pensa: “Ora ho purificato tutte le mie impronte karmiche negative. La mia mente è stata trasformata. Più siamo in grado di pensare e sentire questo, più forte è purificazione sarà.

Potresti chiederti: “Ma ho davvero purificato tutta la mia negatività karma?” Probabilmente no! Abbiamo molti semi karmici che intasano il nostro flusso mentale, quindi dobbiamo continuare a purificarci. Tuttavia, parte del purificazione è fermarsi attaccamento a cosa? Lama Sì, ha definito la nostra “visione di scarsa qualità” di noi stessi. Invece di aggrapparsi al vecchio visualizzazioni di te stesso: “Ho ancora un sacco di cose negative con me. Sono una persona così negativa”, prova a sentire come sarebbe non avere quell’immagine di sé. Entra in quella sensazione. Quindi immaginiamo come ci si sentirebbe ad aver purificato tutte le impronte karmiche negative. Immaginiamo come sarebbe se la nostra mente fosse stata trasformata in a Budda's mente, una mente di piena saggezza e bodhicitta. Ciò contribuisce notevolmente all'attuale purificazione che accade.