La mente di un monaco

Sono felice di avere questo tempo per parlare con il sangha. È stato bello salire su per la collina e vederne così tanti sangha mangiare insieme. Lama Sì, ci teneva così tanto sangha e sarei stato felice di vederlo. Quando sono stato ordinato sacerdote nel 1977, le cose erano diverse: le strutture erano più primitive e il sangha non potevano mangiare insieme a Tushita.

Quando scegliamo di ordinare, è perché c'è un desiderio spirituale, qualcosa di molto puro dentro di noi. Dobbiamo valutare questa qualità in noi stessi, rispettarla e prendercene cura.

Parlerò un po' questo pomeriggio e poi lascerò un po' di tempo per le domande. La mia speranza è che discuteremo alcune delle cose che non potete discutere con gli insegnanti tibetani. Incontriamo molte differenze culturali quando ordiniamo. A volte questi non sono verbalizzati e non possiamo parlarne. A volte non li riconosciamo nemmeno noi stessi. Ma ci influenzano comunque. Spero che il nostro tempo insieme oggi fornirà un forum per discutere alcuni di questi punti.

Il valore dell'ordinazione e dei precetti

Tutti voi avete sentito parlare dei benefici dell'ordinazione, quindi non li ripeterò ora. Li vedo chiaramente nella mia vita. Ogni volta che faccio la morte meditazione, e immagina di morire, guardare indietro alla mia vita e valutare ciò che è stato di beneficio nella mia vita, mantenere l'ordinazione si rivela sempre la cosa più preziosa che ho fatto. Fare pratica tantrica, insegnare il Dharma, scrivere libri, nessuno di questi si rivela la cosa più preziosa della mia vita. Penso che mantenere l'ordinazione sia così importante perché mi ha fornito le basi per fare tutto il resto. Senza l'ordinazione, la mia mente sarebbe stata dappertutto. Ma l'ordinazione ci dà indicazioni e indicazioni. Fornisce un modo per allenare la nostra mente e guidarla in una direzione positiva. Sulla base di ciò siamo in grado di fare tutte le altre pratiche di Dharma. L'ordinazione ci dà una struttura utile nella nostra vita.

Per noi è utile e importante pensare al valore di ciascuno dei nostri precetti. Prendiamo il precetto per evitare di uccidere. Come sarebbero le nostre vite se non lo avessimo precetto e potrebbe togliere la vita ad altri? Potremmo andare al ristorante e mangiare l'aragosta. Potremmo cacciare e usare insetticidi. Sono queste attività che vogliamo fare? Quindi pensa: come è stato mantenerlo precetto ha influenzato la mia vita? In che modo è migliorato il modo in cui mi relaziono con gli altri e come mi sento nei confronti di me stesso?

Fai la stessa riflessione per il precetti per evitare furti e contatti sessuali. Come sarebbe la nostra vita se non li avessimo precetti e impegnati in quelle azioni? Com'è la nostra vita perché viviamo in quelle precetti? Passa attraverso ciascuno precetto e rifletterci sopra in questo modo.

A volte la nostra mente diventa irrequieta, pensando: “Vorrei non averli precetti. Mi piacerebbe uscire e trovare un bravo ragazzo e fumare una canna e... " Poi pensa: "Come sarebbe la mia vita se lo facessi?" Riproduci l'intera scena nel tuo meditazione. Vai da McLeod Ganj, divertiti... e?! Come ti sentiresti dopo? Quindi, quando consideriamo che non l'abbiamo fatto, vediamo il valore del precetti, quanto prezioso ciascuno precetto è perché ci impedisce di vagare dappertutto facendo cose che ci lasciano solo più insoddisfatti.

Se pensiamo a ciascuno precetto in questo modo ne capiremo il significato e lo scopo. Quando capiamo come ci aiuta nella nostra pratica, l'ispirazione per vivere in accordo con questo precetto verrà in base alla nostra esperienza. Lo sapremo precetti non sono regole che ci dicono cosa non possiamo fare. Se vediamo il precetti come regole che dicono "non posso fare questo e non posso fare quello", probabilmente ci svestiremo dopo un po' perché non vogliamo vivere in prigione. Ma il precetti non sono prigione. La nostra mente frenetica, specialmente la mente di attaccamento che vuole andare qua e là, che vuole di più e di meglio, afferrando tutto, è prigione. Quando vediamo i problemi di cui la mente attaccamento ci causa, lo capiamo precetti impedirci di fare ciò che non vogliamo fare comunque. Non penseremo: "Voglio davvero fare tutte queste cose e non posso ora perché sono un monastico!” Piuttosto, sentiremo: “Non voglio fare queste cose, e il precetti rafforzare la mia determinazione a non farli”.

Se vediamo la nostra ordinazione in questo modo, essere ordinati avrà un senso per noi e saremo felici di essere un monastico. Essere felice come un monastico è importante. Nessuno vuole essere infelice, ed essere a monastico è difficile se siamo infelici. Quindi dobbiamo assicurarci di avere una mente felice. Per fare questo, possiamo chiederci: "Cos'è la felicità? Cosa crea la felicità?" C'è la felicità che otteniamo dai piaceri dei sensi e la felicità che sperimentiamo trasformando le nostre menti attraverso la pratica del Dharma. Una parte di noi pensa che i piaceri dei sensi ci renderanno felici. Dobbiamo davvero verificare se questo è il caso. Oppure, rincorrere le cose di questa vita - cibo, sesso, approvazione, reputazione, sport e così via - ci rende solo più insoddisfatti?

L'ordinazione non è radersi la testa e indossare le vesti, mentre continuiamo ad agire allo stesso modo di prima. Il precetti sono un supporto che ci aiuta a mantenere forte la nostra pratica. I cambiamenti esterni nell'abito e nei capelli ci ricordano i cambiamenti interni — i cambiamenti in noi stessi che ci hanno portato al punto di desiderare di ricevere l'ordinazione e anche i cambiamenti in noi stessi che aspiriamo a fare come persone ordinate. Più usiamo la nostra ordinazione per sostenere la nostra pratica e più ci impegniamo a trasformare le nostre menti, più felici saremo come monaci.

La mente ribelle

A volte, mentre pratichiamo come a monastico, la nostra mente diventa infelice o ribelle. Può succedere che vogliamo fare qualcosa ma c'è un precetto vietandolo. Potrebbe esserci una struttura o un comportamento prescritto del sangha che non ci piace, ad esempio, servire gli altri o seguire le istruzioni di coloro che sono stati ordinati prima di noi. A volte possiamo guardare su e giù per la linea di sangha, trova difetti in tutti e pensa: "Non sopporto più di stare con queste persone!" Quando accadono cose del genere, quando la nostra mente è di cattivo umore e si lamenta costantemente, la nostra solita tendenza è quella di incolpare qualcosa all'esterno. “Se solo queste persone si comportassero diversamente! Se solo questi restrittivi precetti non c'erano! Se solo questi monastico le tradizioni non erano come sono!”

Ho passato molti anni a farlo, ed è stata una perdita di tempo. Poi qualcosa è cambiato e la mia pratica è diventata interessante perché quando la mia mente ha urtato cose esterne che non mi piacevano, ho iniziato a guardarmi dentro e a chiedermi: “Cosa sta succedendo in me? Perché la mia mente è così reattiva? Cosa si nasconde dietro tutte queste reazioni ed emozioni negative?"

Ad esempio, al cotone biologico viene applicata l'etichetta sangha ha la tradizione di sedere in ordine di ordinazione. La nostra mente potrebbe inveire: "La persona di fronte a me è stupida! Perché dovrei sedermi dietro di lui o lei?" Potremmo continuare a lamentarci del "sistema", ma questo non aiuta il nostro cattivo umore. Invece, possiamo guardarci dentro e chiederci: "Qual è il pulsante dentro di me che viene premuto? Perché sono così resistente a fare le cose in questo modo?” Quindi, diventa più chiaro: "Oh, soffro di arroganza!" Quindi, possiamo applicare l'antidoto all'arroganza, ad esempio, riflettendo sulla gentilezza degli altri. “Se fossi il migliore al mondo, se mi sedessi in testa alla fila, sarebbe una situazione spiacevole perché tutto ciò a cui le persone dovrebbero cercare ispirazione sarei io. Anche se ho qualcosa da offrire, non sono certo il migliore. Inoltre, non voglio che le persone abbiano aspettative grandiose su di me. Sono contento che altri siano migliori di me, hanno mantenuto precetti più a lungo e più virtù. Posso dipendere da quelle persone per l'ispirazione, la guida e l'istruzione. Non devo essere il migliore. Che sollievo!" Pensando in questo modo, rispettiamo coloro che sono più anziani per noi e ci rallegriamo che siano lì.

Lavorare con la nostra mente quando è resistente o ribelle rende la nostra pratica molto interessante e preziosa. Praticare il Dharma non significa cantare “La, la, la”, visualizzare questa divinità qui e quella là, immaginare questo assorbire qui e quello irradiarsi là. Possiamo fare molto di questo senza cambiare idea! Quello che davvero cambierà la nostra mente è lam rim meditazione e pratica di trasformazione del pensiero. Questi ci consentono di affrontare in modo efficace e pratico la spazzatura che ci viene in mente.

Invece di incolpare qualcosa al di fuori di noi stessi quando abbiamo un problema, dobbiamo riconoscere l'atteggiamento disturbante o l'emozione negativa che funziona nella nostra mente e ci rende infelici, non collaborativi e chiusi. Quindi possiamo applicargli l'antidoto. Questo è tutto ciò che riguarda la pratica del Dharma! Mantenendo il nostro monastico precetti richiede solide basi nel lam rim. Tantra pratica senza lam rim e la trasformazione del pensiero non lo farà.

Per questo motivo Sua Santità il Dalai Lama enfatizza continuamente l'analisi, o il controllo, meditazione. Abbiamo bisogno di usare il ragionamento per sviluppare le nostre emozioni e atteggiamenti positivi. Durante la conferenza Mind-Life a cui ho appena partecipato, lo ha sottolineato di nuovo, dicendo quella preghiera e aspirazione non sono sufficienti per una profonda trasformazione; il ragionamento è necessario. La trasformazione viene dallo studio del lam rim, pensando agli argomenti e facendo analisi meditazione su di essi. Con una solida base lam rim, saremo in grado di lavorare con la nostra mente, indipendentemente da ciò che sta accadendo in essa o intorno a noi. Quando lo facciamo, la nostra pratica del Dharma diventa così gustosa! Non ci annoiamo a praticare. Diventa molto eccitante e affascinante.

Accettazione di sé e compassione per noi stessi

Nel processo di lavoro con la nostra mente, è importante darci un po' di spazio e non aspettarci di essere perfetti perché siamo un monastico. Dopo l'ordinazione, è facile pensare: "Dovrei comportarmi come Rinpoche". Soprattutto se abbiamo un insegnante come Zopa Rinpoche che non dorme, ci confrontiamo con lui e pensiamo che ci sia qualcosa che non va in noi perché dobbiamo dormire la notte. “Dovrei smettere di dormire e fare pratica tutta la notte. Se solo avessi più compassione, potrei farlo”. Diventiamo giudiziosi con noi stessi: “Guarda quanto sono egoista. Che disastro sono! Non posso esercitarmi! Tutti gli altri si allenano così bene, mentre io sono un tale pasticcio. Diventiamo molto autocritici e abbattuti su noi stessi.

Essere così è una totale perdita di tempo. È completamente irrealistico e non ha alcun vantaggio. Niente di positivo viene dal picchiarci su noi stessi! Assolutamente nessuno. Ho passato molto tempo a giudicare me stesso, pensando che farlo fosse buono e giusto, e posso dirti dalla mia esperienza che non ne deriva nulla di utile.

Che cos'è un atteggiamento realistico? Dobbiamo notare i nostri difetti. Notiamo le nostre aree deboli e difetti e abbiamo una certa accettazione di noi stessi. Accettare noi stessi non significa che non cercheremo di cambiare. Riconosciamo ancora un certo tratto come svantaggioso, una qualità negativa su cui dobbiamo lavorare. Ma, allo stesso tempo, abbiamo un po' di gentilezza e compassione per noi stessi. “Sì, ho questo tratto negativo. Ecco qui. Non scomparirà del tutto nei prossimi dieci minuti e nemmeno nel prossimo anno. Dovrò lavorare con questo per un po'. Lo accetto e so che posso e lo farò”.

Quindi abbiamo una certa accettazione di sé di base, invece di aspettarci di essere una sorta di essere umano perfetto. Quando abbiamo quell'accettazione di sé di base, possiamo iniziare ad applicare gli antidoti ai nostri difetti e cambiare la nostra vita. Abbiamo la fiducia in noi stessi che possiamo farlo. Quando ci manca quell'auto-accettazione e invece ci picchiamo, dicendo: “Non sono bravo perché non posso farlo. Questa persona è migliore di me. Sono un tale relitto! poi ci spingiamo, pensando: “Devo essere un perfetto monastico,” e stringiti dentro. Questa non è una strategia utile per l'auto-trasformazione.

L'accettazione di sé, d'altra parte, ha una qualità che chiamo "trasparenza". Cioè, non abbiamo paura delle nostre colpe; possiamo parlare dei nostri punti deboli senza vergognarci o mortificarci. La nostra mente è compassionevole con noi stessi: “Ho questa colpa. Le persone intorno a me sanno che ce l'ho. Non è un grande segreto!” Questa trasparenza ci consente di essere più aperti sui nostri difetti. Possiamo parlarne senza nasconderli e senza sentirci umiliati quando lo facciamo. Cercare di coprire le nostre colpe è inutile. Quando viviamo con gli altri, conosciamo molto bene i reciproci difetti. Abbiamo tutti gli 84,000 atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative. Altri lo sanno, quindi potremmo anche ammetterlo. Non è un grosso problema, quindi non dobbiamo fingere di averne solo 83,999. Ammettendo le nostre colpe a noi stessi e agli altri, ci rendiamo anche conto che siamo tutti sulla stessa barca. Non possiamo dispiacerci per noi stessi perché siamo più illusi di chiunque altro. Non abbiamo un numero maggiore o minore di atteggiamenti disturbanti ed emozioni negative rispetto ad altri esseri senzienti.

Ad esempio, alla conferenza Mind-Life della scorsa settimana, ho visto emergere il mio orgoglio, seguito da rabbia e gelosia. Ho dovuto ammettere: “Sono stato ordinato sacerdote per ventitré anni e sono ancora arrabbiato, geloso e orgoglioso. Lo sanno tutti. Non cercherò di ingannare nessuno dicendo che queste emozioni non ci sono”. Se li riconosco, non mi incolpo di averli e non ho paura di riconoscerli davanti a te, allora sarò in grado di lavorare con loro e gradualmente li lascerò andare. Ma, se mi picchiassi, dicendo: “Sono così orgoglioso. È terribile! Come potrei essere così?!” poi cercherò di coprire questi difetti. Così facendo, non applicherò gli antidoti a queste emozioni negative perché sto fingendo di non averle. Oppure rimarrò bloccato nel mio autogiudizio e non penserò di applicare gli antidoti. A volte pensiamo che criticare e odiare noi stessi siano gli antidoti alle emozioni negative, ma non lo sono. Consumano solo il nostro tempo e ci fanno sentire infelici.

Uno dei valori della convivenza sangha è che possiamo essere aperti gli uni con gli altri. Non dobbiamo fingere di aver capito tutto quando sappiamo di no. Se siamo esseri senzienti, non dobbiamo avere tutto insieme! Avere difetti non è niente di sorprendente, niente di innaturale. Come sangha, possiamo sostenerci e incoraggiarci a vicenda mentre ognuno di noi lavora con i propri problemi. Te lo dico perché ho passato molti anni a pensare che non potevo parlare con altri monaci e monache dei miei problemi perché allora avrebbero saputo che orribile praticante ero! Penso che lo sapessero comunque, ma stavo cercando di fingere che non lo sapessero. E così, raramente ci parlavamo di quello che stava succedendo dentro. È stata una perdita.

È importante parlare ed essere aperti gli uni con gli altri. Ad esempio, ammettiamo: “Sto avendo un attacco di rabbia” ed evita di incolpare un'altra persona per essere meschina. Smettiamo di cercare di convincere gli altri a schierarsi con noi contro di lui. Invece riconosciamo: “Sto soffrendo rabbia in questo momento" o "Soffro di solitudine". Poi possiamo parlare con gli altri sangha. Come amici del Dharma, ci daranno supporto, incoraggiamento e consigli. Questo ci aiuta a risolvere i nostri problemi e a progredire lungo il percorso.

A volte, quando abbiamo un problema, sentiamo di essere l'unico al mondo ad avere quel problema. Ma quando possiamo parlarne con altri monaci, riconosciamo che non siamo soli, intrappolati nel nostro guscio, a combattere una guerra civile interna. Tutti stanno attraversando cose simili. Rendersi conto che ci permette di aprirci con gli altri. Possono condividere come affrontano un problema simile e possiamo dire loro come lavoriamo con ciò che stanno attraversando in questo momento. Così ci sosteniamo a vicenda, invece di tenere le cose dentro, pensando che nessuno capirà.

La mente di un monaco

In una discussione con Amchok Rinpoche diversi anni fa, mi disse: "La cosa più importante come a monastico è avere un monasticoè la mente. Ci ho pensato negli anni e ho concluso che quando abbiamo un “monastico's mente,” le cose scorreranno naturalmente. Tutto il nostro modo di essere è come a monastico. Possiamo pensare a che cosa un "monastico's mind” significa per anni. Ecco alcune mie riflessioni.

Una delle prime qualità di a monasticoLa mente è umiltà. L'umiltà ha a che fare con la trasparenza, che è legata all'accettazione di sé. Con umiltà, la nostra mente si rilassa: “Non devo essere il migliore. Non devo mettermi alla prova. Sono aperto a imparare dagli altri. Mi fa sentire bene vedere le buone qualità degli altri”.

L'umiltà può essere difficile per noi occidentali perché siamo cresciuti in culture in cui l'umiltà è vista come debolezza. Le persone in Occidente tirano fuori i loro biglietti da visita: "Eccomi qui. Questo è ciò che ho realizzato. Questo è ciò che faccio. Questo è quanto sono grande. Dovresti notarmi, pensare che sia meravigliosa e rispettarmi". Siamo stati educati per farci notare e lodare dagli altri. Ma questo non è un monasticola mente.

Come monaci, il nostro obiettivo è la trasformazione interna. Non stiamo cercando di creare un'immagine magnifica da vendere a tutti. Dobbiamo lasciare che ciò penetri nella nostra mente e non preoccuparci così tanto di ciò che pensano gli altri. Invece, dovremmo preoccuparci di come il nostro comportamento influenza le altre persone. Vedi la differenza tra i due? Se sono preoccupato per quello che pensi di me, queste sono le otto preoccupazioni mondane. Voglio avere un bell'aspetto in modo che tu mi dica cose carine e mi lodi agli altri in modo che io abbia una buona reputazione. Queste sono le otto preoccupazioni mondane.

D'altra parte, come monaci, rappresentiamo il Dharma. Altre persone saranno ispirate o scoraggiate dal modo in cui agiamo. Stiamo cercando di sviluppare bodhicitta, quindi se ci preoccupiamo per gli altri, non vogliamo fare cose che facciano perdere loro la fede nel Dharma. Lo facciamo non perché stiamo cercando di creare una buona immagine e di avere una buona reputazione, ma perché ci preoccupiamo sinceramente degli altri. Se esco tutto il giorno nei negozi di chai o se urlo da un'estremità all'altra del cortile, le altre persone penseranno male del Dharma e del sangha. Se spingo le persone quando vado a insegnare o mi alzo nel mezzo e scendo, penseranno: “Sono nuovo nel Dharma. Ma non voglio diventare così!” Quindi, per prevenire ciò, ci preoccupiamo del modo in cui il nostro comportamento influenza le altre persone perché ci preoccupiamo sinceramente degli altri, non perché siamo attaccati alla nostra reputazione. Dobbiamo essere chiari sulla differenza tra i due.

A monasticola mente ha umiltà. Si occupa anche del Dharma e della fede degli altri nel Dharma. Generalmente, quando veniamo ordinati per la prima volta, non sentiamo questa preoccupazione per il Dharma e per la fede degli altri. I nuovi monaci generalmente pensano: “Cosa può darmi il Dharma? Eccomi qui. Sono così confuso. Cosa può fare per me il buddismo?” Oppure, pensiamo: “Sono così sincero nel voler raggiungere l'illuminazione. Voglio davvero esercitarmi. Perciò gli altri dovrebbero aiutarmi a fare questo”.

Man mano che rimaniamo ordinati sempre più a lungo, arriviamo a capire come il nostro comportamento influenzi le altre persone e iniziamo a sentire una certa responsabilità per la continuità degli insegnamenti. Questi preziosi insegnamenti, che tanto ci hanno aiutato, sono iniziati con il Budda. Sono stati tramandati attraverso un lignaggio di praticanti nel corso dei secoli. Poiché quelle persone si sono esercitate bene e sono rimaste insieme nelle comunità, siamo abbastanza fortunati da sederci sulla cresta dell'onda. Sentiamo così tanta energia positiva proveniente dal passato. Quando riceviamo l'ordinazione, è come sederci sulla cresta dell'onda, fluttuando sulla virtù che tutta la sangha prima di noi hanno creato per oltre 2,500 anni. Dopo un po', iniziamo a pensare: "Devo contribuire con qualche virtù in modo che le generazioni future possano incontrare il Dharma e le altre persone intorno a me possano trarne beneficio". Cominciamo a sentirci più responsabili dell'esistenza e della diffusione degli insegnamenti.

Condivido la mia esperienza. Non mi aspetto che tu ti senta così adesso. Mi ci sono voluti molti anni per riconoscere che non ero più un bambino nel Dharma, per sentire che sono un adulto e quindi ho bisogno di essere responsabile e dare agli altri. Spesso entriamo nei circoli del Dharma o nel sangha pensando: "Cosa posso ottenere da sangha? In che modo stare con questi monaci e monache mi gioverà?" Pensiamo: “Avremo un monastero? In che modo mi aiuterà?" Speriamo che dopo qualche tempo il nostro atteggiamento cambi e iniziamo a dire: “Cosa posso dare alla comunità? Come posso aiutare il sangha? Cosa posso dare agli individui della comunità? Cosa posso dare ai laici?” La nostra attenzione inizia a cambiare da "Cosa posso ottenere?" a "Cosa posso dare?" Ne parliamo tanto bodhicitta ed essere di beneficio per tutti, ma in realtà metterlo in pratica nella nostra vita quotidiana richiede tempo.

Lentamente, il nostro atteggiamento inizia a cambiare. Se guardiamo alla nostra ordinazione come consumatore e pensiamo: "Cosa posso ricavarne?" saremo infelici perché non ne avremo mai abbastanza. Le persone non ci tratteranno mai abbastanza bene né ci daranno abbastanza rispetto. Tuttavia, saremo molto più soddisfatti come monaci se iniziamo a chiederci: “Cosa posso dare a questa comunità di 2,500 anni? Come posso aiutare essa e le persone che vi si trovano in modo che possano continuare a beneficiare la società in futuro? Cosa posso dare ai laici?” Non solo ci sentiremo più contenti dentro di noi quando cambiamo atteggiamento, ma saremo anche in grado di dare un contributo positivo al benessere degli esseri senzienti.

Per dare un contributo positivo non abbiamo bisogno di essere importanti o famosi. Non abbiamo bisogno di essere Madre Teresa o la Dalai Lama. Facciamo semplicemente quello che facciamo con consapevolezza, coscienziosità e un cuore gentile. Non dovremmo fare un grosso problema, "Io sono un bodhisattva. Eccomi qui. Servirò tutti. Guardami, che grande bodhisattva Sono." Questo sta cercando di creare un'immagine. Considerando che se proviamo solo a lavorare sulla nostra mente, ad essere gentili con le altre persone, supportarle nella loro pratica, ascoltarle perché ci teniamo a loro, allora lentamente si verificherà una trasformazione dentro di noi. Chi siamo come persona cambierà.

Lavorare con i tempi morti

Avremo tutti problemi in futuro. Se non l'hai mai fatto prima, probabilmente passerai un periodo in cui ti sentirai molto solo. Potresti passare un periodo in cui pensi che forse non avresti dovuto essere ordinato. Potresti ritrovarti a dire: "Sono così annoiato". Oppure “Sono così stanco di essere puro. Comunque la mia mente è un pasticcio. Dovrei semplicemente arrendermi". Oppure potresti pensare: "Mi sentirei molto più sicuro se avessi un lavoro. Sto compiendo quarant'anni e non ho risparmi né assicurazione sanitaria. Cosa mi succederà?" Potremmo pensare: “Se solo qualcuno mi amasse, mi sentirei meglio. Vorrei poter incontrare un altro significativo.

A volte possiamo essere sommersi dai dubbi. È importante riconoscere che tutti attraversano questo tipo di dubbi. Non siamo solo noi. Il lam rim è progettato per aiutarci ad affrontare questi stati mentali. Quando attraversiamo periodi di dubbio e mettendo in discussione, è molto importante non incolpare la nostra ordinazione, perché la nostra ordinazione non è il problema.

Quando siamo soli potremmo pensare: "Oh, se non fossi ordinato potrei andare a McLeod e incontrare una brava persona al ristorante, e così non mi sentirò solo". È vero? Abbiamo fatto un sacco di sesso prima. Questo ha curato la solitudine? Quando la mente inizia a raccontare la storia, "Se solo lo facessi, allora la solitudine andrebbe via", dobbiamo verificare se farlo risolverà davvero la solitudine o meno. Spesso quello che facciamo quando siamo soli è come mettere un cerotto su qualcuno che ha il raffreddore. Non funzionerà. Non è l'antidoto giusto per la solitudine.

In quei momenti, dobbiamo lavorare con la nostra mente. “Va bene, mi sento solo. Cos'è la solitudine? Cosa sta succedendo?" Ci sentiamo: "Perché nessuno mi ama?" Ricordavo la mia adolescenza quando mi chiedevo e desideravo costantemente: "Quando qualcuno mi amerà?" Questo mi ha fatto capire che la sensazione di voler essere amata non era un problema nuovo, va avanti da anni. Quindi ho dovuto guardare cosa mi passava per la mente. Cosa c'è dietro la sensazione di "Perché qualcuno non mi ama?" Cos'è che sto veramente cercando? Cosa riempirà quel buco?

Ci sediamo lì con questo tipo di enigmi e domande. Nella nostra mente continuiamo a provare diverse soluzioni per vedere cosa aiuterà la solitudine e il desiderio di essere amati. Ho scoperto che il lam rim aiuta molto in questo senso. Mi aiuta a lasciar andare le fantasie e le proiezioni irrealistiche. Inoltre, il bodhicitta le meditazioni mi aiutano ad aprire il mio cuore agli altri. Più possiamo vedere che tutti vogliono essere felici, più possiamo aprire i nostri cuori per avere uguale amore per gli altri. Il meditazione sulla gentilezza degli altri ci aiuta a sentire la gentilezza che gli altri ci mostrano ora e ci hanno mostrato da quando siamo nati. E anche prima! Quando vediamo che siamo stati destinatari di tanta gentilezza e affetto, il nostro cuore si apre e ama gli altri. Smettiamo di sentirci alienati perché ci rendiamo conto che siamo sempre stati collegati agli altri e alla gentilezza. Quando sperimentiamo questo, la solitudine se ne va.

Dobbiamo lavorare con le nostre emozioni difficili invece di scappare da esse, soffocarle o metterle in atto, diciamo pensando che saremmo più felici se ci sposassimo e trovassimo un lavoro. Ci sediamo e lavoriamo con la nostra mente, rifugiarsi e inizia a sviluppare un cuore che ama gli altri. La mente dentro di noi che dice: "Perché qualcuno non mi ama?" è la mente egocentrica, e ci ha già fatto passare molto tempo a sentirci dispiaciuti per noi stessi. Ora proveremo ad aprire i nostri cuori agli altri, ad estenderci agli altri e a lasciare che una sensazione di benessere e connessione sorgano dentro di noi.

L'altro giorno alla conferenza, Sua Santità stava parlando dei bodhisattva del primo bhumi, chiamato Molto Gioioso. In questa fase hanno appena realizzato la vacuità direttamente nel sentiero del vedere. Sua Santità ha detto che questi bodhisattva hanno molta più felicità degli arhat. Anche se gli arhat hanno eliminato tutti gli atteggiamenti disturbanti e le emozioni negative che li avevano tenuti legati nel samsara mentre i primi bodhisattva bhumi non l'hanno fatto, questi bodhisattva sono ancora milioni di volte più felici degli arhat. Ciò che dà a questi bodhisattva tanta gioia è l'amore e la compassione che hanno coltivato nei loro cuori. Per questo motivo, il primo bhumi è chiamato Molto Gioioso. Sono gioiosi non per aver realizzato il vuoto, perché anche gli arhat hanno questo, ma per il loro amore e la loro compassione.

Poi ha detto: “Sebbene pensiamo che gli altri sperimentino il risultato della nostra compassione in via di sviluppo, in realtà questo ci aiuta di più. La nostra compassione in via di sviluppo è a beneficio di tutti, incluso il nostro. Quando sviluppo compassione, ne traggo beneficio al 100%. Le altre persone ottengono solo il 50%".

È vero. Più riconosciamo che vogliamo tutti ugualmente essere felici ed evitare la sofferenza, più ci sentiamo in sintonia con gli altri. Più riconosciamo che noi e gli altri allo stesso modo non vogliamo essere soli e vogliamo sentirci connessi, più il nostro cuore si apre agli altri. Quando iniziamo ad aprire il nostro cuore alle altre persone, l'amore che proviamo per tutti, compresi noi stessi, riempie il nostro cuore.

Vestito

Dovremmo essere felici di indossare le nostre vesti e dovremmo indossarle ovunque, sempre. Le uniche volte in cui non li ho indossati è stata la prima volta che ho visto i miei genitori dopo l'ordinazione, perché Lama Yeshe mi ha detto di indossare abiti semplici e quando ho passato la dogana all'aeroporto di Pechino. Altrimenti viaggio in India, in Occidente, in tutto il mondo, con le mie vesti. A volte le persone mi guardano, a volte no. Ormai sono completamente immune al loro aspetto. Anni fa, a Singapore, stavo camminando per Orchard Road e un uomo mi ha guardato come se avesse visto un fantasma. Gli ho appena sorriso e si è rilassato. Quando ci sentiamo a nostro agio con le nostre vesti, anche se le persone ci guardano, noi sorridiamo loro e loro rispondono con cordialità. Se siamo rilassati indossando le vesti, anche le altre persone saranno rilassate con esso.

Potrebbe succedere che in Occidente alla fine si modifichi lo stile delle vesti per renderlo più pratico. Ciò è stato fatto nei secoli precedenti in diversi paesi buddisti. L'importante, però, è che ci vestiamo come gli altri sangha di quel luogo. Se indossiamo un maglione, dovremmo indossare un maglione marrone, non uno marrone con un piccolo bordo blu, o uno rosso brillante, o uno che sia fantasia. I monaci cinesi hanno giacche, con colletti e tasche, che sembrano molto ordinate. Sarebbe bello se a un certo punto standardizzassimo le nostre giacche e maglioni in modo da assomigliarci.

Scarpe e zaini sono status symbol tra i monaci tibetani. Non dovremmo emulare questo. Dovremmo vestirci come tutti gli altri ed essere semplici e pratici.

Qui a Dharamsala sembriamo tutti gli altri. In Occidente non sembriamo le altre persone per strada. Dobbiamo imparare ad essere contenti in entrambi i casi, non cercando di essere diversi quando siamo con noi sangha in India ancora cercando di mimetizzarsi quando siamo con i laici in Occidente.

Geshe Ngawang Dhargey ci ha detto, quando indossiamo le mie vesti ogni mattina, di pensare: "Sono così felice di essere stato ordinato". Disse di fare tesoro delle vesti e di fare tesoro della nostra fortuna per essere ordinato.

La maggior parte di voi sa che abbiamo messo la nostra shamtab sopra la nostra testa. Per rispetto della nostra ordinazione, non entriamo nella nostra farsa. I monaci completamente ordinati dovrebbero avere sempre con sé le loro tre vesti ovunque dormano la notte, anche se sono in viaggio. Getsuls e getsulmas hanno due vesti, lo shamtab e il chögu. Tieni i capelli corti. Se vivi in ​​un clima più freddo, potrebbe allungarsi un po', ma evita di tenerlo troppo a lungo. In Occidente indosso il mio zen quando insegno o ascolto insegnamenti e una giacca o un maglione quando esco, perché vivo a Seattle e lì fa freddo. Non indosso il mio zen quando esco per strada lì, perché il vento lo soffia dappertutto. In estate indosso un cinese marrone monastico giacca in strada, perché mi sento più a mio agio a essere coperta.

Indossa sempre il tuo zen agli insegnamenti. Quando indossi il tuo chögu o il tuo zen, indossalo con grazia. Non spargerlo e non lanciarlo mentre lo indossi in modo che colpisca le persone intorno a te. Aprilo prima, quindi mettilo intorno alla spalla in un piccolo cerchio.

Etichetta

L'etichetta e le buone maniere nelle interazioni quotidiane sono un allenamento alla consapevolezza. Non mangiare mentre cammini. Lama era davvero severo su questo; ogni volta che mangiamo, siamo seduti. Quando un monastico mastica popcorn o beve una bibita mentre si cammina per strada, non dà ai profani un'ottima impressione del sangha. Potremmo mangiare in un ristorante di tanto in tanto, ma non dovremmo uscire nei negozi di chai o nei ristoranti. Non siamo stati ordinati per essere il chai shop guru o il chai shop socialite.

Per condividere alcune cose pratiche da fare e da non fare: evita di urlare a lunga distanza in modo che gli altri siano disturbati e ti guardino. Fai attenzione quando apri e chiudi le porte. Sii consapevole di come muovi il tuo stile di vita. Possiamo imparare molto su noi stessi osservando come ci muoviamo. Notiamo che quando siamo di cattivo umore, camminiamo in modo diverso e inviamo un'energia diversa alle persone intorno a noi.

Le varie linee guida per l'etichetta e le buone maniere non sono solo regole che dicono: "Non fare questo o quello". Ci stanno addestrando ad essere consapevoli di ciò che stiamo dicendo e facendo. Questo, a sua volta, ci aiuta a guardare la nostra mente e osservare perché stiamo dicendo o facendo qualcosa.

Nei monasteri cinesi sono molto severi su come spingiamo la sedia, puliamo i piatti e così via. Li facciamo tranquillamente. Non aspettarti che qualcun altro pulisca dopo di te. Quando vedi un vecchio amico, salutalo calorosamente, ma non urlare di gioia e non fare molto rumore.

Nella maggior parte dei paesi asiatici, evita ogni contatto fisico con il sesso opposto. La tradizione tibetana è un po' più rilassata e ci stringiamo la mano. Ma non stringere la mano in un paese Theravada o cinese.

Non abbracciare membri del sesso opposto, a meno che non siano membri della famiglia. In Occidente, può essere imbarazzante quando persone del sesso opposto si avvicinano e ci abbracciano prima che possiamo fare qualsiasi cosa per fermarlo. Fai del tuo meglio per allungare la mano per stringere prima la loro. Questo mostra loro che non dovrebbero abbracciarti. Possiamo abbracciare persone dello stesso sesso in Occidente, ma non dovremmo farne una grande dimostrazione.

Sii puntuale per gli insegnamenti e le puja. Rendi quella parte del tuo bodhicitta la pratica. Prenditi cura degli altri abbastanza da essere al tuo posto in tempo in modo da non doverli scavalcare o disturbarli arrivando in ritardo.

Non seguire sempre i monaci o le monache tibetane come esempi. Sono venuto a Dharamsala più di vent'anni fa e ho visto il monastico la disciplina è degenerata molto da allora. Non pensare: "I monaci tibetani corrono, saltano e fanno colpi di Kung Fu, quindi posso farlo anch'io". Lama Yeshe ci diceva: "Pensa alla visualizzazione che stai dando alle altre persone". Che aspetto hanno i laici quando il sangha grida, corre o spinge?

Il nostro stile di vita il linguaggio esprime come ci sentiamo dentro e influenza anche gli altri. Il modo in cui ci sediamo nella nostra stanza è una cosa. Ma quando siamo con dei laici in una situazione formale, se ci sediamo sulla sedia migliore a capotavola, ci distendiamo sul divano, o ci adagiamo su una sedia grande e accavallamo le gambe, cosa esprimiamo di noi stessi ? Come li influenzerà?

Nei monasteri cinesi eravamo addestrati a non incrociare le gambe oa non stare in piedi con le mani sui fianchi. Come mai? Nella nostra cultura, tali posizioni spesso indicano determinati atteggiamenti interni. Diventando più consapevoli del nostro stile di vita linguaggio, diventiamo consapevoli dei messaggi che trasmettiamo agli altri a livelli sottili. Diventiamo anche consapevoli di ciò che sta succedendo nella nostra mente.

Quando mi stavo allenando nel monastero cinese, le suore continuavano a correggermi perché avevo le mani sui fianchi. Ho iniziato a realizzare come mi sentivo dentro quando avevo le mani sui fianchi. Era molto diverso da quando avevo le mani unite davanti a me o al mio fianco. Più diventiamo consapevoli di cose del genere, più impariamo su ciò che sta accadendo nella nostra mente.

Anche se dobbiamo essere consapevoli del nostro stile di vita linguaggio e comportamento, non dovremmo essere rigidi al riguardo. Possiamo ridere, possiamo essere felici, possiamo scherzare. Ma lo facciamo con consapevolezza, al momento opportuno e in circostanze appropriate.

Vita quotidiana

È bene fare tre prostrazioni al mattino quando ci alziamo per la prima volta e tre la sera prima di andare a letto. Alcune persone meditano mattutine, altre meditano serali o pomeridiane. È bene fare un po' di pratica almeno ogni mattina e ogni sera, ma a seconda del tipo di persona che sei, meditatore mattutino o meditatore serale, esercitati di più all'ora che funziona meglio per te. Non lasciare tutte le tue pratiche per la notte, perché probabilmente ti addormenterai invece. È molto bello alzarsi presto la mattina, impostare la motivazione e fare alcune delle tue pratiche prima di iniziare le attività della giornata. Ci aiuta ad iniziare la giornata in modo centrato.

Al mattino, pensa: "Le cose più importanti che devo fare oggi sono fare le mie pratiche, mantenere le mie precetti, e avere un cuore gentile verso gli altri”. Queste sono le cose più importanti. Non sta andando alla stazione ferroviaria; non sta inviando quel fax; non è organizzare questo o parlare con quella persona. "La cosa più importante che devo fare oggi è mantenere la mia mente centrata, equilibrata e a mio agio". Poi, tutto scorrerà da lì. Se vivi in ​​un centro di Dharma, assicurati di non essere così coinvolto nelle attività del centro da iniziare a sacrificare la tua pratica.

Come nuovi monaci, è importante imparare il precetti. Ciò non significa solo leggere l'elenco. Dovremmo richiedere insegnamenti approfonditi sul precetti da anziano sangha. Qual è il limite del rimanere a monastico? Come si verificano le trasgressioni? Come li purifichiamo? Come possiamo prevenirli? Qual è il valore di vivere in precetti? Il vinaia è ricco di storie e informazioni interessanti e studiarlo ci aiuta.

Domande e risposte

Potrei parlare per ore. Ma ora abbiamo tempo per le tue domande.

Autostima e concentrazione sull'obiettivo a lungo termine

Domanda: Dopo essere stato ordinato, ho notato nella mia mente grandi egoismi e otto preoccupazioni mondane. Ho pensato: "Scommetto che tutti nel centro di Dharma a casa stanno cercando di capire come impedirmi di tornare a casa da suora", e altre cose. La mia autostima è crollata subito dopo l'ordinazione e ho pensato: “Non posso farlo. Io non sono degno."

Venerabile Thubten Chodron (VTC): Vivere in ordinazione è molto forte purificazionee quando purifichiamo, vediamo la nostra spazzatura mentale. È naturale! Quando puliamo la stanza, vediamo lo sporco. Non possiamo pulire la stanza a meno che non vediamo lo sporco. Quando viene fuori questa roba, vediamo dove si trova lo sporco e vediamo su cosa dobbiamo lavorare.

Quando emergono tali pensieri di bassa autostima, chiediti: "È vero? Queste storie che sto raccontando a me stesso su quanto sono orribile in realtà? La nostra mente pensa ogni sorta di cose e non dovremmo crederci tutte! Quando la nostra mente dice: “Non sono degno di ricevere l'ordinazione”, dovremmo esaminare: “Cosa significa 'degno'? 'degno' significa che dovremmo già essere arhat o bodhisattva prima di ordinare?" No, non è così. Il Budda ha detto che l'ordinazione è una causa per diventare un arhat o un a bodhisattva; è una causa di illuminazione. Veniamo ordinati perché siamo imperfetti, non perché siamo perfetti. Quindi la mente che dice: "Non sono degno di questo" è falsa.

Quando emergono questi tipi di pensieri, guardali e analizza se sono veri o meno. "Cosa penseranno tutti di me a casa?" Non lo so. Che importa? Non sono così importante che trascorreranno la maggior parte del loro tempo a pensare a me! Alcune persone diranno: "Sono così felice che sia stata ordinata!" e alcune persone diranno: "Perché ha fatto una cosa del genere?!" Qualunque cosa tu faccia, a qualcuno piacerà e a qualcuno non piacerà. Lascia che lo risolvano.

Attraverseremo momenti in cui la nostra pratica è forte e attraverseremo momenti in cui la nostra mente sembrerà piena egocentrismo. La chiave per andare avanti è concentrarsi sul nostro obiettivo a lungo termine. Quando siamo diretti verso l'illuminazione, la nostra attuale felicità e infelicità non sono così grandi preoccupazioni. Ci accontentiamo semplicemente di creare le cause del bene.

Quando abbiamo un obiettivo a lungo termine sappiamo cosa stiamo facendo. Quando la nostra mente si riempie di dubbi - "Oh, lo desidero" o "Come mai le cose xyz?" - torniamo a quali sono le nostre priorità nella vita. Progredire sulla via dell'illuminazione è fondamentale. Ricordiamo a noi stessi: “Se non pratico il sentiero, cos'altro farò? Ho fatto tutto il resto nel samsara milioni di volte. Se non cerco di seguire il sentiero dell'illuminazione, cos'altro c'è? Sono stato tutto. Ho fatto tutto. Ho avuto tutto quello che c'è da avere nel samsara miliardi di volte nelle mie vite precedenti. Guarda dove mi ha portato tutto questo? Luogo inesistente!! Quindi, anche se l'illuminazione richiede 50 miliardi di eoni, vale comunque la pena perché non c'è nient'altro che valga la pena fare. Questo è ciò che è più significativo”. Se riusciamo a pensare a qualcos'altro di meglio, facciamolo! Ma è molto difficile pensare a qualcosa di più utile, qualcosa che porterà più felicità a noi stessi e agli altri che coltivare il sentiero verso l'illuminazione.

Quando siamo diretti verso l'illuminazione, se incontriamo un problema tecnico sul percorso, va bene. Se stiamo andando verso Delhi e incontriamo un dosso sulla strada, proseguiamo. Quindi, non preoccuparti dei dossi sulla strada.

Quando colpiamo un dosso, è importante riconoscere il ruolo che la nostra mente sta giocando nel creare quell'ostacolo. Molte persone colpiscono un dosso sulla strada e pensano: “Ho dei problemi a causa dell'ordinazione. Se non fossi ordinato non avrei questo problema”. Se guardiamo più da vicino, vedremo che la nostra ordinazione non è il problema. Il problema è la nostra mente. Quindi, se sto andando verso l'illuminazione e la mia mente sta creando un problema, allora lavoro con la mia mente perché farlo è prezioso. Può essere scomodo e talvolta posso essere infelice, ma se fossi un laico, sarei ancora a disagio e infelice, solo molto di più.

Relativo a vecchi amici

Domanda: Come ci relazioniamo con i vecchi amici? Sono stato ordinato per circa quindici mesi e recentemente sono tornato in Occidente per una visita. Non ero sicuro di come relazionarmi con i miei vecchi amici mentre vivevo come a monastico tra loro. Quanto dovrei vederli e quando dovrei scusarmi dalle loro attività perché ora sono una suora?

VTC: Spesso quando incontriamo vecchi amici, non ci sentiamo come prima. Tutti cambiamo, e va bene. Non dobbiamo adattarci nel modo in cui eravamo abituati. A volte possiamo pensare: "Ma sono i miei vecchi amici. Li amo così tanto, ma non posso essere così vicino a loro ora, perché non posso mangiare la sera o uscire al bar". Vogliono portarci al cinema, ma noi non andiamo all'intrattenimento, quindi pensiamo: “Non mi adatto a queste persone. Cosa c'è che non va? Dovrei cambiare ed essere com'ero una volta?"

All'inizio questo crea un po' di ansia, ma più troviamo la nostra stabilità, integrità e dignità come monaci, questo non ci infastidisce tanto. “La dignità come a monastico” non significa arroganza. Piuttosto, è un senso di ciò che stiamo facendo nella vita. Siamo fiduciosi: “Questo è quello che faccio nella vita. Quando quello che fanno i miei vecchi amici e quello che faccio io corrisponde, è bello. Ma quando non lo fanno, va bene. Possono fare quello che fanno e io farò quello che faccio”.

Va bene se tu e i tuoi vecchi amici avete interessi diversi e le vostre relazioni vanno in direzioni diverse. Sono stato ordinato sacerdote in India e ho vissuto qui per alcuni anni. Quando tornai in Occidente per fare visita, alcuni dei miei vecchi amici furono sorpresi che fossi una suora, mentre altri no. Ne vedo ancora alcuni di tanto in tanto in Occidente, ma ho perso i contatti con la maggior parte di loro. Va bene. Le relazioni cambiano continuamente. Che siamo ordinati o meno, ci allontaneremo da alcuni amici perché le nostre vite e i nostri interessi vanno in direzioni diverse. Con altri amici, nonostante la differenza di stili di vita, le amicizie continueranno e comunicheremo molto bene. Quando abbiamo un senso di benessere dentro di noi e un senso di ciò che stiamo facendo nella nostra vita, lo accetteremo quando alcuni amici andranno in direzioni diverse così come quando le altre amicizie continueranno.

Lascia che le cose siano come sono. I tuoi vecchi amici impiegheranno un po' ad abituarsi al fatto che tu sia un monastico, per capire cosa farai e cosa non farai, ma va bene così. Si adatteranno. Ad alcuni piacerà, ad altri no, e va bene così. A volte scopriamo che quello che fanno e di cui parlano è noioso. Tanto parlare di politica, shopping, sport e quello che fanno le altre persone. È così noioso! In tal caso, non abbiamo bisogno di continuare a uscire con quelle persone. Guardali brevemente, condividi ciò che sei in grado di fare, quindi scusa educatamente te stesso e vai a fare qualcos'altro.

Desiderio di sicurezza e coltivando la rinuncia

Domanda: E la nostra situazione finanziaria? Dovremmo preoccuparci o no? Dovremmo trovare un lavoro?

VTC: Ho abbastanza forte visualizzazioni a questo proposito. Quando ho ordinato per la prima volta, ho deciso che non avrei indossato abiti sdraiati e trovato un lavoro, non importa quanto povero fossi. Il Budda ha detto che se siamo sinceri nella nostra pratica, non soffriremo mai la fame, e ho pensato: "Lo credo". Per molti anni sono stato molto povero. Ho dovuto razionare anche la mia carta igienica, ecco com'ero povero! Non potevo permettermi di riscaldare la mia stanza nel monastero in Francia in inverno. Ma da quando sono stato ordinato sacerdote nel 1977 fino ad oggi, non ho mai trovato un lavoro e ne sono felice.

Ho creduto a cosa Budda detto e ha funzionato. Tuttavia, potrebbe essere utile disporre di una sorta di configurazione finanziaria prima di ordinare. Se ti senti a tuo agio a pensare come me, fallo. Se non lo fai, lavora più a lungo prima di ordinare.

Assicurati di sentirti davvero a tuo agio dentro con l'essere povero. Se non ti senti a tuo agio nel sentirti povero, allora non ordinare ancora, perché è probabile che ti svestirai più tardi. Non credo sia saggio ordinare, e poi tornare in Occidente, mettere i panni sdraiati, farsi crescere i capelli e trovare un lavoro, soprattutto se vivi da solo come un monastico in una città. La maggior parte delle persone ordinate non ce la fanno se lo fanno perché non hanno le gioie della vita ordinata. Non hanno tempo per meditare e studia. Vivono con laici, non con a sangha Comunità. Inoltre non hanno i “piaceri” della vita laica, perché non possono uscire a bere e drogarsi dopo il lavoro. Non possono avere un ragazzo o una ragazza. Alla fine le persone si sentono come se non sapessero più chi sono: “Sono un monastico o un laico?” Si stancano e si spogliano. Questo è triste. Piuttosto che metterti in questa situazione, penso che sia meglio aspettare per ordinare fino a quando non avrai risparmiato abbastanza soldi o fino a quando non sarai in grado di vivere in un monastico comunità.

I Budda detto che dovremmo stare in a sangha comunità e allenarsi con un anziano monaco o suora per almeno i primi cinque anni dopo l'ordinazione. Abbiamo bisogno di costruire la nostra forza interiore prima di entrare in situazioni che possono innescare il nostro attaccamento. Potremmo sentirci molto forti qui in India, ma se torniamo in Occidente e ci vestiamo da laici, presto ci comporteremo come tali anche noi, semplicemente perché le vecchie abitudini sono così forti.

Una volta che siamo stati ordinati, dobbiamo lavorare con la mente che desidera conforto e piacere. Non sto dicendo che dovremmo fare un viaggio ascetico. È sciocco. Ma non abbiamo bisogno di avere il meglio questo e il più comodo quello. È estremamente importante che, come monaci, viviamo semplicemente, che abbiamo molti risparmi o un benefattore o meno. Per semplificare la nostra vita, ti consiglio di regalare qualcosa se hai passato un anno senza usarlo. Se sono trascorse quattro stagioni e non abbiamo usato qualcosa, allora è il momento di regalarlo. Questo ci aiuta a vivere in modo semplice e permette a chi sa usare le cose di averle.

Non dovremmo avere molte vesti. In realtà, in vinaia, dice che dovremmo avere un set di vesti. Potremmo avere un altro set da indossare quando laviamo il primo, ma consideriamo il secondo set non nostro, ma come quelli che daremo a qualcun altro. Non abbiamo bisogno di più di due set. Non abbiamo bisogno di una macchina, nemmeno in Occidente. Non abbiamo bisogno di mobili super comodi o di una cucina piena di prelibatezze. Dovremmo semplicemente vivere semplicemente ed essere contenti. Con questo stato mentale, non avremo bisogno di molti soldi. Ma se ci piace molto il buon cibo, se vogliamo andare al cinema, comprare riviste e avere diverse giacche calde per l'inverno, allora avremo bisogno di molti soldi. Ma incontreremo anche difficoltà a mantenere il nostro precetti.

Inoltre, non vogliamo metterci in una posizione in cui diventiamo un peso per gli altri e loro si risentono di doversi prendere cura di noi. Abbiamo bisogno di soldi, ma non abbiamo bisogno di stravaganze. Dovremmo indossare le nostre vesti finché non hanno dei buchi; non abbiamo bisogno di ottenere un nuovo set di vesti ogni anno o anche ogni due anni. Non abbiamo bisogno dell'ultimo sacco a pelo o del miglior computer. Dobbiamo imparare ad accontentarci di ciò che abbiamo. Se abbiamo appagamento interno, allora non importa quanto abbiamo o non abbiamo, saremo soddisfatti. Se ci manca la contentezza, possiamo essere molto ricchi, ma nei nostri cuori ci sentiremo poveri.

Dobbiamo pensare ad organizzarci e ad avere monastico comunità in modo da poter vivere insieme senza che nessuno debba lavorare fuori dal monastero. Vivendo in una comunità, ci sosteniamo a vicenda nel mantenere il nostro precetti e nella pratica. Il problema è che noi occidentali tendiamo ad essere individualisti e questo ci rende difficile vivere in comunità. Ci piace fare il nostro viaggio. Chiediamo: "Cosa farà per me la comunità?" Non vogliamo seguire le regole. Vogliamo avere la nostra macchina e non vogliamo condividere le cose con gli altri. Non ci piace dover seguire un programma o lavorare a beneficio della comunità. Preferiamo andare nella nostra stanza e meditare sulla compassione per tutti gli esseri senzienti!

Ma poi, quando siamo soli, ci dispiace per noi stessi: “Povero me. Non c'è un monastero in cui io possa vivere. Perché qualcun altro non fa un monastero? Allora andrò lì a vivere».

Dobbiamo guardare dentro noi stessi. Se non vogliamo affrontare le difficoltà di vivere in una comunità, non dobbiamo lamentarci di non avere i vantaggi di vivere in una comunità. Se vediamo il valore della creazione di una comunità, per noi stessi e per gli altri, per il benessere a breve termine dei monaci e per la fioritura a lungo termine del Dharma, allora se dobbiamo sacrificare qualcosa, saremo felici di farlo Quello. Controlla nella tua mente cosa vuoi fare. Il Budda configurare il sangha come comunità in modo da poterci sostenere a vicenda nella pratica. È meglio se possiamo farlo. Ma dobbiamo rendere le nostre menti felici di vivere in comunità.

Rilassarsi nella struttura

Domanda: A volte la struttura in cui viviamo insieme rende le persone tese. Come possiamo essere rilassati, calorosi e sostenerci a vicenda?

VTC: Attraversiamo una transizione quando impariamo a vivere come a sangha Comunità. All'inizio, alcune cose sembrano strane e altre cose spingono i nostri pulsanti. Dobbiamo fermarci, guardare le nostre reazioni e usare queste situazioni per conoscere la nostra mente.

Ad esempio, ho osservato che le persone appena ordinate amano sedersi di fronte. Agli insegnamenti pubblici, mettono il loro posto anche davanti all'anziano sangha. Pensano: "Ora sono ordinato, quindi mi siedo davanti". Ma sediamo in ordine di ordinazione, quindi il nuovo sangha dovrebbe sedersi nella parte posteriore. Spesso non ci piace.

O il sangha pranza alle 11:30, ma non vogliamo mangiare così presto. Vogliamo mangiare a mezzogiorno. O il sangha mangia in silenzio, ma noi vogliamo parlare. Oppure, l'altro sangha stiamo parlando, ma vogliamo mangiare in silenzio. Oppure, hanno recitato le preghiere di dedicazione alla fine del pasto, ma non abbiamo finito (è quello che è successo a me oggi!). La nostra mente diventa tesa per tutto questo. A volte ci ribelliamo alla struttura, a volte ci stringiamo per adattarci ad essa. Nessuno dei due stati mentali è molto sano. Quindi, piuttosto che cercare di capire cosa FARE, dobbiamo fermarci, guardare la nostra mente e rilassarci.

La struttura ci aiuta a smettere di perdere tempo a pensare a tante cose. Quando ci sediamo in ordine di ordinazione, non dobbiamo pensare a dove sederci. Non dobbiamo preoccuparci se c'è un posto per noi. Ci sarà un posto. Sappiamo dove ci sediamo e ci sediamo lì.

In tutte le culture mangiare insieme è segno di amicizia. A volte il sangha possiamo mangiare in silenzio e possiamo essere felici e rilassati quando lo facciamo. Altre volte, quando parliamo, possiamo essere felici e rilassati e chattare insieme. Cerca di seguire ciò che sta accadendo, invece di avere così tante opinioni su come vorresti che fossero le cose o su quale pensi sia il modo migliore per farle. Altrimenti, la nostra mente troverà sempre qualcosa di cui lamentarsi. Passeremo molto tempo a costruire le nostre opinioni, che, ovviamente, hanno sempre ragione in virtù del fatto che sono nostre! La struttura ci permette di lasciar andare tutto questo. Non dobbiamo pensare a tutto. Sappiamo come sono fatte le cose e le facciamo così.

Poi, all'interno di quella struttura, troviamo tanto spazio per la nostra mente per rilassarsi, perché non dobbiamo preoccuparci di cosa fare, dove sederci o quando mangiare. Di solito pensiamo che la mancanza di struttura ci dia spazio, ma senza struttura spesso abbiamo confusione e indecisione. La nostra mente forma molte opinioni: "Come mai stiamo avendo dal-bhat a pranzo, sono stanco di dal-bhat. Perché la cucina non può fare qualcos'altro?" Data una scelta, la nostra mente sarà insoddisfatta e si lamenterà. Ma se ci abituiamo a mangiare quello che ci viene dato, allora saremo felici.

Naturalmente, la struttura non dovrebbe essere così stretta da non poter respirare. Ma la mia esperienza con Western sangha nella tradizione tibetana è che troppa struttura non è un nostro problema.

Conosciamo molto bene le persone ai nostri lati quando sediamo in ordine di ordinazione. Una volta ricordo di aver pensato: “Non mi piace la persona alla mia destra perché è così arrabbiata. Non mi piace la persona alla mia sinistra perché ha una personalità così testarda". Ho dovuto fermarmi e dire a me stesso: “Sarò seduto accanto a queste persone per molto tempo. Ogni volta che partecipo a un raduno di Dharma, mi siedo tra questo e quello, quindi è meglio che mi ci abitui e impari a piacermi.

Sapevo che dovevo cambiare, perché questa è la realtà della situazione. Non potevo dire: “Non voglio sedermi qui. Voglio andare a sedermi vicino al mio amico. Ho dovuto cambiare idea, apprezzarli e imparare ad apprezzarli. Non appena ho iniziato a lavorare su me stessa, i rapporti con loro sono cambiati. Con il passare degli anni, sviluppiamo un rapporto speciale con le persone a cui siamo vicini, perché ci vediamo crescere e cambiare.

Quando sono stato ordinato, il Western sangha era fondamentalmente un gruppo di viaggiatori hippie (alcuni avevano già avuto una carriera, altri no). Hai idea di come eravamo? Ora guardo le stesse persone e vedo individui con qualità incredibili. Li ho visti davvero crescere. È incoraggiante vedere le persone lavorare con le loro cose e trasformarsi, vedere la loro forte determinazione e vedere il servizio che offrono agli altri. È importante che ci apprezziamo a vicenda. Ora, quando guardo in alto e in basso, vedo persone con molte buone qualità e mi rallegro. Questo è un traduttore; quello fa molto per aiutare le suore; questo dipinge, quello insegna.

Problemi di genere

Domanda: Dato che ho preso l'ordinazione nella tradizione tibetana, sento di non essere solo un monastico. C'è anche un problema sull'essere donna. Diventiamo monaci, ma come monache non siamo più uguali. Diventiamo inferiori agli uomini e ai monaci.

VTC: Sì, lo sento anche io. A mio avviso, questa situazione non è salutare per la comunità buddista nel suo insieme o per gli individui che la compongono. Ho vissuto nella comunità tibetana per molti anni e non mi sono reso conto, fino al mio ritorno in Occidente, di quanto il punto di vista delle donne nella comunità buddista tibetana mi avesse influenzato a mia insaputa. Mi aveva fatto perdere la fiducia in me stesso.

Mi sentivo così diverso in Occidente. Nessuno mi guarderebbe in modo strano se, come donna, avessi un ruolo di leadership o facessi domande o esprimessi i miei pensieri in un dibattito. Per me, tornare in Occidente è stato salutare. È stato un bene per me essere in una società più aperta. C'è spazio lì per usare i miei talenti.

La situazione delle donne nella comunità tibetana è cambiata negli ultimi vent'anni. Credo che gran parte di ciò sia dovuto all'influenza occidentale e al fatto che gli occidentali facciano domande del tipo: "Il buddismo dice che tutti gli esseri senzienti sono uguali. Perché non vediamo donne che fanno xyz?"

Poiché il buddismo va in Occidente, è essenziale che le cose siano pari al genere o neutrali rispetto al genere. Sono scioccato dal fatto che in alcune delle preghiere usate dall'FPMT, si dice ancora "I Buddha e i loro figli". Un linguaggio di genere come questo era considerato insoddisfacente vent'anni fa in Occidente. Perché i buddisti, e in particolare i buddisti occidentali che sono consapevoli della discriminazione di genere, la usano ancora? Non c'è motivo per cui dovremmo usare un linguaggio di genere. Questo deve cambiare.

Inoltre, i monaci e le monache devono essere trattati allo stesso modo e devono avere rispetto reciproco l'uno per l'altro. Se vogliamo che gli occidentali rispettino il Dharma e il sangha, dobbiamo rispettarci e trattarci allo stesso modo. Ho visto alcuni monaci comportarsi come se stessero pensando: “Ora sono un monaco. Sono meglio delle suore. Posso sedermi davanti a loro durante gli insegnamenti. Posso dire loro cosa fare”. Questo è dannoso per la pratica dei monaci, perché sviluppano orgoglio e l'orgoglio è un'afflizione che impedisce l'illuminazione. Avere la parità di genere fa bene non solo alle monache, ma anche ai monaci.

Domanda: Ho notato quando interagisce con i monaci occidentali che molti di loro hanno un atteggiamento: "Oh, sei solo una suora". Sono rimasto completamente scioccato e deluso da loro. Non condivido il loro atteggiamento.

VTC: Non dovresti comprarlo, e nemmeno loro dovrebbero! È interessante notare che ho notato che quasi tutti i western monaco che aveva l'atteggiamento: "Io sono un monaco; Sono superiore alle suore”, si è successivamente spogliato. Tutti quelli che mi hanno messo giù e hanno detto: “Nel lam rim una delle otto qualità di una buona rinascita umana è essere un maschio”, non sono più monaci. Quelli che erano arroganti e sedevano davanti e facevano commenti deprecatori sulle suore si sono tutti spogliati. È chiaro che quel tipo di atteggiamento non li ha giovati. Era un ostacolo sul loro cammino e faceva anche perdere agli occidentali la fede nel Dharma. Quando i monaci fanno quel tipo di viaggio, sappi che è il loro stesso viaggio. Non ha niente a che fare con te. Non perdere la fiducia in te stesso e non arrabbiarti con loro. Se puoi indicarlo in modo appropriato, fallo.

Essere una femminista furiosa nella comunità tibetana non funziona. I monaci ti screditeranno completamente. Sii rispettoso. Ma ciò non significa che perdi la fiducia in te stesso o reprimi i tuoi talenti e le tue buone qualità.

Non diventare ossessionato dalla disuguaglianza di genere. Ho avuto un'esperienza interessante che mi ha aiutato a vedere i miei atteggiamenti. Ogni volta che viene offerto tsog nel tempio principale, i monaci offrono il grande piatto di tsog a Sua Santità e i monaci distribuiscono il offerte. Molti anni fa, quando ero lì, pensavo: “Sono sempre i monaci che offrono a Sua Santità. Sono sempre i monaci a svenire offerte. Le suore devono semplicemente sedersi qui e guardare. Poi ho capito che se le monache lo fossero offerta tsog a Sua Santità e passando il tsog a tutti, direi: "Guarda, i monaci siedono lì e noi monache dobbiamo fare tutto il lavoro!" Quando ho visto come pensava la mia mente, ho semplicemente lasciato andare.

Non siamo diventati monaci per lo status, quindi sottolineare la disuguaglianza di genere non è uno sforzo per ottenere uno status o prestigio. È semplicemente per consentire a tutti di avere uguali accesso al Dharma e godere di uguale fiducia in se stessi quando lo praticano. È bene che tutti voi, monaci e monache, ne siate consapevoli. È positivo che possiamo parlarne apertamente. Le persone fanno ogni tipo di viaggio e dobbiamo imparare a discriminare ciò che è nostra responsabilità e ciò che viene dall'altra persona. Se vediamo che deriva dall'arroganza o dall'insoddisfazione di un altro, riconosci che è il loro viaggio. Non ha a che fare con noi. Ma se abbiamo provocato o inimicato qualcuno, dobbiamo ammetterlo e correggerci.

Non abbiamo bisogno di diventare tibetani

Domanda: Quando ti sei appena ordinato, hai sentito la pressione di diventare tibetano?

VTC: Sì, l'ho fatto, non c'erano molti monaci o monache occidentali quando ho ordinato, quindi ho usato le monache tibetane come modelli. Ho cercato di essere come le monache tibetane. Ho cercato di essere estremamente schivo, parlare a bassa voce e dire molto poco. Ma non ha funzionato. Non ha funzionato perché non ero una suora tibetana; Ero un occidentale. Ho avuto un'istruzione universitaria e una carriera. Non era appropriato per me fingere di essere quel topolino nell'angolo che non parlava mai. Le monache tibetane ora, a distanza di oltre vent'anni, sono un po' più disponibili, ma sono ancora piuttosto timide.

Ho cercato di adottare le maniere tibetane, ad esempio coprendomi la testa con il mio zen quando mi sono soffiato il naso. Ma avevo delle allergie, il che significava che avrei passato molto tempo con la testa sotto il mio zen. Non ha funzionato per me copiare le maniere tibetane. Ora i tibetani si rendono conto che gli occidentali si soffiano il naso senza nasconderlo.

Siamo occidentali e va bene. Lavorare in modo interculturale, come stiamo facendo, ci fa guardare a cose di cui normalmente non saremmo consapevoli se fossimo solo con persone della nostra stessa cultura. Abbiamo molti presupposti culturali che non riconosciamo finché non viviamo in una cultura che non li ha. La dissonanza ci fa mettere in discussione le cose. Diventiamo consapevoli delle nostre regole interne e dei nostri presupposti. Questo è vantaggioso, perché ci fa chiedere: "Cos'è il Dharma e cos'è la cultura?" A volte, quando il nostro insegnante fa qualcosa che non pensiamo sia giusto, possiamo vedere che è perché abbiamo costumi o valori culturali diversi. Non è perché il nostro insegnante ha torto o è stupido.

Non abbiamo bisogno di cambiare e cercare di agire o pensare come i tibetani. Va bene per noi essere occidentali. Sua Santità dice: "Anche se voi occidentali cercate di essere come i tibetani, avete comunque un naso grosso". Non abbiamo bisogno di diventare tibetani, ma dovremmo domare le nostre menti. Dovremmo anche essere cortesi quando viviamo in un'altra cultura.

Rispondere alle critiche

Domanda: Come reagisci quando i laici ti dicono che non stai mantenendo il tuo i voti puramente?

VTC: Se quello che dicono è corretto, dico: "Grazie mille per avermelo fatto notare". Se ciò che l'altra persona dice è giusto, dovremmo ringraziarla. Se ciò che dicono non è corretto, spieghiamo ciò che è corretto. Se ci dicono di fare qualcosa contro il nostro precetti, non lo facciamo. Ma se ci ricordano come agire, diciamo: “Non ero molto attento. Grazie per avermelo fatto notare". Che lo facciano con una buona o una cattiva motivazione non ci interessa.

Dovremmo aiutarci a vicenda lungo il percorso. Nel vinaia, le Budda lo sottolineava molto, e, in effetti, questo è uno dei motivi per cui i monaci vivevano insieme in comunità. La vita comunitaria è importante perché in essa ci sosteniamo a vicenda e ci correggiamo a vicenda quando commettiamo errori.

Il nostro ego occidentale trova difficile essere umile e accettare che gli altri facciano notare i nostri difetti. Spesso ci manca l'umiltà, la prima qualità di a monasticomente, e sono invece orgoglioso. Abbiamo l'atteggiamento: “Non dirmi che ho fatto un errore! Non dirmi di correggere il mio comportamento!”

Tuttavia, per essere un praticante di successo, dobbiamo trasformarci in una persona che apprezza l'essere corretti. Dobbiamo imparare ad accettare i suggerimenti delle persone. Sia che gli altri diano consigli sotto forma di un suggerimento o di una critica, per il nostro bene dobbiamo essere in grado di ascoltarlo e prenderlo a cuore. Non stiamo praticando il Dharma perché vogliamo cambiare idea? Abbiamo ordinato in modo da poter rimanere gli stessi, bloccati nei nostri vecchi modi? No certo che no. Lo abbiamo fatto perché vogliamo sinceramente migliorare. Quindi, se qualcuno ci fa notare che siamo stati negligenti o dannosi, dovremmo dire: "Grazie". Se ci dicono che non stavamo agendo secondo il nostro i voti, dovremmo pensare a quello che stanno dicendo e vedere se è vero.

Domanda: Ma cosa succede se te lo dicono in faccia, pubblicamente?

VTC: Dove andremo nel mondo dove nessuno ci criticherà? Diciamo che siamo in una stanza e lasciamo entrare in quella stanza solo persone che sono gentili con noi. Per prima cosa iniziamo con tutti gli esseri senzienti. Poi buttiamo fuori questo perché ci ha criticato, poi quello perché pensa che ci sbagliamo, poi questo perché non ci apprezza, e presto siamo gli unici nella stanza. Abbiamo cacciato tutti gli esseri senzienti, perché nessuno di loro ci ha trattato bene. Allora saremo felici? Difficilmente. Dobbiamo avere tolleranza e pazienza.

Quando le persone annunciano pubblicamente le nostre colpe e ci sentiamo umiliati, dovremmo prendere la decisione di non fare lo stesso con nessun altro. Dobbiamo comportarci abilmente, e se dobbiamo correggere qualcuno, dovremmo cercare di non farlo pubblicamente. Né dovremmo farlo in privato in modo aggressivo o duro.

Rispettando il sangha occidentale

Domanda: Potresti dire qualcosa sul fatto che alcuni occidentali apprezzano i monaci e gli insegnanti tibetani più di quelli occidentali?

VTC: Sfortunatamente, questo accade. Di solito il razzismo in Occidente è contro gli asiatici, ma nell'area spirituale è diverso e sono più rispettati. Quindi occidentale sangha e gli insegnanti di Dharma sperimentano il risultato del pregiudizio razziale.

È incredibilmente importante per l'Occidente sangha rispettare gli altri occidentali sangha. Se noi stessi abbiamo l'atteggiamento, "Sto solo andando agli insegnamenti dei tibetani perché sono i veri praticanti", o "Ascolterò i consigli degli insegnanti tibetani solo perché gli occidentali non sanno molto, ” allora non rispettiamo la nostra cultura e non saremo in grado di rispettare noi stessi. Se non rispettiamo gli altri occidentali sangha, non ci sentiremo degni di rispetto noi stessi.

Incontro alcune persone che pensano: “Ascolterò solo ciò che dice il mio insegnante. È un geshe tibetano o un rinpoche tibetano. Non ascolterò l'anziano sangha, soprattutto occidentali, perché sono proprio come me, sono cresciuti con Topolino. Cosa sanno? Voglio la cosa vera, e verrà solo da un tibetano”.

Se la pensiamo così, sarà difficile rispettare noi stessi, perché non saremo mai tibetani. Siamo occidentali per tutta la vita. Se la pensiamo in questo modo, perderemo molte opportunità per imparare. Come mai? Non viviamo con i nostri insegnanti, quindi i nostri insegnanti non ci vedono sempre. I nostri insegnanti di solito ci vedono quando ci comportiamo bene. I nostri maestri siedono sul trono; entriamo. Siamo vestiti adeguatamente, ci inchiniamo e ci sediamo e ascoltiamo gli insegnamenti. Oppure andiamo a fare un colloquio con il nostro insegnante e ci sediamo ai suoi piedi. Siamo sul nostro miglior comportamento in quei momenti. Siamo dolci, disponibili e cortesi. Il nostro insegnante non ci vede quando siamo di cattivo umore, quando siamo prepotenti, quando teniamo il broncio perché siamo stati offesi o quando parliamo duramente con gli altri. Il nostro insegnante non potrà correggerci in questi momenti perché non li vede.

Ma il sangha con cui viviamo vede tutto questo. Ci vedono quando siamo gentili e anche quando siamo scontrosi, quando siamo gentili e quando siamo burberi. Per questo vivere in una comunità è prezioso. L'anziano sangha dovrebbero prendersi cura dei giovani. Gli anziani ci fanno notare queste cose. È loro responsabilità correggere i ragazzi con gentilezza.

Questo tipo di apprendimento ha un valore inestimabile. Non pensare che imparare il Dharma significhi solo ascoltare gli insegnamenti. Implica anche lasciarsi correggere e imparare dagli errori che commettiamo negli incontri della vita quotidiana. Significa imparare a sostenere e aiutare gli altri sangha membri con compassione.

Domanda: Stavo pensando di più a come la comunità laica vede i monaci occidentali.

VTC: Seguono quello che ci vedono fare. Ecco perché ho parlato per la prima volta di noi nel rispetto degli altri occidentali sangha. Se mostriamo rispetto per il vecchio western sangha, i laici ci guarderanno e seguiranno il nostro esempio. Se solo rispettiamo il tibetano sangha, geshes e rinpoches e tratta Western sangha e gli insegnanti male, i laici occidentali faranno esattamente lo stesso. Quindi, se vogliamo cambiare la situazione, dobbiamo iniziare con il nostro atteggiamento e comportamento nei confronti dell'Occidente sangha.

Inizialmente, ho ricevuto pochissimo supporto dagli occidentali. Penso che in parte fosse perché avevo un atteggiamento razzista pensando che solo i tibetani fossero dei buoni praticanti. Da allora ho imparato che non è vero. Alcuni occidentali sono praticanti molto sinceri e devoti e alcuni tibetani no. Dobbiamo guardare a ogni individuo.

Mentre pratichiamo, sviluppiamo alcune qualità che le persone vedono. Allora sono più disposti a sostenerci. Sostenere l'Occidente sangha è un argomento su cui i laici occidentali devono essere educati. Questo è uno dei motivi per cui è importante avere monasteri in Occidente. Quando le persone supportano una comunità, il denaro va a beneficio di tutti nella comunità: anziani, persone con qualità e nuove persone che non hanno sviluppato molte qualità ma che hanno forti aspirazione. Il supporto sarà condiviso equamente. Se il sostegno va solo a coloro che hanno praticato per un po', come vivranno i nuovi ordinati? Se il sostegno va solo agli insegnanti, cosa fanno le persone all'inizio quando non hanno la capacità di insegnare? Cosa succede alle persone che non vogliono insegnare ma hanno molti altri talenti da offrire?

Inoltre, è bene se noi sangha condividere tra noi. Non credo che sia salutare per tutti dover sostenere se stessi. Quindi otteniamo classi di sangha—coloro che sono ricchi e coloro che sono poveri. I ricchi possono viaggiare qua e là per gli insegnamenti. Non devono lavorare nei centri di Dharma perché possono mantenersi da soli. I poveri non possono frequentare insegnamenti e ritiri perché devono lavorare in un centro di Dharma solo per procurarsi il cibo. Non è giusto.

Questo ha bisogno di educazione nella comunità laica e nella sangha Comunità. La cosa principale è che più diventiamo sottomessi, più i laici apprezzeranno ciò che facciamo e più gli piacerà averci intorno. Ma se ci comportiamo come loro, andando al cinema, facendo shopping per questo e quello, ascoltando musica, allora giustamente dicono: "Perché dovrei sostenere quella persona? È proprio come tutti gli altri".

Domanda: In Olanda ci dicono di essere “buoni” in modo che le persone ci apprezzino e ci supportino. Ma sono molto nuovo e quell'obbligo mi mette molta pressione. Come posso raggiungere un certo equilibrio?

VTC: Non è divertente essere teso, vero? Se siamo felici e rilassati dentro, allora naturalmente le nostre azioni saranno più piacevoli. Se, attraverso la nostra pratica, siamo in grado di lavorare con la nostra spazzatura, siamo più centrati. Non dobbiamo sforzarci così tanto per essere "bravi". Non dobbiamo spremerci in ciò che pensiamo che gli altri pensano che dovremmo essere. Sii sincero, fai del tuo meglio, ammetti quando commetti un errore e impara da esso.

Molti dei nostri precetti riguarda ciò che diciamo e facciamo, perché è più facile controllare il nostro stile di vita e la parola che per controllare la nostra mente. A volte la nostra mente non è affatto sottomessa. Sta bollendo perché siamo furiosi con qualcuno. Ma in quelle situazioni, ricordiamo il nostro precetti, e pensa: "Potrei essere arrabbiato dentro, ma non posso semplicemente sputare tutto. Non è produttivo. Non aiuta me, l'altra persona o la comunità. Devo trovare il modo di calmarmi, quindi andare da quella persona e discutere la questione con lui". All'inizio della nostra pratica, non siamo molto sottomessi, ma se pratichiamo lam rim e la trasformazione del pensiero, gradualmente le nostre emozioni, pensieri, parole e azioni cambieranno. Poi le persone intorno a noi penseranno: "Wow! Guarda quanto è cambiata questa persona. Si comporta in modo molto più sommesso di prima. È molto più gentile. Il Dharma funziona davvero!”

Non credo che, generalmente, le persone nei centri di Dharma pensino che il sangha deve essere perfetto. Facciamo del nostro meglio. A volte dobbiamo spiegare: “Sono un principiante. Sbaglio, ma ci sto provando".

È utile guardarsi dentro e vedere quale dei tre veleni è quello grande per noi. È ignoranza, rabbia, o attaccamento? Qualunque sia il tuo grande, lavora principalmente con quello.

Per me lo era rabbia. Non ero necessariamente una persona che urlava e urlava. Ma ne ho avuti molti rabbia dentro, ed è uscito in tutti i tipi di altri modi. Solo perché non esplodiamo, non significa che non abbiamo problemi con rabbia. A volte ci arrabbiamo così tanto che non parliamo con nessuno. Entriamo nella nostra stanza e non comunichiamo. Lasciamo il centro o il monastero.

Lavora con qualsiasi emozione negativa sia la principale che ti affligge. Applica gli antidoti al meglio che puoi. Inoltre, sii consapevole di ciò che dici e fai, in modo che, anche se non riesci a controllare la tua mente, almeno cerchi di non disturbare troppo gli altri. Se lo perdiamo e vomitiamo la nostra spazzatura addosso agli altri, dovremmo scusarci in seguito. Quando abbiamo la fiducia necessaria per scusarci, siamo arrivati ​​da qualche parte nella nostra pratica.

Grazie mille a tutti. Siete incredibilmente fortunati ad aver ricevuto l'ordinazione, quindi fatene tesoro e siate felici monaci e monache.

Sediamoci in silenzio per un paio di minuti. Pensa a ciò di cui abbiamo discusso. Allora dedichiamoci.