SS il Dalai Lama risponde alle domande

Question: Quando il Budda primi monaci ordinati, non c'erano precetti. precetti furono fatte gradualmente in seguito, quando alcuni monaci e monache si comportarono male. Quindi ci deve essere stato un significato o uno scopo più profondo che il Budda aveva in mente per il monachesimo, al di là della custodia di precetti. Per favore, parla dell'essenza o del significato più profondo dell'essere a monastico.

Sua Santità il Dalai Lama (HHDL): In primo luogo, a livello individuale, c'è uno scopo nell'essere a monaco o suora. Il Budda lui stesso ne fu un esempio. Era il principe di un piccolo regno, e ha rinunciato a questo. Come mai? Se rimane nel regno con tutte le attività dei capifamiglia, proprio quelle circostanze costringono a farsi coinvolgere attaccamento o in atteggiamenti duri. Questo è un ostacolo per la pratica. Con la vita familiare, anche se tu stesso potresti sentirti soddisfatto, devi prenderti cura della tua famiglia, quindi devi impegnarti in attività più mondane. Il vantaggio di essere un monaco o nun è che non devi essere intrappolato in troppi impegni o attività mondane. Se, dopo essere diventato a monaco o una suora, come praticante puoi pensare e sviluppare genuina compassione e preoccupazione per tutti gli esseri senzienti - o almeno gli esseri senzienti che ti circondano - allora quel tipo di sentimento è molto buono per l'accumulo di virtù. D'altra parte, con la tua famiglia, la tua preoccupazione e desiderio è di ripagare i tuoi familiari. Forse ci sono dei casi eccezionali, ma in generale quel fardello è un vero fardello e quel dolore è un vero dolore. Con ciò, non c'è speranza di accumulare virtù perché le tue attività si basano su attaccamento. Pertanto, diventando un monaco o suora, senza famiglia, è molto buona per la pratica del Buddhadharma perché lo scopo fondamentale della pratica del Dharma è il nirvana, non solo la felicità quotidiana. Come monaci, cerchiamo il nirvana, la cessazione permanente della sofferenza samsarica, quindi vogliamo pacificare il seme oi fattori che ci legano nel mondo samsarico. Il capo di questi è attaccamento. Pertanto lo scopo principale di essere a monastico è ridurre attaccamento: lavoriamo per non essere più attaccati alla famiglia, non essere più attaccati al piacere sessuale, non essere più attaccati ad altre strutture mondane. Questo è lo scopo principale. Questo è lo scopo a livello individuale.

Domanda: Per favore, parla del vantaggio di ricevere un'ordinazione superiore come bhikshu o bhikshuni. Perché hai scelto di diventare un bhikshu piuttosto che rimanere uno sramanera? Qual è il modo migliore per prepararsi a prendere l'ordinazione come bhikshu o bhikshuni?

HHDL: Generalmente, nella nostra tradizione, con un'ordinazione superiore, tutte le vostre attività virtuose diventano più efficaci, più potenti, più energiche. Allo stesso modo, le attività negative sono più potenti (ridacchia), ma di solito tendiamo a guardare di più al lato positivo. Gli insegnamenti del bodhisattva veicolo e veicolo tantrico, per esempio Kalachakra, esprimono grande apprezzamento per il bhikshu voto. Riteniamo che sia una grande opportunità per ricevere un'ordinazione superiore. Un bhikshu o bhikshuni ha di più precetti. Se li guardi punto per punto, a volte potresti sentire che ce ne sono troppi precetti. Ma quando guardi allo scopo: ridurre attaccamento ed emozioni negative, allora ha senso. Al fine di ridurre le nostre emozioni negative, il vinaia mette più enfasi sulle tue azioni. Così vinaia contiene molto dettagliato e preciso precetti sulle azioni fisiche e verbali. Il più alto i voti-il bodhisattva voto e il tantrico voto- porre maggiormente l'accento sulla motivazione. Se guardi come il bhikshu e il bhikshuni precetti lavoro, capirai meglio il loro scopo.

In generale, quei praticanti buddisti che sono veramente determinati a seguire questa pratica secondo il BuddaLa guida di ovviamente diventa sramanera (ika), poi bhikshu (ni). Poi prendono il bodhisattva voto e infine il tantrico voto. Sento che la vera preparazione per prendere l'ordinazione bhikshu o bhikshuni non è lo studio del vinaia, ma più meditazione sulla natura del samsara. Ad esempio, c'è un precetto del celibato. Se pensi solo: “Il sesso non è buono. Budda proibito, quindi non posso farlo”, allora è molto difficile controllare il tuo desiderio. D'altra parte, se pensate allo scopo fondamentale, allo scopo fondamentale - il nirvana - allora capirete la ragione del precetto e sarà più facile seguirlo. Quando fai più analisi meditazione sulle Quattro Nobili Verità, otterrai la convinzione che le prime due verità devono essere abbandonate e le ultime due devono essere attualizzate. Dopo aver esaminato se queste emozioni negative, la causa della sofferenza, possono essere eliminate, diventerai sicuro che possono farlo. Puoi vedere chiaramente che c'è un'alternativa. Ora l'intera pratica diventa significativa. Altrimenti, mantenere precetti è come una punizione. Quando fai analisi meditazione, ti renderai conto che esiste un modo sistematico per ridurre le emozioni negative e vorrai farlo perché il tuo obiettivo è il nirvana, la completa eliminazione delle emozioni negative. Contemplare questa è la preparazione principale. Studia le Quattro Nobili Verità e fai di più analitico meditazione su questi argomenti. Una volta che sviluppi un genuino interesse per il nirvana e senti che è possibile raggiungerlo, sentirai: "Questo è il mio scopo, questa è la mia destinazione". La domanda successiva è: "Come posso ridurre le emozioni negative passo dopo passo a livello emotivo e pratico?" Pertanto, diventi progressivamente un upasaka, un pieno upasaka, una upasaka con il celibato, uno sramanera e un bhikshu. Per le donne, uno è il primo upasika, poi sramanerika, shiksamana e bhikshuni. Prendendo gradualmente i vari livelli di precetti sta salendo i gradini della liberazione.

Domanda: C'è un modo diverso di praticare il vinaia per qualcuno che è nel Vajrayana tradizione? Come integriamo il nostro studio e la pratica di vinaia con il nostro studio e la pratica del tantra?

HHDL: Secondo la nostra tradizione, siamo monaci e siamo celibi, e pratichiamo simultaneamente il Tantrayana. Ma la via della pratica è attraverso la visualizzazione. Ad esempio, visualizziamo il consorte, ma non tocchiamo mai. Non lo implementiamo mai nella pratica reale. A meno che non abbiamo raggiunto uno stadio in cui abbiamo sviluppato completamente il potere di controllare tutta la nostra energia e abbiamo acquisito la corretta comprensione di sunya (vuoto, realtà), a meno che non possediamo veramente tutte le facoltà attraverso le quali quelle emozioni negative possono essere trasformate in energia positiva , non implementiamo mai la pratica con una vera consorte. Anche se pratichiamo tutte le pratiche superiori, per quanto riguarda l'implementazione, le seguiamo vinaia. Non seguiamo mai secondo Tantrayana. Non possiamo bere sangue!! (tutti ridono). In termini di pratica effettiva, dobbiamo seguire la disciplina più severa di vinaia. Nell'antica India, uno dei motivi della degenerazione del Buddhadharma era l'implementazione sbagliata di certe spiegazioni tantriche.

Domanda: È difficile seguire il vinaia letteralmente in tutte le situazioni al giorno d'oggi. È possibile apportare adattamenti al modo in cui lo viviamo?

HHDL: Ovviamente, dobbiamo fare ogni sforzo per seguire il vinaia insegnamenti e precetti. Poi in certi casi, se c'è una ragione sufficiente per fare certi adattamenti, è possibile. Ma non dovremmo fare questi adattamenti troppo facilmente. Per prima cosa dovremmo dare la preferenza a seguire il vinaia precetti come sono. Nei casi in cui vi siano motivi sufficientemente fondati che richiedano un adattamento, allora è ammissibile.

Domanda: Qual è la fonte della gioia nella mente? Come manteniamo un senso di gioia? Come affrontiamo dubbio e insicurezza che possono sorgere?

HHDL: Come praticante, una volta acquisita un'esperienza interiore come risultato della tua pratica spirituale, ciò ti dà una profonda soddisfazione, felicità o divertimento. Ti dà anche una sorta di fiducia. Penso che sia la cosa principale. Questo arriva meditazione. Il metodo più efficace per la tua mente è analitico meditazione. Ma senza un'adeguata conoscenza e comprensione è difficile meditare. Non c'è base per sapere come fare meditare. Essere in grado di fare analisi meditazione in effetti, dovresti conoscere l'intera struttura del buddismo. Quindi lo studio è importante; fa la differenza nel tuo meditazione. Ma a volte nei nostri monasteri tibetani c'è troppa enfasi sul lato intellettuale, e il lato pratico viene trascurato. Di conseguenza alcune persone sono grandi studiosi, ma non appena la loro lezione finisce, allora appare la bruttezza. Come mai? Intellettualmente sono grandi studiosi, ma il Dharma non è integrato nella loro vita.

Una volta che sperimenterai personalmente un valore più profondo come risultato della nostra pratica, allora non importa cosa fanno gli altri, cosa dicono gli altri, la tua felicità non ne risentirà. Perché attraverso la tua esperienza sarai convinto: "Sì, c'è qualcosa di buono lì". Il Budda ha reso molto chiaro. Proprio all'inizio disse che era estremamente importante per ogni individuo prendere le proprie decisioni e impegnarsi nella pratica.