Ordinazione monastica

La nostra mente è il creatore della nostra felicità e sofferenza e la nostra motivazione è la chiave delle nostre azioni e dei loro risultati. Pertanto, la motivazione per ricevere monastico l'ordinazione è di grande importanza. Quando riflettiamo profondamente sugli svantaggi dell'esistenza ciclica, nella nostra mente sorge la determinazione a liberarci da essa e raggiungere la liberazione. Il metodo per farlo è praticare il Tre formazioni superiori: etica, concentrazione e saggezza. Per sviluppare la saggezza che ci libera dall'esistenza ciclica, dobbiamo essere in grado di concentrarci. Altrimenti non saremo in grado di farlo meditare sul vuoto in maniera sostenuta. Sviluppare la concentrazione ci richiede di sopprimere gli atteggiamenti di disturbo manifesti nella nostra mente. Una solida base per fare questo è creata pacificando le nostre grossolane azioni verbali e fisiche motivate da questi atteggiamenti disturbanti. Etica: vivere secondo precetti—è il metodo per armonizzare le nostre azioni fisiche e verbali, e quindi per sottomettere gli atteggiamenti grossolani di disturbo. Pensare che possiamo ignorare le nostre cattive abitudini e come si manifestano nella nostra vita quotidiana e tuttavia sviluppare realizzazioni spirituali meditando è errato.

La disciplina etica ci sfida a vivere il Dharma nelle nostre interazioni quotidiane, cioè a integrare ciò in cui sperimentiamo meditazione nelle nostre relazioni con le altre persone e con il nostro ambiente. L'Alta Formazione in Etica si sviluppa prendendo e mantenendo uno dei vari tipi di Pratimoksa i voti: il laico voto con cinque precetti o uno dei monastico i voti: il novizio voto (sramanara/sramanerika) con dieci precetti, o il pieno voto (bhikshu/bhikshuni). Per le donne, c'è un'ordinazione intermedia (shiksamana) tra la novizia e l'ordinazione completa con sei regolamenti aggiuntivi. Poiché la trasmissione del lignaggio bhikshuni non è avvenuta in Tibet, le donne che cercano questa ordinazione devono rivolgersi a maestri cinesi, coreani o vietnamiti per richiederla.

Poiché ci sono diversi livelli di ordinazione e ogni livello successivo richiede maggiore consapevolezza e consapevolezza a causa dell'aumento del numero di precetti, è consigliabile progredire gradualmente, piuttosto che ricevere subito l'ordinazione piena. In questo modo saremo in grado di adeguarci all'impegno richiesto in ogni fase. A volte, nell'entusiasmo delle persone per il Dharma e per l'ordinazione, prendono rapidamente la piena ordinazione. Tuttavia, l'esperienza ha dimostrato che ciò può rivelarsi difficile e alcune persone si sentono sopraffatte. Un approccio graduale consente di costruire solide fondamenta e di conseguire una pratica sostenuta e gioiosa.

L'ordinazione è facile da prendere, ma difficile da mantenere. Se vogliamo sinceramente rimanere monaci per tutta la vita, dobbiamo coltivare una forte motivazione prima di ordinare e svilupparla continuamente in seguito. Senza pensare profondamente agli svantaggi dell'esistenza ciclica, la nostra motivazione a ordinare sarà debole, e il precetti sembreranno molti "dovrei" e "non fare". In tal caso, mantenendo il precetti sembrerà pesante. Tuttavia, quando siamo consapevoli della preziosità e della rarità di questa vita umana e del nostro potenziale per raggiungere stati spirituali superiori per essere di beneficio agli altri, allora vivere in accordo con precetti è una gioia. In confronto, la felicità della famiglia, la carriera, le relazioni e il piacere sono visti come insoddisfacenti e il nostro interesse per loro impallidisce. Abbiamo un obiettivo spirituale nobile ea lungo raggio, e questo ci dà il coraggio di affrontare gli alti e bassi della vita e della pratica del Dharma. Avere questo obiettivo a lungo termine e stabilità nella pratica del Dharma per un periodo di tempo ci permette di mantenere l'ordinazione una volta che l'abbiamo presa.

Gli svantaggi dell'esistenza ciclica sono molti: oltre alla nascita, alla malattia, all'invecchiamento e alla morte, mentre siamo in vita dobbiamo affrontare il non ottenere ciò che cerchiamo, essere separati da ciò che ci piace e incontrare circostanze indesiderabili. Tutti questi problemi sono causati dai nostri atteggiamenti disturbanti interni e dalle azioni (karma) che alimentano. Come capofamiglia, dobbiamo fare molte cose per il bene della nostra famiglia. Ci troviamo facilmente in situazioni in cui dobbiamo creare negatività karma mentendo o imbrogliando. Siamo circondati da distrazioni: i media, la nostra carriera e gli obblighi sociali. È facile che sorgano atteggiamenti disturbanti e più difficile accumulare potenziale positivo perché le nostre vite sono così impegnate con altre cose. Affrontiamo la difficoltà di trovare il giusto compagno di vita e poi la difficoltà di far durare la relazione. All'inizio abbiamo il problema di non avere figli, e poi i problemi di crescere i figli.

Come un monastico, siamo più liberi da tali distrazioni e difficoltà. D'altra parte, abbiamo anche grandi responsabilità. Abbiamo deciso di essere più consapevoli e di non agire secondo qualsiasi impulso nasca nella nostra mente. Inizialmente questa può apparire come una mancanza di libertà, ma in realtà tale consapevolezza ci libera dalle nostre cattive abitudini e dalle difficoltà che creano. Abbiamo scelto volontariamente di mantenere precetti, e quindi dobbiamo rallentare, essere consapevoli delle nostre azioni e scegliere cosa fare e dire con saggezza. Se abbiamo l'opinione che possiamo agire in modo contrario al nostro precetti e poi semplicemente purificarci più tardi, è come pensare di poter bere il veleno ora e prendere l'antidoto più tardi. Un tale atteggiamento o comportamento ci ferisce.

Tuttavia, non dovremmo pensare di essere persone cattive quando non siamo in grado di mantenere il nostro precetti perfettamente. Il motivo che prendiamo precetti è perché la nostra mente, parola e azioni non sono sottomesse. Se fossimo già perfetti, non avremmo bisogno di prendere precetti. Pertanto, dovremmo fare del nostro meglio per vivere secondo il precetti, ma quando i nostri atteggiamenti di disturbo sono troppo forti e la situazione ha la meglio su di noi, non dobbiamo scoraggiarci o criticarci in modo malsano. Piuttosto, possiamo applicare gli antidoti per purificare e ripristinare il nostro precettie prendere una decisione su come aspiriamo ad agire in futuro. In questo modo impareremo dai nostri errori e diventeremo praticanti più forti.

Come monaci, rappresentiamo il Tre gioielli per gli altri. Le persone saranno ispirate o scoraggiate dall'imparare e praticare il Dharma a seconda del nostro comportamento. Ad esempio, se vedono monaci che sono gentili con gli altri e sono felici di vivere eticamente, cercheranno di fare lo stesso. Se vedono monaci che agiscono in modo sfacciato e ad alta voce o manipolano gli altri per ottenere ciò che vogliono, possono perdere la fede nel Dharma. Quando amiamo il Tre gioielli e amare gli altri esseri, allora agire responsabilmente a loro vantaggio è una gioia. In quei momenti in cui i nostri atteggiamenti disturbanti sono forti e cerchiamo la nostra felicità e beneficio immediati, vediamo precetti quanto pesante e opprimente. In quei momenti, è importante coltivare di nuovo la nostra motivazione per diventare monaci e ricordare che vivere secondo il precetti avvantaggia noi stessi e gli altri.

Se diventiamo a monastico con forte convinzione nel cammino della liberazione, disponibilità a perseverare e ad affrontare i nostri problemi, fiducia nel nostro potenziale e pazienza con noi stessi e con gli altri, potremo vivere felici e a lungo come monaci. Tuttavia, se desideriamo ordinare perché abbiamo un'idea romantica di vivere una vita santa, o cerchiamo una facile via d'uscita dai nostri problemi personali o finanziari, saremo infelici come monastico perché ciò che cerchiamo non sarà realizzato. Comprendendo quale ruolo cruciale gioca la nostra mente nel mantenere l'ordinazione, vediamo che mantenere il Pratimoksa (liberazione individuale) precetti rende pacifiche non solo le nostre parole e azioni, ma anche la nostra mente.

Entrare a far parte della comunità sangha

L'ordinazione non riguarda solo il vivere eticamente, ma anche l'essere membri di una comunità speciale, quella buddista sangha, i monaci che sostengono il precetti e presidi stabiliti dal Budda. Questa è una comunità virtuosa di persone che praticano il Buddadegli insegnamenti e assistere gli altri prendendo rifugio. Come membri del sangha ci concentriamo sullo sviluppo di quattro qualità speciali:

1. Quando qualcuno ci fa del male, cerchiamo di non rispondere con del male;
2. Quando qualcuno è arrabbiato con noi, cerchiamo di non reagire rabbia;
3. Quando qualcuno ci insulta o ci critica, cerchiamo di non rispondere con insulti o critiche;
4. Quando qualcuno ci abusa o ci picchia, cerchiamo di non vendicarci.

Questo è il comportamento a monastico dovrebbe cercare di svilupparsi. La radice di questi è la compassione. Quindi la qualità principale della comunità spirituale deriva dalla compassione.

I BuddaL'obiettivo finale di stabilire il sangha è che le persone raggiungano la liberazione e l'illuminazione. L'obiettivo manifesto è quello di creare una comunità armoniosa che permetta ai suoi membri di progredire lungo il cammino. Il vinaia Pitaka dice che questa comunità dovrebbe lavorare per essere:

1. Fisicamente armonioso: viviamo insieme pacificamente;
2. Armonioso nella comunicazione: sono pochi gli argomenti e le controversie, e quando si verificano, vi poniamo rimedio;
3. Mentalmente armonioso: ci apprezziamo e ci sosteniamo a vicenda;
4. Armonico nel precetti: abbiamo uno stile di vita simile e viviamo secondo lo stesso precetti;
5. Armonioso dentro visualizzazioni: condividiamo convinzioni simili;
6. Armonioso nel benessere: usiamo e godiamo allo stesso modo di ciò che viene donato alla comunità.

Queste sono le circostanze ideali a cui aspiriamo e a cui lavoriamo nella nostra vita insieme come comunità.

La situazione attuale dei monaci occidentali nella tradizione tibetana

I Budda ha detto che il maestro ordinante dovrebbe prendersi cura dei discepoli come un genitore per un bambino, aiutando a fornire i requisiti per il sostentamento quotidiano, così come gli insegnamenti del Dharma. Tuttavia, a causa di vari fattori, uno dei quali è che i tibetani sono una comunità di profughi, questo non è ciò che generalmente accade per gli occidentali che ordinano. È importante esserne consapevoli prima di ordinare, perché gli occidentali affrontano sfide particolari nel vivere come monaci. Se, prima dell'ordinazione, siamo consapevoli delle sfide che potremmo affrontare dopo di essa, saremo meglio attrezzati per prevenire o risolvere le difficoltà che possono sorgere.

Al momento sono pochi quelli affermati monastico comunità in Occidente. Così spesso non abbiamo una comunità con cui vivere, o viviamo in un centro con laici, magari con uno o due altri monaci, o in una comunità mista di monaci e monache. Spesso siamo tenuti a provvedere a noi stessi finanziariamente. Questo aggiunge tensione alla vita ordinata, perché se uno deve indossare abiti semplici e lavorare in città con persone non buddiste, si può perdere la motivazione e la visione dell'ordinazione. Pertanto, prima di ordinare è consigliabile cancellare tutti i debiti finanziari che possiamo avere e cercare un benefattore o altri mezzi di sostegno. In termini di istruzione, spesso c'è poca guida o formazione su come vivere come a monastico, e molti di noi devono generare il proprio programma di studio, sviluppare amicizie a distanza con altri monaci ed essere responsabili di se stessi. Pertanto, prima di ordinare è opportuno stabilire un buon rapporto con un mentore spirituale che ci guiderà e trovare circostanze favorevoli in cui possiamo vivere e ricevere il monastico formazione e educazione al Dharma di cui abbiamo bisogno.

Nel monastico comunità in Asia, siamo separati dai monaci asiatici per cultura, lingua, costumi e abitudini. È difficile vivere nei monasteri tibetani perché sono spesso sovraffollati e gli occidentali devono affrontare problemi di visto e malattie. Vivendo nei centri di Dharma occidentale, spesso ci si aspetta che lavoriamo per lunghe ore per servire i nostri insegnanti e il pubblico. Anche se questo è vantaggioso, dobbiamo avere un equilibrio tra servizio, studio e pratica. Se non viviamo in comunità con altri monaci, a volte c'è la difficoltà della solitudine. Se diventiamo troppo vicini emotivamente ai praticanti laici, c'è il pericolo che ci distraiamo e perdiamo il nostro scopo come monaci. Pertanto, siamo sfidati a riconoscere e imparare a lavorare con le nostre emozioni. La società occidentale vede spesso i monaci di qualsiasi tradizione come parassiti perché sembrano non produrre nulla. Dobbiamo avere una mente forte e obiettivi chiari per evitare inutili dubbio dal sorgere quando incontriamo la mancanza di comprensione da parte degli altri dello scopo di monastico vita.

I vantaggi dell'ordinazione

Le linee guida ns precetti fornire hanno un grande significato quando ci dedichiamo alla pratica piuttosto che avere solo un interesse intellettuale o casuale per il buddismo. Come monaci, il nostro stile di vita semplificato ci permette di accontentarci di poco e ci dà il tempo per sviluppare la nostra pratica in modo profondo e impegnato. Diventeremo più consapevoli e ci tratterremo dall'essere coinvolti o smarriti seguendo i nostri desideri e desideri infiniti. Svilupperemo una maggiore consapevolezza di noi stessi e degli altri; avremo un metodo per affrontare i nostri problemi e non saremo più obbligati a reagire con forza alle cose per cui abbiamo avversione. Piuttosto che agire d'impulso, la consapevolezza del nostro precetti ci aiuterà a controllare prima di intraprendere un'azione. Svilupperemo una maggiore tolleranza, non saremo coinvolti emotivamente in relazioni malsane e saremo di maggiore aiuto per gli altri. Le persone diventano più calme, più sane e più soddisfatte vivendo nelle circostanze favorevoli che precetti creare. Vivendo secondo il precetti, diventeremo una persona etica e degna di fiducia e quindi diventeremo più forti e più fiduciosi.

Mantenere il nostro precetti ci permette di purificare le riserve di negativo karma e per creare un grande potenziale positivo (merito). Questo funge da base per ottenere rinascite superiori in futuro in modo che possiamo continuare a praticare il Dharma e finalmente raggiungere la liberazione e l'illuminazione. Vivere in precetti ci proteggerà dal male e, attraverso il nostro comportamento sottomesso, il luogo in cui viviamo diventerà più pacifico e prospero. Diventeremo esempio di individui che si accontentano di poco e di una comunità che può lavorare insieme e risolvere i suoi problemi in modo sano. La nostra mente sarà pacifica e calma; non saremo più spinti dalle nostre cattive abitudini; e distrazioni dentro meditazione sorgerà meno spesso. Andremo d'accordo con gli altri. Nelle vite future, incontreremo il Buddagli insegnamenti e le circostanze favorevoli per la pratica, e noi nasceremo come discepoli di Maitreya Budda.

Vivere in accordo con il precetti contribuisce direttamente alla pace nel mondo. Ad esempio, quando abbandoniamo l'uccisione, tutti gli esseri viventi che ci contattano possono sentirsi al sicuro. Quando abbandoniamo il furto, tutti intorno a noi possono rilassarsi e non temere per i propri beni. Vivendo nel celibato, ci relazioniamo con gli altri in modo più onesto, liberi dai giochi sottili e non così sottili tra le persone. Gli altri possono fidarsi di noi quando ci impegniamo a parlare sinceramente. In questo modo, ciascuno precetto influenza non solo noi stessi, ma anche coloro con cui condividiamo questo mondo.

Nel lamrim Chenmo, la formazione superiore in etica è descritta come la scala verso tutte le altre pratiche virtuose. È il vessillo di tutta la pratica del Dharma, il distruttore di tutte le azioni negative e le sfortunate rinascite. È la medicina che cura la malattia delle azioni dannose, il cibo da mangiare mentre si percorre la difficile strada del samsara, l'arma per distruggere il nemico dagli atteggiamenti disturbanti e il fondamento di tutte le qualità positive.