Per il bene di tutti gli esseri

Poiché comprendiamo che il bene di tutti gli esseri è il risultato di atti positivi, dobbiamo sapere come agire in modo positivo. Per imparare questo, ci devono essere insegnamenti. Questi insegnamenti possono essere utili e accessibili solo se sono tenuti in vita da persone che li praticano, che portano avanti la tradizione, che ne comprendono e integrano il significato, potendo così tramandarli ad altri. Per fare questo, ci deve essere una fondazione; ci deve essere il sangha (monastico Comunità). Questo sangha ha bisogno di un posto dove vivere: non può semplicemente abitare da qualche parte nello spazio. Ha bisogno di essere organizzato, e questa organizzazione è il monastero.

I sangha non è composto da persone comuni, ma da persone che praticano, sperimentano e realizzano il Dharma. Il Dharma immateriale è dato in un ricettacolo, il sangha, che lo mantiene in vita. Se tutto questo condizioni vengono riuniti, il Dharma rimane vivo, autentico e le persone possono quindi trarre vantaggio dagli insegnamenti, praticarli e infine trasmetterli ad altri. In questo modo si compie il bene degli esseri. Se torniamo al punto di partenza, concludiamo che è necessario costruire un monastero.

Potremmo dire a noi stessi che, in effetti, la cosa più importante è praticare il Dharma. Possiamo iniziare a praticare senza prestare attenzione alla struttura organizzativa e pensare: “Ho ricevuto gli insegnamenti dal lama. Posso esercitarmi da solo e il bene degli esseri sarà realizzato attraverso la mia pratica personale”. A lungo termine, questa nozione è molto limitata. Se tutti si preoccupano solo del presente, del suo lato relativo, senza preoccuparsi della continuità del messaggio, ci saranno dappertutto una miriade di stelline che un giorno scompariranno tutte e nulla rimarrà dopo di noi. L'energia dedicata alla trasmissione aiuterà la manciata di persone intorno alla fonte di trasmissione, ma alla fine il messaggio scomparirà, così come coloro che avevano accesso ad esso, che hanno sviluppato la loro pratica, ma non hanno potuto beneficiare di una struttura. L'obiettivo del sangha deve essere un contenitore, e soprattutto, garantire la trasmissione.

I sanghaL' obiettivo è pensare al lontano futuro. Il futuro lontano non è ora, sono i secoli a venire, le generazioni future. Le strutture organizzative devono essere sviluppate per poter trasmettere questa cosa immateriale, la realizzazione del Dharma, attraverso i secoli. Il sangha è fondamentale perché assicura la durata dell'esperienza del Dharma: riceve, pratica, comprende, perfeziona e diffonde gli insegnamenti. Garantisce che questa esperienza continuerà per molti secoli.

Dobbiamo riconoscere la legge universale che afferma che la felicità e la radice della felicità derivano da atti positivi; la sofferenza e la radice della sofferenza provengono da atti negativi; l'illuminazione si ottiene operando per il bene di tutti gli esseri; e le qualità di altruismo, generosità, benevolenza e così via portano noi stessi e tutti gli esseri alla libertà dalla sofferenza che è perfetta illuminazione.

Bhikshu Gendun Rinpoche

Nato in Tibet, Gendun Rinpoche studiò e si ritirò per molti anni prima di fuggire in India dopo la conquista cinese del Tibet. Ha ricevuto la trasmissione completa del lignaggio Kagyu dal Karmapa e ha fatto dieci anni di ritiro a Kalimpong, in India. Nel 1975, il Karmapa inviò Gendun Rinpoche a stabilire il suo quartier generale europeo a Dhagpo Kagyu Ling in Francia. Ha vissuto lì per dieci anni e ha viaggiato per insegnare in altri centri di Dharma europei. Poi è andato a Le Bost, in Francia, dove si trova ora abate di Kundreul Ling, un monastero e un centro di ritiro.

Bhikshu Gendun Rinpoche
Kundreul Ling
Le Bost, BP 1
F-63640 Biollet, Francia