Cetak Ramah, PDF & Email

Sumpah bodhisattva akar: Sumpah 1 sampai 4

Sumpah bodhisattva akar: Bagian 1 dari 3

Bagian dari rangkaian ajaran berdasarkan Jalan Bertahap Menuju Pencerahan (Lamrim) diberikan pada Yayasan Persahabatan Dharma di Seattle, Washington, dari 1991-1994.

Sumpah Akar 1-3

  • Meninggalkan memuji diri sendiri atau meremehkan orang lain karena lampiran untuk menerima materi penawaran, pujian dan hormat
  • Meninggalkan tidak memberikan bantuan materi atau tidak mengajarkan Dharma kepada mereka yang menderita dan tanpa pelindung, karena kekikiran
  • Meninggalkan tidak mendengarkan meskipun orang lain menyatakan pelanggarannya atau dengan marah menyalahkannya dan membalas

LR 080: Akar sumpah 01 (Download)

Sumpah akar 4: Bagian 1

  • Latar belakang sejarah
  • Menafsirkan bukti sejarah
  • Mengapa ini bersumpah sangat penting
  • Tengyur: komentar-komentar tentang Budhaajaran
  • Pikiran rasionalisasi
  • Alasan melakukan debat

LR 080: Akar sumpah 02 (Download)

Sumpah akar 4: Bagian 2

  • Mengajarkan apa yang tampak seperti Dharma tetapi sebenarnya bukan
  • Menjaga hubungan dengan guru-guru Asia kami
  • Selalu menyempurnakan pemahaman kita

LR 080: Akar sumpah 03 (Download)

Interpretasi

  • Berbagai tingkat penafsiran kitab suci
  • Pentingnya melibatkan, memperdebatkan, dan mempertanyakan ajaran

LR 080: Akar sumpah 04 (Download)

Pertanyaan dan jawaban

  • Mempekerjakan teknik Buddhis untuk non-Buddha
  • Bersikap terbuka tentang mana praktik Buddhis dan mana yang bukan

LR079: Bodhisattva sumpah 04 (Download)

Anda dapat melacak bodhisattva sumpah kembali ke sutra. Mereka tidak ada dalam daftar kecil yang rapi dan bagus di dalam sutra, tetapi semuanya ada di sana. Akar bodhisattva sumpah disebut “akar” karena ini adalah dasar dari latihan dan jika Anda melanggar salah satu dari mereka sepenuhnya (yaitu, dengan keempat faktor selesai), Anda kehilangan bodhisattva pentahbisan; sedangkan jika Anda melampaui sekunder sumpah, Anda tidak kehilangan bodhisattva pentahbisan. Jika Anda melanggar root sumpah sepenuhnya, yaitu, dengan semua faktor utuh, Anda tidak hanya menciptakan yang negatif karma melakukan itu, tetapi juga Anda kehilangan keseluruhan bodhisattva pentahbisan. Jadi inilah yang harus benar-benar diperhatikan.

Saya harus menjelaskan mengapa semua sumpah negatif, yaitu menghindari melakukan perbuatan ini dan itu. Ini karena untuk mengetahui apa yang harus Anda praktikkan, Anda juga harus tahu apa yang harus ditinggalkan. Misalnya, yang pertama bersumpah adalah meninggalkan memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain. Apa yang seharusnya kita lakukan adalah bersikap rendah hati terhadap pencapaian kita sendiri dan mengakui kualitas baik orang lain. Untuk melakukan itu, kita harus berhenti memuji diri sendiri dan meremehkan mereka. Kedua bersumpah adalah tentang tidak memberikan bantuan materi atau Dharma kepada mereka yang membutuhkan. Apa yang seharusnya kita praktikkan adalah bermurah hati. Kita seharusnya berlatih bermurah hati secara materi dan bermurah hati dengan Dharma. Untuk bermurah hati, kita harus mengetahui dengan jelas apa itu tidak bermurah hati. Jadi dalam semua ini, meskipun dijelaskan secara negatif, kita juga harus ingat bahwa apa yang seharusnya kita praktikkan adalah kebalikan dari itu.

Sumpah akar 1

Meninggalkan: a) memuji diri sendiri atau b) meremehkan orang lain karena kemelekatan untuk menerima persembahan materi, pujian dan rasa hormat.

Pertama bersumpah memiliki dua bagian. Jika Anda melakukan salah satu dari ini, Anda melanggar bersumpah. Bagian pertama adalah memuji diri sendiri dan bagian kedua, meremehkan orang lain. Ini adalah pelanggaran jika mereka dilakukan keluar lampiran untuk menerima materi penawaran, pujian, ketenaran dan rasa hormat.

Saya juga harus mengatakan bahwa pertama kali saya mendengar beberapa bodhisattva sumpah, mereka tidak masuk akal bagi saya. Tetapi izinkan saya memberi tahu Anda, ketika Anda semakin terlibat dalam Dharma, Anda melihat diri Anda menjadi nyata, sangat dekat untuk melakukan semua hal ini, dan kemudian Anda menyadari mengapa Budha terbuat aturan.

Ini dulu bersumpah mengacu secara khusus pada orang-orang dalam posisi mengajar Dharma, meskipun itu pasti dapat diterapkan pada situasi lain di mana kita sedang berusaha untuk membangun diri kita sendiri. “Saya adalah seorang guru yang hebat. Saya tahu teks ini. Saya tahu teks itu, bla bla bla bla bla.” Memuji kemampuan seseorang. Mengapa? Karena Anda ingin memiliki lebih banyak murid, milikilah lebih banyak penawaran, buat semua orang membicarakan Anda, buat semua orang berpikir bahwa Anda luar biasa dan memiliki reputasi besar. Jadi Anda memuji diri Anda sendiri dengan cara itu dan juga meremehkan, merendahkan guru Dharma lainnya, "Orang itu tidak tahu apa yang dia bicarakan." “Orang itu tidak benar-benar mengajar karena dia terikat pada pujian dan nama baik dan uang.”

Kredensial mikro bersumpah benar-benar dalam konteks menjadi seorang guru, tetapi kita juga bisa memikirkannya dalam konteks kehidupan kita sendiri. Ada kalanya kita menempatkan diri kita di atas tumpuan karena kita menginginkan lebih banyak uang, pengakuan dan pujian. Kami meremehkan orang lain yang bekerja dengan kami untuk membuat diri kami tampak lebih baik. Seperti yang dikatakan seseorang terakhir kali: "Mengapa kita begitu bersemangat untuk menjatuhkan orang lain?" Apakah karena jika kita merendahkan orang lain, kita akan terlihat bagus, lalu kita akan mendapatkan semua barang bagus ini? Inilah yang datang ke sini.

Motivasi adalah faktor penting dalam menentukan apakah kita melanggar ini bersumpah. Ini dia motivasi dari lampiran untuk hal-hal materi, pujian dan rasa hormat. Mungkin ada situasi di mana kita memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain marah. Itu terjadi sebagai pelanggaran sekunder bodhisattva bersumpah. Atau mungkin ada situasi di mana dengan motivasi yang sangat baik, kita membiarkan kualitas kita diketahui dan mengkritik orang lain. Katakanlah seseorang melakukan sesuatu yang sangat berbahaya dan tidak etis, dan dengan hati yang baik Anda mengkritik perilaku tersebut. Anda menunjukkannya. Anda mengatakan kepada orang itu atau kepada orang lain di sekitarnya, "Ini adalah perilaku buruk dan ini tidak boleh dilakukan." Anda melakukannya sebagai upaya untuk membantu orang itu memperbaiki tindakannya sendiri. Hanya berpura-pura seseorang tidak melakukan sesuatu yang negatif tidak akan membantunya. Jadi terkadang kita benar-benar harus berbicara dan mengatakan sesuatu. Jika kita melakukannya dengan dorongan yang baik, itu tidak melanggar ini aturan.

Demikian pula, jika Anda pergi untuk wawancara lamaran kerja dan Anda mencoba membuat diri Anda terlihat bagus hanya untuk keuntungan pribadi Anda sendiri, itu bisa jadi memuji diri sendiri. lampiran terhadap hal-hal materi. Lain halnya jika Anda hanya berusaha memberikan informasi yang jelas tentang bakat dan kemampuan Anda. Sangat membantu untuk memberi tahu orang lain apa bakat dan kemampuan ini karena mereka mungkin membutuhkan seseorang yang dapat melakukan pekerjaan semacam itu. Jadi jika Anda memberi tahu orang-orang apa yang dapat Anda lakukan, kualifikasi Anda, dan poin bagus Anda karena alasan itu, maka itu adalah permainan bola yang sangat berbeda. Kedua motivasi ini sangat berbeda—memuji diri sendiri dan meremehkan orang lain lampiran ayat membiarkan kualitas Anda diketahui sehingga orang lain tahu apa yang dapat Anda tawarkan dalam situasi pekerjaan. Juga bukan pelanggaran jika Anda mengkritik seseorang yang bertindak negatif dalam upaya untuk membantu orang itu memperbaiki perilakunya, atau jika Anda mengkritik untuk mencegah orang lain dirugikan oleh orang itu.

[Menanggapi audiens] Yah, saya pikir memutar mata Anda pasti berbeda dengan mengatakan sesuatu. Memutar mata saat tidak ada orang lain di sekitar sangat berbeda dengan mengatakan sesuatu saat banyak orang di sekitar. Ini masalah derajat, tetapi kita juga harus menyadari bahwa yang satu pasti bisa mengarah ke yang lain.

Para penonton: Bagaimana jika motivasi kita untuk pergi wawancara kerja sudah habis lampiran?

Yang Mulia Thubten Chodron (VTC): Nah masalahnya, saya pikir, untuk mencoba dan mengubah motivasi Anda sebelum Anda pergi untuk wawancara kerja.

[Menanggapi audiens] Ketika saya selesai melalui delapan belas sumpah, saya akan berbicara tentang empat kriteria yang menentukan apakah pelanggaran total dilakukan, seperti tidak mengakui apa yang Anda lakukan sebagai sesuatu yang negatif, tidak ingin menahan diri untuk tidak melakukannya lagi, menganggap apa yang Anda lakukan sangat fantastis dan tidak merasa masuk akal. harga diri atau pertimbangan untuk orang lain dalam hal apa yang Anda lakukan. Ada berbagai tingkat pelanggaran dan untuk memecahkannya sepenuhnya, Anda harus memiliki semuanya.

Dengan wawancara kerja, jika Anda tahu bahwa Anda akan tergoda untuk menyanyikan pujian Anda sendiri, maka sebelum Anda pergi, cobalah untuk benar-benar menghasilkan ini buatan bodhicitta, berusaha bodhicitta; dengan susah payah ubah motivasi Anda untuk pergi ke wawancara dan pikirkan bagaimana Anda akan mendekatinya. Bahkan jika Anda dapat mengarahkan pikiran Anda ke titik di mana motivasi Anda tercampur— “Saya sangat menginginkan pekerjaan ini, tapi ya, saya juga ingin menawarkan layanan kepada orang lain. Saya tidak ingin menjalani seluruh hidup saya melakukan pekerjaan hanya untuk uang. Saya memang ingin menawarkan beberapa layanan.”—itu sudah merupakan suatu kemajuan.

Para penonton: Mengapa motivasi dari lampiran membuatnya menjadi pelanggaran akar?

VTC: Saya pikir alasannya adalah karena motivasi ini bisa sangat berbahaya jika Anda sedang mengajarkan Dharma. Benar-benar menjual diri sendiri dan melakukan sesuatu dengan cara yang tidak tulus lampiran terhadap hal-hal duniawi merupakan motivasi yang korup dan berpotensi sangat merugikan para siswa.

Sumpah akar 2

Meninggalkan: a) tidak memberikan bantuan materi atau b) tidak mengajarkan Dharma kepada mereka yang menderita dan tanpa pelindung, karena kekikiran.

Yang kedua juga terdiri dari dua bagian. Di sini, ini mengacu secara khusus pada motivasi kikir.

Ini yang sulit bagi saya. Terutama jika Anda tinggal di India, orang datang dari pintu ke pintu untuk mendapatkan uang. Bahkan sebelum kelas malam ini, seseorang datang meminta uang. Situasi ini membuat Anda melihat motivasi Anda dengan sangat, sangat dekat.

Jika seseorang meminta bantuan materi, uang atau sumbangan, dan Anda tidak memberi karena kikir—“Saya ingin menyimpannya untuk diri saya sendiri; Saya ingin memiliki ini”—kemudian Anda memecahkan ini bersumpah. Jika misalnya, seorang pria yang duduk di jalan meminta uang kepada Anda dan Anda tidak memberi karena Anda takut dia akan membeli minuman keras dengan uang itu, itu bukan karena kekikiran dan Anda tidak merusaknya. bersumpah.

Jika ada motivasi lain yang terlibat—jika Anda memiliki sesuatu yang lebih penting untuk dilakukan, dan Anda tidak memiliki waktu untuk berhenti dan memberi pada saat itu, atau Anda tidak memiliki hal yang benar untuk diberikan, atau Anda tidak memilikinya. Saya belum memeriksa situasi sepenuhnya untuk melihat apakah itu situasi yang baik untuk memberi—maka itu bukan pelanggaran. Ini adalah pelanggaran hanya jika dilakukan karena kekikiran.

Sama halnya dengan bagian kedua dari tidak mengajarkan Dharma; seseorang datang dan meminta Anda untuk mengajar atau menjawab pertanyaan atau menjelaskan sesuatu yang berhubungan dengan Dharma. Mereka meminta dengan motivasi yang tulus, tetapi karena kikir, Anda menolak. Kemudian Anda memecahkan ini bersumpah. Anda mungkin berkata, "Baiklah, bagaimana seseorang bisa kikir tentang Dharma?" Nah, kadang-kadang pikiran bisa menjadi sangat kompetitif, "Saya tidak ingin memberi tahu Anda tentang ajaran ini karena Anda mungkin tahu sebanyak saya." Batin bersaing yang tidak ingin berbagi informasi Dharma, yang ingin menyimpannya untuk diri sendiri agar tidak kikir—inilah yang dimaksud dengan ini. bersumpah sedang berbicara tentang.

Jika seseorang datang dan mengajukan pertanyaan kepada Anda, dan Anda tidak yakin apakah pertanyaan mereka tulus, atau mereka menanyakan sesuatu yang terlalu sulit untuk mereka pahami, atau Anda tidak yakin dengan pemahaman Anda sendiri, atau Anda memiliki sesuatu yang sangat penting yang perlu dilakukan pada saat itu—jika karena salah satu alasan ini, Anda tidak menjawab pertanyaan mereka, itu adalah permainan bola yang berbeda. Anda dapat melihat bagaimana, kadang-kadang, cukup sahih untuk memiliki keraguan tentang pemberian materi atau pemberian Dharma. Anda harus memahami situasinya. Itu menjadi pelanggaran hanya jika dilakukan dengan kikir.

Memeriksa berapa banyak yang benar-benar kita butuhkan

[Menanggapi audiens] Ya, ada kalanya Anda benar-benar tidak punya uang ekstra, jadi Anda tidak bisa memberi. Tetapi kita harus memeriksa, “Apakah ini sesuatu yang benar-benar saya butuhkan sehingga saya tidak dapat memberikannya? Atau apakah itu sesuatu yang sebenarnya bisa saya berikan, dan hanya itu pikiran saya menempel pada." Jadi kita harus melihat situasinya.

[Menanggapi audiens] Saya pikir itu bagus karena membuat kita bertanya apa yang kita butuhkan. Seperti jika Anda memiliki pekerjaan di kota, Anda mungkin membutuhkan jenis pakaian tertentu dan Anda mungkin membutuhkan transportasi, tetapi apakah Anda membutuhkan lima jenis pakaian atau tujuh jenis pakaian? Menyelesaikan lima mungkin baik-baik saja, tetapi pikiran berkata, “Tidak. Jika saya memberi, maka saya tidak bisa mendapatkan gaun kesepuluh saya.” [tertawa] Jadi kita harus melihat apakah kekikiran bekerja dalam situasi seperti ini.

Sedang dimintai dana

Dalam hal berada di milis, dan terus-menerus diminta, ya, itu juga terjadi pada saya. Setiap kali saya mendapatkan sesuatu atau seseorang datang ke pintu, itu memunculkan seluruh masalah ini dan membuat saya memikirkannya. Kadang-kadang saya merasa, “Baiklah, mari kita memberi sedikit, bahkan satu atau dua dolar, saya memberi sesuatu. Satu atau dua dolar tidak akan menghancurkan saya.” Atau, beberapa kelompok mengirimkan surat empat kali setahun, dan begitu juga dengan itu, yang saya rasakan adalah saya akan mengirimkan sesuatu setahun sekali, bukan empat cek kecil. Kemudian beberapa hal mungkin tampak tidak begitu penting dibandingkan dengan badan amal lainnya, tampaknya tidak begitu berharga, jadi mungkin saya tidak akan memberikannya dalam upaya untuk mengarahkan sumber daya yang terbatas menuju sesuatu yang saya anggap lebih berharga. Jadi ini semacam menimbang semua alternatif yang berbeda ini.

Para penonton: Apa perbedaan antara lampiran dan kekikiran?

VTC: Lampiran adalah batin yang menginginkan, menginginkan, menginginkan, menginginkan, dan kikir adalah pikiran di mana begitu Anda memiliki sesuatu, Anda tidak ingin memberikannya. Kikir adalah salah satu jenis lampiran. Lampiran adalah "Saya ingin lebih banyak kacamata;" kekikiran adalah: "Yang ini, aku tidak akan memberikannya padamu."

[Menanggapi audiens] Apa yang Anda kemukakan tentang pikiran kikir atau pikiran tentang lampiran adalah poin yang sangat bagus karena ini menembus begitu banyak keberadaan kita — pikiran yang melekat pada benda-benda. Ada perbedaan antara menyukai sesuatu dan menginginkannya. Ada perbedaan antara menginginkan sesuatu dan menempel dengan lampiran untuk itu. Inilah batin yang tidak pernah puas, yang selalu menginginkan lebih. Untuk menangkal ini, saya pikir itu bukan hanya sekadar mengatakan, "Saya seharusnya tidak memilikinya karena itu adalah pikiran negatif," tetapi untuk benar-benar melihat dan mengenali bahwa ketika sikap itu muncul, itu menyebabkan masalah bagi saya. Jadi ini bukan soal mengatakan, "Saya seharusnya tidak pelit," tetapi untuk melihat pikiran kita ketika kita pelit dan mengenali bagaimana keadaan mental itu membuat kita tidak bahagia dan bagaimana hal itu membuat kita tetap berada dalam siklus samsara dengan segala sesuatunya. masalah yang menyertainya.

Merasa bersalah tidak berguna

Psikologi Barat kita membuat kita merasa, “Jika saya merasa bersalah karenanya, itu tidak terlalu buruk, karena saya membuat diri saya sendiri menderita. Saya menebus entah bagaimana melalui penderitaan saya. Dari sudut pandang Buddhis, itu tidak berhasil. Pikiran penyesalan adalah hal lain, jika Anda melihat kekikiran Anda sendiri dan berkata, "Saya benar-benar menyesal saya begitu kikir." Tapi rasa bersalah sebagai cara penebusan tidak berhasil.

Bukan hanya rasa bersalah yang mengatakan, "Saya buruk karena saya memiliki ini," tetapi meluangkan waktu untuk melihat kerugian dari sikap itu. Apa yang cenderung kita lakukan kebanyakan, hanya merasa bersalah tanpa melihat kerugiannya. Tapi rasa bersalah tidak membuat kita berubah. Rasa bersalah membuat kita terjebak. Jika kita melihat kerugian dari keadaan mental itu, kita dapat melihat kerugiannya dengan sangat jelas. Karena kita ingin bahagia dan kita melihat bagaimana keadaan mental itu membuat kita tidak bahagia, itu memberi kita dorongan untuk mengubahnya. Jadi, bertindak bukan berdasarkan rasa bersalah, melainkan kepedulian terhadap diri sendiri dan orang lain.

Sumpah akar 3

Meninggalkan: a) tidak mendengarkan meskipun orang lain menyatakan pelanggarannya atau b) dengan marah menyalahkannya dan membalas.

Grafik bodhisattva sumpah pasti menekan tombol. Anda siap untuk yang ketiga? [tertawa] Yang ketiga lagi memiliki dua bagian. Mungkin Anda telah baik kepada seseorang, Anda telah melakukan sesuatu untuk seseorang, dan kemudian mereka bertindak sangat jahat terhadap Anda. Mereka berbahaya dan menjengkelkan. Mereka membuat Anda benar-benar gila. Setelah beberapa saat mereka mulai melihat apa yang telah mereka lakukan dan merasa menyesal dan mereka datang dan meminta maaf kepada Anda. Apa yang kita lakukan? Entah kita melakukan bagian pertama; kami tidak menerima permintaan maaf. Kami menolak untuk memaafkan mereka. Kami bahkan tidak mendengarkan. Begitu seseorang mulai meminta maaf, kita berkata, "Keluar dari sini, aku tidak mau mendengarnya!" Atau kita mungkin tidak melakukan apa-apa tetapi di dalam hati kita, kita benar-benar marah. Kami sama sekali tidak memaafkan. Ini akan memenuhi bagian pertama dari “tidak mendengarkan meskipun orang lain menyatakan pelanggarannya.”

Dan kemudian memenuhi bagian kedua adalah, tidak hanya kita tidak memaafkan dan menyimpan dendam dan dendam marah, kami membalas. Kami menyalahkan mereka. Kami mengkritik mereka. Ketika seseorang datang untuk meminta maaf, kita berkata, “Oh, bagus sekali kamu minta maaf. Anda benar-benar idiot. Anda telah melakukan ini, dan Anda telah melakukan itu, Anda harus benar-benar mengasihani diri sendiri! Kami sangat marah dan milik kami marah begitu terpendam. Kami ingin balas dendam. Sekarang mereka di sini untuk meminta maaf, kita bisa membuat mereka merasa sangat buruk. Kita bisa membalas. Kami benar-benar menyajikannya. [tawa]

Sumpah Dasar 4

Meninggalkan: a) meninggalkan Mahayana dengan mengatakan bahwa teks-teks Mahayana bukanlah kata-kata Buddha atau b) mengajarkan apa yang tampak seperti Dharma tetapi sebenarnya bukan.

Yang keempat lagi memiliki dua bagian. Ajaran Mahayana adalah ajaran dari Budha yang menekankan pengembangan altruisme dan penanaman enam kesempurnaan. Ini menekankan pencapaian pencerahan daripada nirwana dan kebebasan dari siklus keberadaan.

Para penonton: Apa perbedaan antara pembebasan dari siklus keberadaan (nirwana) dan pencerahan?

VTC: Ketika Anda terbebas dari samsara, Anda telah melenyapkan penderitaan Anda sendiri1 dan karma yang menyebabkan siklus keberadaan, tetapi Anda masih memiliki noda halus ini di pikiran, dan pikiran Anda mungkin tidak sepenuhnya welas asih, penuh kasih, dan altruistik. Anda puas dengan membebaskan diri sendiri. Sedangkan ketika Anda ingin mencapai pencerahan, Anda mengembangkan altruisme di mana Anda juga ingin membebaskan orang lain, jadi Anda ingin mengembangkan pikiran Anda sepenuhnya untuk melakukan itu.

Latar belakang sejarah

Saya ingin memberikan sedikit latar belakang sejarah tentang hal ini bersumpah. Munculnya tradisi Theravada dan tradisi Mahayana terjadi pada waktu yang berbeda secara historis dengan cara yang sangat umum. Kitab suci sebelumnya yang ditulis menjadi meriam Pali dan itulah yang dipraktikkan dalam tradisi Theravada. Tradisi itu sangat kuat dan masih berkembang hingga saat ini.

Sekitar abad pertama SM, Anda memiliki permulaan munculnya tradisi Mahayana, di mana sutra Mahayana menjadi lebih dikenal publik. Apa yang terjadi adalah beberapa orang mengatakan bahwa sutra Mahayana bukanlah ajaran yang sebenarnya Budha. Mereka mengatakan bahwa sutra Mahayana kemudian ditulis oleh orang lain dan dianggap sebagai Budhasutra. Posisi Mahayana adalah bahwa Budha benar-benar mengajarkan kitab suci ini, tetapi karena pikiran orang belum siap untuk itu, mereka tidak diteruskan secara besar-besaran ke publik. Mereka diwariskan dari beberapa guru ke murid dengan cara yang sangat sunyi dan pribadi. Baru sekitar abad pertama SM dan setelah itu, mereka mulai ditulis, diperluas, dan didistribusikan lebih umum.

Penjelasan lain adalah bahwa kitab suci tersebut dibawa ke Negeri Naga. Naga adalah sejenis hewan yang hidup di air. Naga melindungi kitab suci sampai saat orang-orang di dunia kita memiliki keterbukaan dan kebaikan karma untuk dapat menghargai mereka. Kemudian Nagarjuna, orang bijak India yang sangat terkenal (begitulah dia mendapatkan namanya) pergi ke negeri para naga dan membawa sutra Prajnaparamita ini kembali ke dunia ini.

Begitulah Mahayana menjelaskannya.

Menafsirkan bukti sejarah

[Menanggapi hadirin] Para cendekiawan mungkin telah melakukan analisis sejarah ini pada gaya linguistik, dll., dan mereka mungkin berkata, “Nah, sutra-sutra (Mahayana) ini dalam bahasa atau gaya yang berbeda dan bla, bla, bla. Ini menunjukkan bahwa mereka ditulis pada abad kedua Masehi” Yah, tidak apa-apa. Kami tidak memiliki bukti bahwa sutra Mahayana hadir di dunia pada awal abad ini Budhadoktrin. Anda dapat mengatakan bahwa secara historis sepertinya itulah yang terjadi. Tapi itu sangat berbeda dengan mengatakan bahwa sutra dibuat, bahwa itu bukan sutra Budhakata-kata. Para ulama bisa berkata, “Entahlah, mungkin mereka datang dari jalan lain.” Atau kita bisa mengatakan, "Yah, mereka dilindungi di Tanah Naga," meskipun saya rasa Anda tidak akan menulisnya di Barat…..

[Ajaran hilang karena pergantian kaset]

Mengapa sumpah ini begitu penting

… Ini adalah interpretasi saya tentang mengapa ini bersumpah sangat penting. Saya pikir bagi banyak orang, mereka ingin tahu apa itu Budhakata adalah, dan jika sesuatu tidak dikatakan oleh Budha Sakyamuni, mereka tidak akan mempraktikkan itu. Mereka berpikir, “Yah, itu mungkin nasihat yang sangat bagus, tetapi jika saya tidak dapat membuktikannya Budha mengatakannya, saya tidak akan mempraktikkannya.” Jadi itu untuk mencegah semacam itu melempar-the-Budha-mentalitas keluar-dengan-mandi-air.

Para penonton: Bagaimana kita bisa yakin bahwa kitab suci seperti sekarang adalah persis kata-kata yang keluar dari Budhamulutnya?

VTC: Benar, saya mengerti apa yang Anda katakan. Saya ingat saya bertanya satu lama tentang ini. Saya berkata, “Mungkinkah seseorang tidak mengingatnya dengan benar, karena selama 500 tahun itu diturunkan secara lisan. Mungkinkah seseorang, ketika diwariskan secara lisan, membuat kesalahan atau menambahkan sesuatu? Mungkinkah ketika mereka sedang diterjemahkan dari bahasa Sansekerta ke bahasa Tibet, seseorang tidak melakukan terjemahan yang benar-benar akurat? Mungkinkah seseorang menambahkan beberapa kata tambahan karena menurutnya akan sangat membantu untuk menjelaskan apa itu Budha dikatakan? Ini lamaJawabannya adalah, ya, itu sangat mungkin. Tapi masalahnya, kami tidak yakin sutra mana yang berhubungan.

Juga ketika Anda melihat sutra, Anda akan melihat bahwa ada begitu banyak pengulangan di dalamnya. Mereka akan memiliki daftar tentang sesuatu, dan daftar itu akan diulang-ulang sepanjang sutra. Sekarang, apakah Budha mengulangi daftar ini berulang kali ketika dia benar-benar berbicara, saya tidak tahu. Mungkin pada tahun-tahun awal, mengulang suatu hal berulang-ulang adalah cara untuk memastikan bahwa orang yang membaca sutra mengingatnya dengan sangat baik. Ini pendapat pribadi saya. Jadi saya tidak berpikir bahwa pengulangan yang kita lihat dalam sutra berarti bahwa ketika Budha berbicara, dia melakukan pengulangan. Atau mungkin dia melakukannya, sebagai caranya membantu orang untuk mengingat, melafalkannya lagi dan lagi.

Maksudnya disini adalah, atau alasan mengapa berbahaya bagi kita jika kita merendahkan Mahayana adalah sebagai berikut. Misalnya kita berkata, “The Budha tidak mengajarkan niat altruistik (atau sikap yang jauh jangkauannya kebijaksanaan, atau sikap yang jauh jangkauannya kesabaran), oleh karena itu saya tidak akan mempraktikkannya.” Jika orang mendapatkan ide seperti itu, itu berbahaya bagi praktik mereka sendiri. Inilah intinya. Ini bukan tentang, "Mari kita berpegang pada Mahayana sehingga tidak ada yang menyerangnya." Itu adalah jika kita mulai mengkritik praktek-praktek yang berbeda dalam teks-teks ini, kita membuang dasar dari latihan spiritual kita.

Tengyur: komentar tentang ajaran Buddha

[Menanggapi audiens] Orang-orang pasti memperkuatnya Budha's kata, dan banyak dari itu dapat ditemukan dalam apa yang kita sebut tengyur atau komentar. Sejak awal, orang pasti memperluas dan memperkuat Budha'pedang. Mereka menulis komentar, dan kami mempelajari banyak darinya. Meskipun Budha tidak menulis Bodhichayavatara (Shantidewa melakukannya), semua yang dikatakan Shantidewa diambil dari Budhaajarannya. Dia hanya mengeluarkan hal-hal yang berbeda, mengaturnya dengan cara yang berbeda, dan memperkuat serta menjelaskannya. Itu pasti sesuatu yang harus kita latih.

Para penonton: [tidak terdengar]

VTC: Saya pribadi mengambil ini bersumpah (dan saya belum memeriksa ini dengan guru saya) adalah bahwa ini mencerminkan argumen sejarah sebelumnya antara aliran-aliran Buddhisme yang berbeda. Beberapa sekolah mengatakan bahwa sutra Mahayana “bersertifikat negara”. Beberapa berkata, "Tidak, mereka tidak." Ini bersumpah mungkin menunjukkan beberapa perdebatan yang terjadi di India kuno. Itu salah satu cara untuk melihatnya. Tapi yang saya maksud adalah, apakah itu benar atau tidak, inti dari bersumpah adalah tidak membuang praktek-praktek kebajikan.

Para penonton: Mengapa begitu penting menelusuri sumber suatu ajaran sampai ke Budha?

Saya pikir salah satu alasan mengapa kami selalu berkata, “The Budha mengatakan,” dan menelusuri hal-hal kembali ke Budha, karena terkadang kita mungkin percaya sesuatu itu sangat bijaksana padahal tidak. Kita dapat melihat kembali kehidupan kita dan berkali-kali, ada hal-hal yang kita yakini dan pertahankan dengan penuh semangat, yang kita yakini sepenuhnya benar, di mana kita melihat ke belakang sekarang dan berkata, “Bagaimana saya bisa percaya itu? ” Inilah alasan mengapa kami selalu berusaha memastikan bahwa apa yang kami lakukan memiliki sumber di dalam Budhaajarannya. Ada beberapa alasan untuk menginginkannya "bersertifikat negara".

Para penonton: Karena kita memiliki keyakinan pada nama?

VTC: Ya. Dan dalam pencapaiannya dan realisasinya.

Para penonton: Tapi kita masih harus menerapkannya dan melihat apakah itu benar, bukan?

VTC: Tentu saja. Kami pasti harus menerapkannya dan melihat apakah itu benar, dan tidak terpaku pada sertifikasi negara. Tetapi ketika kami mencoba untuk memutuskan apa yang akan diterapkan dan apa yang tidak, maka kami melihat apa yang telah disertifikasi, dan apa yang belum.

[Menanggapi audiens] Ya, tentang hal-hal semacam itu, Anda dapat mengatakan, “Nah, ini mungkin salah satu kitab suci yang lama bicarakan, di mana seseorang menambahkan sesuatu yang lain setelah itu. Atau kita juga bisa melihatnya dan mengatakannya Budha diajarkan menurut budaya pada masa itu dan menurut pendengarnya, dan jika Anda memahami budaya India kuno, itu sangat seksis. Sekarang masih sangat seksis. Sebagian besar masyarakat sangat seksis.

[Menanggapi audiens] Salah satu cara untuk melihatnya adalah Anda dapat mengatakan, “Baiklah, Budha mengatakan ini karena dia sering mengayun-ayunkan perahunya, tetapi jika dia membalikkannya sepenuhnya, tidak ada yang akan percaya apa pun yang dia katakan. Jadi dia harus mengatakan beberapa hal yang… [Hadirin berbicara] Benar. Tepat.

Para penonton: Apakah kita membeli dogma dengan ini bersumpah?

[Menanggapi audiens] Apa yang Anda katakan adalah, Anda tidak ingin percaya pada sebuah dogma dan merasa bahwa Anda harus percaya pada dogma ini karena orang lain mengatakan demikian, dan bahwa Anda bukan Buddhis yang baik jika Anda tidak melakukannya. tidak percaya. Dan bahwa Anda akan masuk neraka karena Anda melanggar sumpah.

Pikiran rasionalisasi

Saya tidak berpikir bahwa itu benar-benar apa yang dimaksud dengan ini bersumpah. Saya tidak berpikir kita berkomitmen untuk membeli dogma, datang ke neraka atau air pasang. Itu BudhaSeluruh pendekatannya adalah pertanyaan, penelitian—cobalah. Apa yang saya pikir kita lakukan adalah mengatakan, “Saya akan tetap berpikiran terbuka tentang kitab suci Buddhis ini. Jika saya membaca sesuatu dalam Mahayana yang tidak sesuai dengan temperamen saya, saya tidak akan mengatakan 'Pooh! Saya tidak akan mendorongnya keluar hanya karena tidak sesuai dengan apa yang ingin saya percayai hari ini.” Saya pikir apa yang dikatakannya adalah kita akan mempertanyakannya, memperdebatkannya, menelitinya, dan kita akan mencobanya dan melihat apakah itu berhasil.

[Menanggapi hadirin] Izinkan saya membacakan apa yang dikatakan Kirti Tsenshap Rinpoche:

…yaitu, setelah seorang praktisi tanpa kapasitas yang tepat telah berhubungan dengan ajaran Mahayana dan telah mengambil bodhisattva bersumpah, mereka mungkin berpikir bahwa bodhisattva ajaran dan jalan tidak cocok dan tidak realistis. Itu bodhisattva praktik menjadi sangat luas, orang itu mungkin berpikir bahwa praktik itu tidak realistis, itu enam sikap yang jauh jangkauannya tidak dapat benar-benar dipraktikkan dan karena itu mereka tidak dapat diajar oleh Budha.” Mereka berpikir, “The bodhisattva praktiknya terlalu luas. Ini terlalu rumit. Bagaimana saya bisa melakukan itu? Tidak mungkin bagi saya untuk melakukannya, oleh karena itu Budha tidak benar-benar mengajarkannya.

[Menanggapi penonton] Ya benar! Anda merasionalisasikannya. Ketika sesuatu tidak sesuai dengan ego Anda sendiri, Anda mengatakan bahwa itu tidak "bersertifikat negara". Budha tidak benar-benar mengatakannya.

[Menanggapi audiens] Ya, jika Anda memiliki bukti sejarah yang lengkap dan akurat Budha tidak mengatakan hal-hal tertentu, maka itu adalah permainan bola yang sama sekali berbeda dari hanya pikiran yang merasionalisasi dan memaafkan. Ini seperti “Saya telah mencoba untuk berlatih bodhicitta begitu lama, dan itu sangat sulit. Pikiran saya begitu lepas kendali dan ada begitu banyak sikap menyayangi diri sendiri. Itu Budha benar-benar tidak bisa berarti bahwa kita seharusnya menghargai orang lain lebih dari diri kita sendiri. Dia benar-benar tidak bermaksud begitu, karena saya telah mencoba melakukan itu dan itu tidak mungkin. Saya bahkan tidak akan mencoba lagi karena dia benar-benar tidak mengatakan itu.” Kedengarannya bagus, bukan? [tertawa] Persis seperti inilah cara kerja pikiran.

Para penonton: Apakah ada sesuatu dalam dua set sutra yang bertentangan?

VTC: Di sini, kita masuk ke seluruh subjek sutra definitif dan sutra yang dapat ditafsirkan. Apa yang kita maksudkan adalah, jika Anda hanya melihat sutra secara harfiah, Anda mungkin menemukan beberapa hal yang bertentangan. Misalnya, pada suatu waktu Budha berkata, “Ada diri,” dan di lain waktu, dia berkata, “Tidak ada diri.” Jika Anda mengambil interpretasi literal fundamentalis, maka Anda akan mengatakan dia bertentangan dengan dirinya sendiri. Tapi dia tidak bertentangan dengan dirinya sendiri. Itu Budha mengajar orang sesuai dengan mentalitas mereka, dan ajaran itu perlu ditafsirkan lebih lanjut. Kepada orang-orang yang memiliki kapasitas pemahaman yang lebih tinggi, dia mengatakannya sebagaimana adanya. Jadi dengan semua Budhakitab suci, ada banyak sekali interpretasi yang bisa berlanjut untuk mendapatkan apa itu Budha benar-benar berarti.

Saat Anda mempelajari berbagai tradisi filosofis yang muncul dari Budhaajarannya, Anda akan melihat bahwa ajaran tersebut telah ditafsirkan dengan cara yang berbeda. Beberapa sekolah akan berkata, “Budha mengatakan ini dan itu literal. Sekolah lain mengatakan "Tidak, tidak, itu harus ditafsirkan." Jadi interpretasi diperbolehkan. Ada baiknya ada interpretasi. Jika Anda memiliki pikiran yang luas dan Anda benar-benar memahami Budhamaksud dengan sangat baik, maka Anda akan dapat mengenali apa yang perlu ditafsirkan dan apa yang tidak perlu ditafsirkan.

Alasan melakukan debat

[Menanggapi audiens] Nah, alasan untuk berdebat bukan hanya untuk menentukan apa yang akan menjadi doktrin publik. Alasan berdebat adalah untuk meningkatkan kebijaksanaan dan kecerdasan kita serta kejernihan pikiran kita sendiri. Tujuan debat bukanlah untuk sampai pada jawaban yang benar, melainkan untuk benar-benar mempertajam pikiran Anda dan membantu Anda melihat suatu masalah dari berbagai sudut dan perspektif.

Mengajarkan apa yang tampak seperti Dharma tetapi sebenarnya bukan

Izinkan saya menyelesaikan bagian kedua dari itu, yaitu mengajarkan apa yang Anda anggap sebagai Mahayana dan sebagai Dharma, tetapi sebenarnya tidak demikian. Dengan Buddhisme datang ke Barat, yang satu ini sangat mudah dilakukan. Anda mencampurkan sedikit psikologi, Anda mencampurkan sedikit ini, dan sedikit itu, dan Anda menyebutnya Buddhisme. Tapi ternyata tidak. Ini seperti Anda memiliki waktu yang sulit dengan apa Budha benar-benar berarti, jadi Anda berkata, “Yah, dia tidak benar-benar bermaksud begitu. Dia benar-benar bersungguh-sungguh, dan inilah yang saya yakini. [tertawa] Ya? "Apa yang dia maksud kebetulan adalah apa yang saya yakini dan itulah yang saya ajarkan kepada Anda." Jadi Anda menyampaikan keyakinan Anda sendiri dengan anggapan keliru bahwa itu adalah apa adanya Budha diajari. Anda mewariskannya kepada orang lain sebagai Dharma, dan itu benar-benar berbahaya.

[Menanggapi audiens] Tergantung pada siapa Anda mengajukan pertanyaan ini. [tertawa] Jadi jika Anda sendiri seksis, dan Anda berpura-pura seperti itu Budha seksis, dan Anda memvalidasinya dengan mengatakan, "Tapi lihat, dia mengatakan ini." [Hadirin berbicara] Jika Anda menanyakan pertanyaan itu kepada seseorang yang seksis, mereka akan memberi tahu Anda, "Baiklah, tidak apa-apa." Jika Anda mengajukan pertanyaan itu kepada saya, saya akan memberi tahu Anda bahwa orang itu tidak memiliki pemahaman yang mendalam tentang Dharma. Orang itu tidak mengerti betapa berbahayanya bahasa itu dan betapa mengalahkan tujuan sebenarnya dari bahasa itu Budha, yaitu agar setiap orang mempraktikkan Dharma dan mencapai pencerahan. Begitulah cara saya menjawab pertanyaan itu.

Menjaga hubungan dengan guru-guru Asia kami

[Menanggapi audiens] Itu sebabnya kami harus selalu memikirkan diri sendiri. Inilah salah satu alasan mengapa saya ingin kembali ke India setiap tahun dan melihat guru saya, agar mereka tahu apa yang saya lakukan, karena saya membawa Dharma dari budaya Asia ke budaya Amerika, jadi bahasa yang saya berikan ajaran dan contoh yang saya gunakan sangat berbeda dengan cara saya diajar. Jadi saya ingin kembali dan memeriksa dengan guru saya dan melihat apakah semua yang saya katakan baik-baik saja.

Saya pikir apa yang benar-benar penting saat kita membawa agama Buddha dari Timur, adalah bahwa kita menjaga hubungan dengan guru-guru Asia sangat kuat, dan tidak memiliki sikap Amerika yang sangat bangga seperti, “Nah, sekarang setelah kita memahami agama Buddha, kita akan pergi untuk menjadikan itu semua milik kita. Guru-guru Asia itu tidak mengerti apa-apa.” Anda melihat beberapa orang memiliki sikap itu, mungkin tidak sekasar itu, tetapi ada sikap itu. Itulah mengapa menurut saya penting bagi kita untuk terus berpikir dan mempertanyakan pemahaman kita sendiri, dan jangan pernah berasumsi bahwa kita telah memahami sesuatu dengan tepat atau berpikir bahwa kita tidak akan pernah bisa menyempurnakan pemahaman kita. Apa yang saya temukan selama bertahun-tahun adalah saya pikir saya memahami banyak hal, dan saya bahkan tahu kata-katanya dan saya dapat mengulanginya, tetapi beberapa tahun kemudian, saya menyadari bahwa saya benar-benar tidak memahaminya sama sekali.

Selalu menyempurnakan pemahaman kita

[Menanggapi penonton] Ya. Saya pikir itu sebabnya bagus jika Anda mengajar sesuai dengan teks, dan Anda terus kembali ke teks. Itu sebabnya Anda menemukan beberapa lama, ketika mereka mengajar, mereka tetap mengutip kitab suci, atau mereka tetap mengutip para pakar India. (Saya tidak pandai menghafal kutipan, jadi saya tidak melakukan itu.) Kita mungkin berpikir bahwa kita memahami suatu ajaran ketika kita mendengarkannya, tetapi kita juga harus menyadari bahwa ada lebih banyak hal yang harus dipahami daripada sekadar makna dangkal dari kata-kata. Ide keseluruhannya adalah untuk selalu menyadari bahwa kita perlu terus tumbuh dalam pemahaman kita. Ketika Anda mendengar ajaran dari guru, pikirkan tentang mereka. Itu semuanya. Pikirkan tentang mereka, dapatkan sumber lain, ajukan pertanyaan, dan dapatkan pendapat lain, sehingga pemahaman kita sendiri dapat terus disempurnakan.

Saya hanya berpikir juga bahwa kita harus ingat bahwa ada tingkat interpretasi yang berbeda tentang berbagai hal. Ketika kita pertama kali mendengar ajaran, kita mungkin memahami satu tingkat penafsiran dan kemudian, ketika kita semakin memahami, tingkat penafsiran menjadi semakin dalam. Dalam hal meninggalkan Mahayana, dikatakan, “Saya bahkan tidak ingin berurusan dengan masalah ini. Saya ingin mengesampingkannya karena saya tidak menyukainya dan itu tidak masuk akal bagi saya.” Kami ingin memupuk sikap, “Saya akan duduk di sini dan bergulat dengan ini. Saat ini, saya menafsirkannya seperti ini. Apa yang dilakukan Budha sangat jahat? Apakah interpretasi saya saat ini benar? Apakah saya memahami hal-hal dengan benar? Benar-benar bergelut dengan hal-hal dan menggali. Tidak apa-apa karena Anda terlibat, berdebat, dan bertanya. Orang mungkin memiliki interpretasi yang berbeda dan Anda berdebat dengan mereka. Anda melihat interpretasi Anda sendiri dari satu tahun ke tahun berikutnya dan Anda melihatnya bisa sangat berbeda. Bagi saya tidak satu pun dari hal ini yang berarti meninggalkan Mahayana. Bagi saya, itu akan meninggalkan Mahayana jika kita berkata, “Saya tidak ingin terlibat dalam semua itu sejak awal. Semuanya terlihat terlalu sulit. Saya tidak mengerti, jadi saya akan mengatakannya Budha tidak mengatakannya.”

Pertanyaan dan jawaban

[Dari 28 Juli 1993 mengajar.]

Para penonton: [tidak terdengar]

VTC: Jika Anda mengambil prinsip-prinsip Dharma dan menerapkannya pada pekerjaan sekuler Anda, bagus. Tetapi ketika Anda mengajarkan sudut pandang sekuler dan mengatakan itu adalah Dharma…. Nah, kesulitannya di sini adalah mengajarkan hal-hal yang bukan Dharma tetapi mengatakan bahwa Budha mengajarkannya.

Pada konferensi guru dengan Yang Mulia, kami berdiskusi tentang psikologi. Kami berbicara tentang bagaimana teknik visualisasi dapat bermanfaat bagi orang-orang dalam terapi. Gagasan lain yang muncul adalah, jika orang memiliki kedekatan dengan agama Kristen, misalnya, Anda dapat mengajari mereka melakukan visualisasi dengan Yesus. Atau mereka bisa melakukan empat kekuatan lawan dan kemudian Yesus mengirimkan terang kepada mereka dan orang lain. Yang Mulia berkata bahwa melakukan hal seperti ini sangat bagus. Ini baik. Ini membantu orang. Tetapi kita tidak boleh menyebutnya sebagai praktik Buddhis. Ini adalah hal untuk memperjelas apa itu praktik Buddhis dan apa yang mengambil hal-hal dari Buddhisme yang bermanfaat bagi orang-orang dan mengajar mereka dalam keadaan lain, di mana mereka bercampur dengan keyakinan dan praktik lain.

Kamu benar. Etika dasar Buddhis dan banyak hal dalam Buddhisme bermanfaat bagi orang-orang. Anda tidak perlu menjadi seorang Buddhis untuk mempraktikkan banyak teknik latihan pikiran atau transformasi pikiran. Mereka sangat membantu dan saya pikir terapis dapat menggunakan banyak hal ini. Tidak apa-apa untuk melakukan itu.

Katakanlah Anda pergi ke Cloud Mountain [Pusat Retret] untuk memimpin retret Buddhis. Anda digambarkan sebagai seorang guru Buddhis. Tapi selain mengajar agama Buddha, Anda juga mengajar perdukunan dan tarian sufi. Jika Anda memberi tahu peserta retret, "Saya mengajar Shamanisme, tarian Sufi, dan Buddhisme," ini tidak apa-apa. Benar-benar jelas. Tetapi jika Anda tidak melakukan itu dan Anda berkata, “Ini semua Budhaajarannya. Saya seorang guru agama Buddha. Ya, kita bisa melakukan praktik perdukunan. Ya, kita bisa melakukan tarian Sufi. Lagipula itu semua adalah ajaran Buddha. Semuanya satu! (Pernyataan terkenal yang membuatku gila!)” [tertawa]—maka itu menjadi sangat berbahaya.

Atau jika Anda masuk sebagai seorang guru Buddhis dan berkata, “Oh, itu Budha mengatakan bahwa kita memiliki 84,000 kekotoran batin, jadi setiap orang yang merupakan seorang meditator perlu menjalani terapi.” [tertawa] Melewati hal-hal sebagai Dharma yang bukan Dharma. Saya membuat contoh ekstrem tetapi ada hal menarik yang terjadi di luar sana. Inilah tantangan kita: Apakah esensi sejati dari Dharma?


  1. “Penderitaan” adalah terjemahan yang sekarang digunakan Yang Mulia Thubten Chodron sebagai ganti “sikap yang mengganggu.” 

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.

Lebih banyak tentang topik ini