पांच पीड़ित विचार

पांच पीड़ित विचार

शिक्षाओं की एक श्रृंखला का हिस्सा सर्वज्ञता की यात्रा का आसान मार्ग, पहले पंचेन लामा, पंचेन लोसांग चोकी ज्ञलत्सेन का एक लामरीम पाठ।

  • चारों विकृतियाँ हमारे जीवन में समस्याएँ खड़ी करती हैं और मूल क्लेशों के मूल में हैं
  • पांच पीड़ित विचार
  • एक व्यक्तिगत पहचान या जिग्ता का दृश्य
  • चरम का दृश्य
  • गलत विचार
  • होल्डिंग देखें गलत विचार सर्वोच्च के रूप में
  • नैतिक आचरण और पालन का दृष्टिकोण

आसान पथ 25: The पीड़ित विचार (डाउनलोड)

शुभ संध्या, आप सबको। आइए हमारे साथ शुरू करें ध्यान पर बुद्धा जैसे हम आमतौर पर करते हैं। इससे पहले कि हम ऐसा करें, थोड़ा सा करें ध्यान सांस पर, मन को आराम करने दें और अपनी सांस को देखते हुए कम से कम कुछ विचलित करने वाले विचारों को छोड़ दें। हम इसे कुछ मिनटों के लिए करेंगे और फिर हम इसकी कल्पना करेंगे बुद्धा और छोटा करो ध्यान.

[शांति]

आपके सामने अंतरिक्ष में कल्पना करें बुद्धा कमल सूर्य और चंद्रमा के आसनों वाले सिंहासन पर विराजमान। संपूर्ण दृश्य प्रकाश से बना है, बहुत उज्ज्वल और सुंदर। बुद्धा केंद्र में है और वह कई अलग-अलग बुद्धों और बोधिसत्वों से घिरा हुआ है। वास्तव में ऐसा महसूस करें कि आप पवित्र प्राणियों की एक बड़ी भीड़ की उपस्थिति में हैं। फिर चिंतन करें कि आप भी अपने चारों तरफ संवेदनशील प्राणियों की एक विशाल मंडली के बीच बैठे हैं, जहां तक ​​नजर जाती है, और हमारी तरह वे भी खुश रहना चाहते हैं, वे पीड़ित नहीं होना चाहते हैं, और वे अपने दुखों को कम करने के लिए एक विधि की तलाश कर रहे हैं और वे शांति और आनंद चाहते हैं जो वे चाहते हैं। इसलिए हम उन्हें अंदर ले जाने की कल्पना करते हैं शरण लेना में तीन ज्वेल्स, क्योंकि यह उन्हें दुखों के निवारण और शांति और आनंद की प्राप्ति के मार्ग पर ले जाने का एक तरीका है।

[सस्वर पाठ]

फिर, जैसा कि आप कह रहे हैं कि चार अमाप शब्द शब्दों के अर्थ पर प्रतिबिंबित करते हैं और वास्तव में उनके लिए और अपने लिए चाहते हैं। फिर शुद्धि और पुण्य संचय करने के लिए हम सात अंग और मंडल करते हैं प्रस्ताव.

[सस्वर पाठ]

की एक प्रतिकृति बुद्धा दोस्त आता है और आपके सिर के मुकुट पर उसी तरह बैठता है जैसे आप करते हैं और उसकी प्रतिकृतियां भी बुद्धा आपके आसपास के अन्य सभी प्राणियों के सिर पर। हम योग्यता क्षेत्र को सामने याचिका देते हैं।

[सस्वर पाठ]

जैसा कि हम कहते हैं बुद्धाहै मंत्रअविश्वसनीय प्रकाश से आता है बुद्धा हममें और सभी संवेदनशील प्राणियों में। यह हमारे सिर पर बुद्धों से आता है और धर्म को समझने में हमारी नकारात्मकताओं और प्रतिरोधों और बाधाओं को शुद्ध करता है और इसके साथ एक खुला ग्रहणशील मन लाता है जो शिक्षाओं को समझता है।

[सस्वर पाठ]

पर विचार कर रहा है बुद्धा अपने सिर के मुकुट पर, मैं और मेरा संबंध के बारे में सोचो: सबसे पहले यह विचार उठता है कि वे स्वाभाविक रूप से स्थापित हैं। फिर, मैं की इस आशंका के आधार पर, विभिन्न प्रकार की गलत सोच उत्पन्न होती है, जैसे कुर्की मेरी तरफ क्या है, गुस्सा दूसरी तरफ जो है, उसके प्रति दंभ जो मुझे दूसरों से श्रेष्ठ मानता है। उनके आधार पर उत्पन्न होता है संदेह और गलत विचार जो उस मार्गदर्शक के अस्तित्व को नकारते हैं जिसने निस्वार्थता की शिक्षा दी, उसके शिक्षण के [और] के अस्तित्व को नकारते हैं कर्मा और इसके प्रभाव, आर्यों के चार सत्य, द तीन ज्वेल्स, इत्यादि।

इन्हीं के आधार पर अन्य सभी क्लेश विकसित होते हैं। जम गया कर्मा उनके प्रभाव के तहत, मैं विभिन्न प्रकार के दुक्ख का अनुभव करने के लिए बाध्य हूं - हमारे असंतोषजनक स्थितियां चक्रीय अस्तित्व में। इसलिए, अंततः सभी दुक्खों की जड़ अज्ञान है। इसके बाद अपील करें गुरु बुद्धा तुम्हारे सिर पर। "क्या मैं हर तरह से एक की स्थिति प्राप्त कर सकता हूं गुरु बुद्धा जो मुझे संसार के सभी दुक्खों की जड़ से मुक्त करता है। उस उद्देश्य के लिए, क्या मैं उन गुणों में सही ढंग से प्रशिक्षित हो सकता हूं जो तीन अनमोल उच्च प्रशिक्षण हैं। विशेष रूप से, क्या मैं उन नैतिक अनुशासनों की सही ढंग से रक्षा कर सकता हूं जिनके लिए मैंने अपने जीवन की कीमत पर भी खुद को प्रतिबद्ध किया है, क्योंकि उनकी रक्षा करना फायदेमंद है और ऐसा करने में असफल होना बेहद हानिकारक है।

आपके अनुरोध के जवाब में गुरु बुद्धाउसके सभी अंगों से पंचरंगी प्रकाश और अमृतधारा निकलती है परिवर्तन और तुम्हारे सिर के मुकुट के द्वारा तुम में। [मौन] प्रकाश और अमृत तुम्हारे भीतर समा जाते हैं परिवर्तन और मन और आपके आस-पास के सभी संवेदनशील प्राणियों में, अनादि काल से संचित सभी नकारात्मकताओं और अस्पष्टताओं को शुद्ध करना [मौन] और विशेष रूप से सभी बीमारियों, हस्तक्षेपों, नकारात्मकताओं, और अस्पष्टताओं को शुद्ध करना जो अच्छे गुणों को सही ढंग से विकसित करने में बाधा डालते हैं तीन उच्च प्रशिक्षण.

एक बार जब आप उत्पन्न कर लेते हैं आकांक्षा मुक्ति के लिए, आपका परिवर्तन पारभासी हो जाता है, प्रकाश की प्रकृति। सोचें कि आपके सभी अच्छे गुण, आयु, योग्यता, इत्यादि, विस्तार और वृद्धि करते हैं।

[शांति]

फिर सोचें कि, उत्पन्न कर रहा है आकांक्षा मुक्ति के लिए, की सही साधना का एक बेहतर अहसास तीन उच्च प्रशिक्षण, नैतिक आचरण, एकाग्रता और ज्ञान, आपके मन की धारा में और दूसरों के मन की धारा में उत्पन्न हुए हैं।

पिछले हफ्ते हम आर्यों के चार सत्यों में से दूसरे सत्य के बारे में बात कर रहे थे। पहला वाला सच्चा दुख: या असंतोषजनक स्थितियां और दूसरा उस दुक्ख का कारण या उत्पत्ति है। तीसरी और चौथी सच्ची संवेदनाएँ हैं और फिर दुक्ख और उसके कारणों की समाप्ति का मार्ग। कारणों के बारे में बात करते हुए, हमने बात की कुर्की, हमारे पुराने दोस्त कुर्की; हमारे मित्र गुस्सा जो हमें उन सभी भयानक लोगों से बचाता है; दंभ; अज्ञान; तथा संदेह. और फिर छठा, क्योंकि उस सेट से छठा छठा मूल क्लेश कहा जाता है पीड़ित विचार.

में आने से पहले पीड़ित विचार, मैं उस बारे में बात करना चाहता हूं जिसे हम चार विकृतियां, चार विकृत धारणाएं कहते हैं। मैं आपको अंगुत्तर निकाय से एक श्लोक पढ़ने जा रहा हूँ। यह सूत्रों का संग्रह है। इस सूत्र को पाली कैनन में धारणा की विकृति कहा जाता है। इसे कहते हैं:

"जो परिवर्तन को स्थायी, पीड़ा या दुक्ख के रूप में देखते हैं आनंदनिःस्वार्थ में एक स्व और जो लोग दुर्गंध को सुंदरता की निशानी के रूप में देखते हैं, ऐसे लोग सहारा लेते हैं गलत विचार, मानसिक रूप से विक्षिप्त, भ्रम के अधीन, मारा द्वारा पकड़ा गया [मारा बाधाओं का अवतार है], बंधनों से मुक्त नहीं, वे अभी भी सुरक्षित स्थिति से दूर हैं। ऐसे प्राणी चक्रीय अस्तित्व के दर्दनाक दौर से भटकते हैं और बार-बार जन्म से मृत्यु तक जाते हैं। लेकिन जब दुनिया में बुद्ध दिखाई देते हैं, अंधेरे के ढेर में प्रकाश के निर्माता, वे इस शिक्षा को प्रकट करते हैं, महान धर्म, जो दुक्ख के अंत की ओर ले जाता है। जब बुद्धिमान लोग इन शिक्षाओं को सुनते हैं, तो अंत में वे अपने विवेक को पुनः प्राप्त कर लेते हैं। वे अनित्य को अनित्य देखते हैं, वे अतृप्त को अतृप्त देखते हैं, निःस्वार्थ को वे शून्य देखते हैं और अपवित्र को वे अपवित्र देखते हैं। सही दृष्टिकोण की इस स्वीकृति से, वे सभी दुक्खों पर काबू पा लेते हैं।"

मैं शुरुआत में चीजों को देखने के इन चार विकृत तरीकों के बारे में बात कर रहा था। जो स्वभाव से परिवर्तनशील या अनित्य है उसे स्थायी के रूप में देख रहा है। दूसरा है (सूत्र में यह क्रम है) जो स्वभाव से असंतोषजनक है उसे आनंदमय देखना, तीसरा है स्वयं को उसमें देखना जिसमें वास्तव में आत्म का अभाव है। फिर यहां चौथा वाला, जो अक्सर अन्य सूचियों में पहले वाला होता है, फाउल को सुंदरता के निशान के रूप में देख रहा है, जो कि फाउल को सुंदर के रूप में देख रहा है।

मुझे उनका वर्णन करने दें और आप जांच सकते हैं कि क्या आपके मन में ये हैं, और फिर सोचें कि कैसे वे आपको चीजों को समझने के लिए प्रेरित करते हैं, कैसे वे आपको उस प्रभाव को महसूस कराते हैं जो आपके जीवन पर पड़ता है। आइए वास्तव में उस चौथे से शुरू करें, जो वास्तव में कई सूचियों में पहले आता है। जो गलत है उसमें हम सुंदरता देखते हैं। यह शुरुआत में लोगों के लिए चौंकाने वाला है। लो परिवर्तन, उदाहरण के लिए। हम देखते हैं परिवर्तन उतना ही सुंदर, है ना?

मेरा मतलब है कि विज्ञापन में, परिवर्तन सुंदर है। हम अपना बनाने के लिए वह सब कुछ करते हैं जो हम कर सकते हैं परिवर्तन सुंदर। हमारे बालों को डाई करें और अच्छे कपड़े पहनें और अगर आप बहुत पतले हैं तो वजन बढ़ाने की कोशिश करें, अगर आप बहुत मोटे हैं तो वजन कम करें। अच्छे कपड़े पहनो, अपने बालों को सही तरीके से कंघी करो। हम कोशिश करते हैं और बनाते हैं परिवर्तन बहुत, बहुत आकर्षक। अब न केवल यौन साझेदारों के लिए, बल्कि सिर्फ इसलिए कि हम सोचते हैं कि अगर हमारे परिवर्तन आकर्षक है, तो लोग हमें पसंद करेंगे और यदि हमारा परिवर्तन आकर्षक नहीं है, लोग हमें पसंद नहीं करेंगे। बेशक, हम सभी पसंद करना चाहते हैं। सही? यह सच है। हाँ।

यह सिर्फ हाई स्कूल के बच्चे ही नहीं हैं जो इस तरह सोचते हैं, यह वयस्क भी हैं। लेकिन क्या है परिवर्तन? है परिवर्तन अपने स्वभाव से कुछ सुंदर? अगर आप सिर्फ बाहर की तरफ देखें परिवर्तन, शरीर के किसी भी छिद्र से जो कुछ भी निकलता है, हम यथाशीघ्र साफ करना चाहते हैं। तो क्या कुछ नहीं परिवर्तन उत्पादन असाधारण रूप से प्यारा है और अगर हम त्वचा को छीलकर देखें कि त्वचा के नीचे क्या है, तो क्या वह कुछ सुंदर है?

तुम इसे छीलो, इसे छीलो। तुम पेशियों को देखते हो; आप ऊतकों को देखते हैं। नीचे हड्डियाँ और स्नायुबंधन हैं। फिर आपके पेट में, आपका जिगर और आपका पित्ताशय है, कितना सुंदर पित्ताशय है, और आपका अग्न्याशय और आपकी प्लीहा और वे आंतें, मेरी गुदगुदी, सुंदर आंतें। तुम्हारा लिखा हुआ वह गीत याद आता है, मैं तुम्हें गावा दूं। और फिर रक्त, यकृत, मस्तिष्क, सुंदर मस्तिष्क, अन्नप्रणाली, फेफड़े। सुंदर या सुंदर नहीं?

ठीक है जब हम इसे इस तरह देखते हैं, यह इतना सुंदर नहीं है। लेकिन जब हम इसे त्वचा से ढक लेते हैं, तब हमें लगता है कि यह सुंदर है। यदि आप सिर्फ त्वचा को अकेले ले जाएं और इसे ढेर में डाल दें, तो क्या वह त्वचा सुंदर होगी? जब हम लोगों को देखते हैं, तो आपकी आंखें हीरे जैसी होती हैं और आपके दांत मोती जैसे होते हैं। वे दो आंखें हैं। क्या वो अब भी इतनी खूबसूरत हैं? आप दाँत निकालते हैं, उन्हें यहाँ पंक्तिबद्ध करते हैं, हो सकता है कि पलकें कहीं रख दें, फिर बाल, बालों का झुरमुट, या शायद खोपड़ी से जुड़ा हो? एक दो कान, और वह गर्दन जो पिलपिला नहीं है, जब आप सिर्फ चेहरा लेते हैं और आप उसे वहां से बाहर कर देते हैं, तो क्या यह सुंदर है?

तो क्या हमारा इससे संबंधित होने का सामान्य तरीका है परिवर्तन इसे कुछ सुंदर के रूप में देखना? क्या यह सही धारणा है? या यह आशंका का विकृत तरीका है? आप कहते हैं कि अनिच्छा से इसे नष्ट कर दिया। "लेकिन वास्तव में, लेकिन वास्तव में, यह सुंदर है।" लेकिन वास्तव में जब आप इसे देखते हैं, यह सुंदर नहीं है, है ना? मन जो इन चीजों को देखता है वह सुंदर है, विकृत है, वह वास्तविकता के अनुरूप नहीं है।

के अध्याय 8 में शांतिदेव का एक बड़ा खंड है ए गाइड टू बोधिसत्वजीने का तरीका, आप देख रहे हैं परिवर्तन, और वह क्या है जिसे आप किसी और के गले लगाना चाहते हैं परिवर्तन? वह जिगर, वाह, जो वास्तव में मुझे उत्तेजित करता है? जब आप देखते हैं, तो ऐसा लगता है, हमारे साथ क्या हो रहा है, इतनी विकृति?

दूसरा वह है जब आप दिमागीपन का अभ्यास करते हैं परिवर्तन, यह वही है जिस पर आप और आप सान करते हैं ध्यान पर। जो बदल रहा है, जो अनित्य है, उसे देखना; अनित्य का अर्थ है दूसरे क्षण में वैसा न रहना; और फिर जो अनित्य है उसे अपरिवर्तनीय के रूप में देखना, स्थिर के रूप में, हमेशा की तरह वहाँ, सुरक्षित, गारंटीकृत, वहाँ। जब हम अपने दोस्तों और रिश्तेदारों को देखते हैं, तो हमें लगता है कि वे हमेशा वहां हैं। उनके साथ हमारे संबंध स्थायी हैं।

हमारा काम स्थायी है, तो आप सोचते हैं, दुनिया स्थायी है, और ऐसा ही सब कुछ है। मेरा मतलब है कि चीजें, वे एक तरह से बदलती हैं लेकिन वास्तव में वे नहीं बदलतीं। इसी तरह हम चीजों को देखते हैं। जब लोग मरते हैं तो हमें बहुत आश्चर्य होता है, क्योंकि किसी तरह उन्हें ऐसा नहीं करना चाहिए था। हमने सोचा कि लोग स्थिर और शाश्वत हैं, तो मृत्यु कैसे हो सकती है? यहाँ तक कि जब कोई व्यक्ति महीनों-महीनों तक मरणासन्न अवस्था में रहता है, और जिस दिन उसकी मृत्यु होती है, तब भी लोग चकित होते हैं। उन्हें नहीं करना चाहिए था।

वे हमेशा वहाँ रहने वाले हैं। फिर भी, ये सभी चीजें, क्योंकि वे कारणों से उत्पन्न होती हैं और स्थितियां, अपने स्वभाव से ही हर विभाजित सेकंड में बदल रहे हैं। यह हमारे लिए बहुत सारी समस्याओं का कारण बनता है क्योंकि हम वास्तव में चीजों की उस परिवर्तनशील प्रकृति को स्वीकार नहीं करते हैं और हम चाहते हैं कि सब कुछ स्थिर और सुरक्षित और अपरिवर्तनीय हो, इसलिए जब लोग मरते हैं तो हमें आश्चर्य होता है। जब हम अपने नए फर्नीचर पर स्पेगेटी सॉस गिराते हैं, तो हमें भी आश्चर्य होता है क्योंकि किसी तरह यह माना जाता है कि नया फर्नीचर स्थायी रूप से साफ है। आपने कभी इस बारे में सोचा: जब चीजें बदलती हैं तो हमें कितना आश्चर्य होता है। वह विकृति भी हमें बहुत दु:ख देती है और तब हम उन चीजों को जो स्वभाव से ही असंतोषजनक हैं, आनंदमय, आनंददायक के रूप में देखते हैं।

हम खाने को ऐसे ही देखते हैं, इतना आनंददायक, लेकिन अगर यह वास्तव में आनंददायक होता, तो आप जितना अधिक खाएंगे, आप उतने ही खुश होंगे। क्या वह सच है? जितना अधिक आप खाते हैं, आप बस खाते और खाते रहते हैं और खुश और खुश और खुश रहने के लिए खाते हैं, या आपको पेट में दर्द होता है? हम खाने को कुछ आनंददायक के रूप में देखते हैं, लेकिन वास्तव में यह अपनी प्रकृति से नहीं है। क्योंकि अगर हम इसे करते रहें तो यह दर्दनाक हो जाता है।

हम डिजनीलैंड जाने को आनंददायक के रूप में देखते हैं। पांच दिन सीधे डिज्नीलैंड में होने की कल्पना करें, कोई ब्रेक नहीं, सुबह से रात तक, रात से सुबह तक। क्या यह सुखद होने वाला है? क्या आप कुछ शांत रहने के लिए चिल्लाने जा रहे हैं? चक्रीय अस्तित्व में सभी चीजें जो हम देखते हैं, जो हमें लगता है कि हमें खुशी देगी: यह रिश्ता, अंत में सही साथी, यह मुझे खुश करने वाला है। हम कहते हैं कि उनमें से हर एक के साथ; हर एक व्यक्ति ऐसा होगा जिससे हम हमेशा के लिए खुश हैं, लेकिन निश्चित रूप से कुछ समय बाद यह बदल जाता है। या हर काम सही काम है। लेकिन फिर से, अगर यह वास्तव में आनंददायक होता, तो पूरे दिन काम करना और पूरी रात काम करना आप बस खुश और खुश रहेंगे।

वहां हमारी धारणा में कुछ गड़बड़ है। हम उन चीज़ों को देखते हैं जो स्वाभाविक रूप से आनंददायक नहीं हैं - क्योंकि यदि आप उन्हें करते रहते हैं, तो वे आपको पूरी तरह से असुविधा और दर्द देते हैं - हम उन्हें आनंददायक के रूप में देखते हैं।

फिर चौथा, हम उन चीज़ों को देखते हैं जिनमें स्वयं नहीं है जैसे कि स्वयं है। स्वयं का क्या अर्थ हो सकता है इसकी कई परिभाषाएँ हैं। मैं उस प्रासंगिक प्रणाली से एक का उपयोग करने जा रहा हूँ, यहाँ स्व का अर्थ निहित अस्तित्व है। सब कुछ हमें ऐसा प्रतीत होता है मानो उसका अपना सार है, अपनी अंतर्निहित प्रकृति है, कारणों से स्वतंत्र है, स्थितियां, भागों, वह मन जो गर्भ धारण करता है और उसे लेबल करता है।

हम लोगों और चीजों को आत्म-संलग्न, पहचानने योग्य इकाइयों के रूप में देखते हैं। फिर भी वे ऐसे बिल्कुल नहीं हैं। क्योंकि जब आप यह पता लगाने के लिए खोजते हैं कि कुछ भी क्या है, तो आप वास्तव में इसे नहीं खोज सकते। जब आप खुद से पूछते हैं, मैं कौन हूं? फिर आप हर एक पहचान से गुजरते हैं जो आपकी कभी भी रही है, गर्ल स्काउट से लेकर साहित्यकार तक। आपकी हर पहचान, क्या आप वो हैं? आपका परिवर्तन तुम? क्या तुम्हारा मन तुम हो? हम वहाँ किसी प्रकार की पहचान नहीं पाते जो हम कह सकते हैं, यह निश्चित रूप से मेरा सार है।

साथ ही, यह गलत धारणा हमें बहुत सारी समस्याओं का कारण बनती है क्योंकि जब हम इन विभिन्न पहचानों को पकड़ लेते हैं और सोचते हैं, "मैं वह हूं," तब जब अन्य लोग इस बात से सहमत नहीं होते हैं कि हम वह पहचान हैं, या जब अन्य लोग नहीं करते हैं हमारे साथ वैसा ही व्यवहार करें जैसा हम सोचते हैं कि हमारे साथ व्यवहार किया जाना चाहिए यदि हमारे पास वह पहचान है, या यदि अन्य लोग उस पहचान के खिलाफ पूर्वाग्रह से ग्रस्त हैं, तो हम इसके बारे में शस्त्र उठा रहे हैं। हम इससे जुड़ जाते हैं, उदाहरण के लिए, "मैं अमेरिकी हूँ।" इसलिए, मैं जहां भी जाता हूं, दुनिया को वह मिलना चाहिए जो मैं चाहता हूं। या आप जिस भी जातीय समूह से संबंध रखते हैं, क्योंकि प्रत्येक जातीय समूह की अपने बारे में अपनी कहानी है। मैं यह जातीय समूह हूं, इसलिए अन्य लोग मुझे इस तरह देखते हैं और हमारे जातीय समूह में इस प्रकार के लक्षण हैं।

फिर जब कोई उस बात से सहमत नहीं होता तो हम परेशान हो जाते हैं। किसी भी प्रकार की पहचान, अगर कोई हमारे जातीय समूह, या हमारे लिंग, या हमारे यौन अभिविन्यास, या हमारी राष्ट्रीयता, या हमारे धर्म, या इस तरह की किसी भी चीज़ के प्रति पूर्वाग्रह रखता है, तो हम बहुत आहत और आहत और क्रोधित हैं और हम जा रहे हैं वापस लड़ने के लिए। यह सिर्फ इस सोच के कारण है कि मैं वो पहचान हूं। मैं यह हूं, इसलिए लोगों को मेरे साथ ऐसा व्यवहार करना चाहिए। अगर वे ऐसा नहीं करते हैं, तो खैर, मैं उन्हें पकड़ने जा रहा हूं।

ये चार विकृतियाँ हमारे जीवन में बहुत परेशानी का कारण बनती हैं और वे कई क्लेशों के उत्पन्न होने की नींव रखती हैं। उदाहरण के लिए, क्योंकि हम देखते हैं कि क्या गलत है, जैसे कि परिवर्तन, सुंदर तो हम बहुत कुछ उत्पन्न करते हैं कुर्की को परिवर्तन. हम उन चीजों को देखते हैं जो स्वभाव से असंतोषजनक हैं, जैसे कि रोमांटिक रिश्ते, [संतोषजनक के रूप में]। अब आप मुझे ऐसे देखने जा रहे हैं जैसे रोमांटिक रिश्ते स्वभाव से असंतोषजनक नहीं होते, वे अद्भुत होते हैं। अगर वे अद्भुत थे, तो हॉलीवुड उनके बारे में कितनी फिल्में बनाता है और लोग हमेशा लड़ते रहते हैं। यदि वे इतने अद्भुत हैं, तो तलाक की दर इतनी ऊंची कैसे है? हम उन चीजों को देखते हैं जो स्वभाव से असंतोषजनक हैं और फिर हम इसके परिणामस्वरूप पीड़ित होते हैं।

जैसा कि हम उन चीजों को देखते हैं जो स्वाभाविक रूप से उत्पन्न होती हैं और समाप्त होती हैं, प्रत्येक क्षण में विघटित होती हैं, जैसे हमारे परिवर्तन पल-पल बूढ़ा होता जा रहा है लेकिन फिर भी हम उसे स्थायी रूप में देखते हैं। तब यह हमें बहुत दुःख भी देता है क्योंकि जब हम आईने में देखते हैं और हम बूढ़े हो जाते हैं, तो यह एक आश्चर्य की बात है। "यह मेरे साथ कैसे हुआ? यह केवल मेरे माता-पिता और दादा-दादी के साथ हुआ था, लेकिन अब वे सभी मर चुके हैं और मैं सबसे पुरानी पीढ़ी हूं, हे भगवान, क्या हो रहा है? मुझे बच्चों की पीढ़ी होना याद है। लेकिन अब सभी बच्चे मुझे देखते हैं और मैं डायनासोर का हिस्सा हूं।"

परिवर्तन और अनित्यता को स्वीकार न करना भी हमें बहुत दुःख देता है। जब चीजें बदलती हैं और हम उस बदलाव की उम्मीद नहीं करते हैं या वह बदलाव चाहते हैं, तो हम दुखी होते हैं। तब क्लेश उत्पन्न होते हैं, चीजें बदल जाती हैं जो हम नहीं चाहते, हम दुखी होते हैं क्योंकि हम उन चीजों से जुड़े होते हैं, इसलिए हम क्रोधित होते हैं। या हम उन लोगों से ईर्ष्या करते हैं जिनके पास अभी भी वे चीजें हैं क्योंकि अस्थिरता वहां नहीं हुई है लेकिन उनके लिए अभी तक स्थूल रूप से नहीं हुई है। वे अभी भी सोचते हैं कि उनके पास है। हम ईर्ष्यालु हो जाते हैं, या हम अभिमानी हो जाते हैं क्योंकि हमें लगता है कि हमारे पास दूसरों की तुलना में कुछ बेहतर है क्योंकि हम सोचते हैं कि जो स्वभाव से असंतोषजनक है वह शानदार है। फिर हम अपने संगीत की क्षमता या एथलेटिक क्षमता या कलात्मक क्षमता पर अपने करियर पर गर्व करते हैं, हमारे पास जो भी क्षमता है- हम उस पर अहंकार करते हैं।

श्रोतागण: क्या समग्र भावना को सकारात्मक माना जाता है जब यह जरूरी नहीं है?

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): नहीं, समग्र भावना केवल आनंद, अप्रसन्नता और तटस्थता का अनुभव करती है, लेकिन इन चारों विकृतियों के साथ, यह मानसिक है। मेरा मतलब है, यह सिर्फ चेतना समग्र नहीं है क्योंकि यह वास्तव में है कि इसमें अन्य समुच्चय के तत्व भी हैं क्योंकि आपके पास ध्यान और कुछ एकाग्रता है और फिर भावना और भेदभाव है। तो वहाँ और भी चीज़ें हैं वहाँ पर, उस पूरी विकृति को बनाने के लिए।

ये विकृतियाँ ही क्लेशों की नींव रखती हैं और तब हम अपने जीवन में देख सकते हैं कि जब क्लेश सामने आते हैं, तब हम कार्य करते हैं। और क्योंकि क्लेश परेशान करने वाले हैं, क्योंकि वे वास्तविकता के सटीक बोध पर आधारित नहीं हैं, तो हम जो कार्य करते हैं वे वास्तव में स्थिति के लिए उपयुक्त नहीं होते हैं क्योंकि वे स्थिति की वास्तविकता के वास्तविक बोध पर आधारित नहीं होते हैं। फिर बहुत सारे नकारात्मक कर्मा सुनिश्चित कर सकते हैं।

कभी-कभी कुछ सकारात्मक होता है कर्मा हम भी बनाते हैं, लेकिन नकारात्मक होना बहुत आसान है कर्मा और फिर वह उन विभिन्न स्थितियों का स्रोत बन जाता है जिनका हम सामना करते हैं जिनमें हम दु:ख और संकट आदि का अनुभव करते हैं। इस तरह का शिक्षण थोड़ा चौंकाने वाला हो सकता है, यह हमारी छवि से मेल नहीं खाता, मैं एक खुशमिजाज बेफिक्र इंसान हूं। जब हम देखते हैं, यह सच है, क्या आपको नहीं लगता?

इन चारों के बारे में वास्तव में सोचने में कुछ समय व्यतीत करें और देखें कि क्या आपके मन में ये चार विकृत मन, या आशंकाएँ या अवधारणाएँ हैं और फिर देखें कि वे आपके जीवन में कैसे कार्य करते हैं। फिर हम उससे कुछ प्राप्त करते हैं, हमें उनसे मुक्त होने के लिए कुछ ऊर्जा मिलती है क्योंकि हम उस पीड़ा को देखते हैं जो वे हमें लाते हैं। तब वह हमें चक्रीय अस्तित्व से मुक्त होने की इच्छा देता है, द त्याग एक में बार-बार जन्म लेने का परिवर्तन और ऐसा मन, जो अज्ञानता, क्लेशों, और दूषित होने के कारण होता है कर्मा.

आप इस तरह के शिक्षण को निराशाजनक बना सकते हैं या आप महसूस कर सकते हैं कि चीजें ऐसी ही हैं, चाहे आप इसे स्वीकार करें, चाहे आप इसे पसंद करें या नहीं। यह ऐसा है, यह ऐसा है। इसे लेकर उदास होने का कोई मतलब नहीं है। इसका प्रतिकार करने की कोशिश करने में कुछ समझदारी है और इसलिए हम धर्म और धर्म के तरीकों को सीखते हैं और वास्तविकता को सही तरीके से कैसे समझें क्योंकि इससे हमें इन विकृत मानसिक अवस्थाओं का प्रतिकार करने में मदद मिलेगी। अब हम वापस जाने वाले हैं पीड़ित विचार. हम भ्रमित हो गए संदेह पिछली बार, है ना? अब हम वापस जाने वाले हैं पीड़ित विचार.

हम जिन छह मूल क्लेशों से गुजर रहे हैं और चार विकृतियां [जो] उनके मूल में हैं—इन छह को निम्न श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है विचारों और गैर-विचारों. इन छह में से कुछ हैं विचारों, वे खुद को और अपने आस-पास की चीजों को देखने या समझने के तरीके हैं, और अन्य गैर-विचारों और वे अधिक भावुक होते हैं। उदाहरण के लिए, कुर्की, गुस्सा, दंभ, संदेह, ये बातें भावनात्मक पक्ष पर अधिक हैं। दृश्य पक्ष पर अज्ञानता अधिक है, लेकिन कुछ लोग इसे इतना अधिक दृश्य नहीं मानते हैं, वे इसे सामान्य रूप से एक अस्पष्टता के रूप में देखते हैं-बादलपन-इसलिए उनके लिए, इसका हिस्सा गैर-पर थोड़ा सा हो सकता है। पक्ष देखें।

पाँच हैं पीड़ित विचार, और वे सभी हैं विचारों। वे सब कर रहे हैं गलत विचार. मैं आपको केवल उनके नाम बताता हूँ, और हम उन पर विचार करेंगे और उनके बारे में बात करेंगे।

पहले वाले को व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण कहा जाता है। कुछ लोग इसका अनुवाद करते हैं- वास्तव में, संस्कृत शब्द का सही-सही अनुवाद करना बहुत कठिन है- लेकिन व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण एक तरह से ठीक है। जब उन्होंने इस शब्द का तिब्बती में अनुवाद किया, तो उन्होंने वास्तव में इसे इस तरह बदल दिया कि जब तिब्बती शब्द का अंग्रेजी में अनुवाद किया जाता है, तो इसका मतलब नष्ट होने वाले समुच्चय का दृश्य होता है। चाहे आप नष्ट होने वाले समुच्चय का दृश्य सुनें, या कभी-कभी अस्थायी संग्रह का दृश्य देखें, जिसका अर्थ समुच्चय का संग्रह है, या एक व्यक्तिगत पहचान का दृश्य है, वे सभी इस पहले एक का उल्लेख कर रहे हैं, इसके लिए तिब्बती शब्द जिग्ता है। याद रखना आसान है, इतने सारे शब्द नहीं।

फिर दूसरा पीड़ित विचार पराकाष्ठा की दृष्टि है।

तीसरा है गलत दृश्य, गलत विचार वास्तव में।

चौथा है व्यू होल्डिंग गलत विचार सर्वोच्च के रूप में।

पांचवां है विचारों नियमों और प्रथाओं के या, इसका अनुवाद करने के अन्य तरीके हैं, विचारों of उपदेशों और पालन। बिल्कुल अलग तरह के अनुवाद।

दर्शक: पांचवां है?

VTC: नियम और व्यवहार या यह हो सकता है उपदेशों और अनुष्ठान, या तिब्बती इसे कहते हैं, मैं भूल जाता हूं कि कभी-कभी वे इसका अनुवाद कैसे करते हैं। ये पांचों विश्वसनीय जानने वाले नहीं हैं, ये चीजों को गलत समझते हैं। हालाँकि, क्योंकि उनके पास अपनी तरह का "तर्क" है (और तर्क यहाँ उद्धरण चिह्नों में है), वे अपने स्वयं के गलत विश्वासों को विकसित करते हैं कि वे निश्चित रूप से सत्य हैं क्योंकि वे तर्क का उपयोग करते हैं, भले ही यह गलत तर्क है, और क्योंकि वे भेद करते हैं उनकी वस्तु और उसके गुणों को जानते हैं, भले ही वे वस्तु को गलत समझते हैं।

इन पीड़ित विचार हैं—वास्तव में उनके लिए एक शब्द है—पीड़क बुद्धि, या क्लेशपूर्ण बुद्धि। जब आप इसका अंग्रेजी में अनुवाद करते हैं तो यह वास्तव में अजीब लगता है क्योंकि आपके पास क्लेशपूर्ण बुद्धि, या क्लेशपूर्ण ज्ञान कैसे हो सकता है? बुद्धिमत्ता सही होनी चाहिए, और ज्ञान सही होना चाहिए, लेकिन यह इसलिए है क्योंकि ये तर्क का उपयोग करते हैं, क्योंकि वे अपनी वस्तु को अलग करते हैं और इसके बारे में कुछ जानते हैं, भले ही वे इसे गलत समझते हैं, यह बुद्धि या ज्ञान का एक पीड़ित या भ्रमित रूप है।

कहने के लिए, वे भावनाएँ नहीं हैं, और आप देख सकते हैं कि एक दृष्टिकोण एक भावना से अलग है। बौद्ध धर्म में, जब आप इन सभी विभिन्न मानसिक कारकों के बारे में बात करते हैं, हालांकि वे भावनाओं को फेंक देते हैं और विचारों और दृष्टिकोण और मानसिक कारक जो अन्य सभी प्रकार के विभिन्न कार्य करते हैं, वे उन सभी को एक साथ मिलाते हैं, वे सभी मानसिक कारक माने जाते हैं।

कभी-कभी यह दिलचस्प होता है जब आपके पास पश्चिमी मनोवैज्ञानिक बौद्ध अभ्यासियों के साथ बातचीत करते हैं, क्योंकि बौद्ध धर्म में जब वे मन और इन मानसिक कारकों के बारे में बात करते हैं, तो यह इस दृष्टिकोण से किया जाता है कि चक्रीय अस्तित्व क्या है और मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोण से क्या मुक्ति लाता है। वे आमतौर पर बात नहीं करते विचारों जब वे मन के बारे में बात करते हैं जो आपको दुखी करते हैं, तो वे भावनाओं के बारे में बात करते हैं और यह नहीं कि वे जरूरी नहीं देखते हैं विचारों जो भावनाओं को रेखांकित करता है।

जैसे अगर आप किसी थेरेपिस्ट के पास गए, तो क्या वे कहेंगे, "आप अनित्य को स्थायी के रूप में देख रहे हैं, आप दुर्गंध को सुंदर के रूप में देख रहे हैं, और जो स्वभाव से असंतोषजनक है वह संतोषजनक है, जिसमें स्वयं के रूप में स्वयं नहीं है ?” क्या आपका चिकित्सक उस स्तर पर आपकी धारणाओं या आपकी भावनाओं पर सवाल उठाएगा? नहीं।

दर्शक: यदि आपने इसे उठाया तो वे बहस भी कर सकते हैं।

VTC: हाँ, यदि आप इसे उठाएंगे तो वे बहस भी कर सकते हैं। और यह भी कि जब वे भावनाओं के बारे में बात कर रहे होते हैं, तो वे उन सभी भावनाओं को आमतौर पर ऐसे देखते हैं, जैसे कि आप उन्हें मान लेते हैं। मनुष्य होने का यही अर्थ है, तुम्हारे पास कुछ लोभ है, तुम्हारे पास है कुर्की, आपके पास गुस्सा और क्रोध और अहंकार, और यह सब बातें।

मानसिक स्वास्थ्य केवल उन्हें नेविगेट करना सीख रहा है ताकि वे अत्यधिक और अत्यधिक शक्तिशाली होने की दिशा में न जाएं, लेकिन उनमें से थोड़ा सा होने पर, उनमें से प्रत्येक सामान्य और प्राकृतिक है, और शायद फायदेमंद भी है क्योंकि यदि आप नहीं हैं आपके अपने कल्याण से जुड़ा हुआ है, लोग आप पर कदम रखने जा रहे हैं। यदि आप नाराज हैं, गुस्सा आपको लगता है कि यह कुछ अच्छा है और आपको अपना बचाव करने में मदद करता है। और अगर आप घमंडी हैं, तो ठीक है, अति न करें, लेकिन खुश रहें कि आप अन्य लोगों से बेहतर हैं। यह एक बहुत अलग रूप है इसलिए हमें चिकित्सा और बौद्ध मनोविज्ञान को भ्रमित नहीं करना चाहिए।

वैसे भी, वापस करने के लिए विचारों. अज्ञान, जब हम प्रसंगिकों के अनुसार अज्ञान की बात करते हैं, तो अज्ञान के दो पहलू होते हैं। इसका एक हिस्सा एक गैर-दृश्य है। इसका एक हिस्सा दृश्य है। जो हिस्सा अदृश्य है, वह सिर्फ अज्ञानता है, मन चीजों को स्पष्ट नहीं देख सकता है। अस्पष्टता है, यह बादल है। यह चीजों को स्पष्ट रूप से नहीं देख सकता। वह अज्ञान का हिस्सा है जो एक गैर-दृश्य है। वह भाग जो एक दृष्टिकोण है, वह यह है कि अज्ञानता न केवल वास्तविकता के बारे में अस्पष्ट है, बल्कि यह सक्रिय रूप से चीजों को विपरीत तरीके से विद्यमान के रूप में ग्रहण करती है कि वे वास्तव में कैसे अस्तित्व में हैं। अज्ञान निश्चित रूप से एक दृश्य है और यह पूरी तरह से उल्टा है, क्योंकि यह वास्तविकता के विपरीत देखता है।

आइए जानते हैं इन पांच के बारे में विचारों:

"व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण, यह एक पीड़ादायक बुद्धि है जो नाममात्र या पारंपरिक रूप से अस्तित्व में रहने वाले मैं या मेरा को ग्रहण करता है, मैं या मन को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में रखता है।"

कभी-कभी हम दो आत्म-ग्राह्यता के बारे में बात करते हैं: व्यक्तियों की आत्म-ग्राह्यता, और आत्म-ग्राह्यता घटना. ये दोनों ही अज्ञान की श्रेणी में आते हैं, लेकिन एक व्यक्तिगत पहचान की दृष्टि व्यक्तियों की आत्म-ग्राह्यता का एक विशिष्ट रूप है। व्यक्तियों की आत्म-ग्राह्यता एक मानसिक कारक या मानसिक स्थिति है जो सभी व्यक्तियों को देखती है और उन्हें स्वाभाविक रूप से विद्यमान मानती है।

प्रासंगिक दृष्टिकोण से एक व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण केवल स्वयं को देखता है और स्वयं को स्वाभाविक रूप से विद्यमान मानता है। हम वास्तव में अपने आप को सभी आत्म-ग्राह्यता से मुक्त क्यों करना चाहते हैं, चाहे वह आत्म-ग्राह्यता हो घटना, वस्तुएँ जो व्यक्ति नहीं हैं, या व्यक्तियों की आत्म-ग्राह्यता हैं? जो हमारे लिए सबसे अधिक कष्टदायक है वह है व्यक्तिगत पहचान का यह दृष्टिकोण क्योंकि यही वह है जो कहता है, "मैं" या "मैं", या "मेरा" या "मेरा।"

ऐसा इसलिए है क्योंकि हम यहां जो पकड़ रहे हैं वह हमारा अपना मैं और मेरा है। यह एक बहुत ही बोझिल मानसिक स्थिति बन जाती है। हम दूसरे लोगों के साथ जो होता है उससे उतना ही परेशान नहीं होते जितना कि हमारे साथ होता है, है ना? वह सुंदर व्यक्ति जो मुझे हमेशा के लिए खुशी देने जा रहा है, वास्तव में अस्तित्व में है, लेकिन जब बात आती है, तो सबसे महत्वपूर्ण कौन है? मैं दिन-रात किसके बारे में सोचता हूं? मैं, मैं और यह मैं, मैं और मेरा, इन सभी को अपनी आवश्यक पहचान, अपने स्वयं के आवश्यक अस्तित्व के रूप में समझा जाता है।

जिस तरह से यह मन उत्पन्न होता है, वह सबसे पहले समुच्चय, हमारे रूप में प्रकट होता है परिवर्तन और मन। व्यक्तियों में और घटना हमारे समुच्चय पर विचार किया जाता है घटना. तो हम पाँच समुच्चय की बात करते हैं: रूप, भावना, विवेक, वाचाल कारक और चेतना। वे पाँच प्रकट होते हैं, या उन पाँचों में से कोई भी प्रकट होता है, तो उसके आधार पर, हम I का लेबल देते हैं और इसमें कुछ भी गलत नहीं है क्योंकि I एक ऐसी चीज़ है जो I पर निर्भर है। परिवर्तन और मन, लेकिन तब हम केवल एक आरोपित I से संतुष्ट नहीं होते हैं, केवल एक नाममात्र के अस्तित्व वाले I से।

हम सोचते हैं कि मेरी अपनी तरफ से अपनी प्रकृति है, यह हर चीज से स्वतंत्र है और हम इसे इस तरह से समझते हैं। यह एक व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण है, मैं को देख रहा हूँ, और यहाँ मैं एजेंट का जिक्र कर रहा हूँ, जो काम कर रहा है, मैं चल रहा हूँ, मैं बात कर रहा हूँ, मैं चीजों को देख रहा हूँ, मैं चक्रीय रूप से विकसित हो रहा हूँ अस्तित्व, मैंने मुक्ति प्राप्त कर ली है, कि मैं।

जब हम मेरी बात करते हैं तो मेरा एक अजीब तरह का कॉन्सेप्ट होता है, क्योंकि मेरा तो समुच्चय के मालिक की तरह होता है। यह अभी भी एक व्यक्ति होना है। आमतौर पर जब हम कहते हैं मेरा, हम समुच्चय के बारे में सोचते हैं, समुच्चय मेरे हैं, परिवर्तन मेरी है, भावनाएँ मेरी हैं। यहाँ यह बिल्कुल उस तरह से बात नहीं कर रहा है। यह मालिक की तरह मेरा है। तो मेरा भी एक व्यक्ति के रूप में है, मालिक के रूप में व्यक्ति और हम उस 'मैं' से बहुत जुड़े हुए हैं जो चीजों को करता है और मेरा जो सब कुछ रखता है, जो सब कुछ का मालिक है।

विभिन्न सिद्धांत प्रणालियों के बीच, वे सभी इस बात से सहमत नहीं हैं कि व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण क्या है। उनमें से कुछ का कहना है कि इस दृश्य का केंद्र बिंदु समुच्चय है और प्रासंगिक वास्तव में कहते हैं, केंद्र वस्तु नाममात्र का अस्तित्ववान व्यक्ति है, यह समुच्चय नहीं है। कुछ सिद्धांत प्रणालियां कहती हैं, जब यह समझने की बात आती है कि दृश्य क्या अनुभव कर रहा है, तो दृष्टिकोण एक पर्याप्त अस्तित्व वाले व्यक्ति, या एक आत्मनिर्भर पर्याप्त रूप से अस्तित्ववान व्यक्ति को देख रहा है। प्रासंगिक कहते हैं, नहीं, यह वास्तव में अस्तित्वमान या स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान व्यक्ति को समझना है। यहां बहुत बहस होती है। यह वास्तव में दिलचस्प और रसदार हो जाता है क्योंकि आप कैसे परिभाषित करते हैं कि यह मानसिक कारक क्या है, यह प्रभावित करने वाला है कि आप कैसे हैं ध्यान खालीपन पर।

जब आप शून्यता पर ध्यान कर रहे होते हैं तो निषेध का उद्देश्य क्या होता है? क्या यह एक आत्मनिर्भर पर्याप्त अस्तित्व वाला व्यक्ति है? क्या यह स्थायी रूप से स्वतंत्र व्यक्ति है? क्या यह एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान व्यक्ति है? यह उस पर प्रभाव डालने वाला है।

फिर अगला, दूसरा "चरम का दृष्टिकोण" है। यह दूसरा पीड़ित दृश्य, जो एक पीड़ादायक बुद्धि है, व्यक्तिगत पहचान के दृष्टिकोण से स्वयं को संदर्भित करता है।

कि प्रासंगिकों की दृष्टि में हमारा स्वाभाविक रूप से अस्तित्व है और वह उस आत्मा को स्थायी और शाश्वत मानता है, या यह पूरी तरह से बुझ जाता है और मृत्यु पर अस्तित्वहीन हो जाता है। चरम सीमाओं का यह दृष्टिकोण इस बात पर केंद्रित है कि व्यक्तिगत पहचान का दृष्टिकोण क्या आशंकित कर रहा है। जैसे कोई वास्तविक मैं हूं, या कोई वास्तविक आत्मा है, या कोई वास्तविक नियंत्रक है, जो मैं हूं। आप जो कुछ भी परिभाषित कर रहे हैं, जो भी आप हैं पकड़ व्यक्तिगत पहचान को ध्यान में रखते हुए। और फिर आप सोचते हैं कि मृत्यु के समय वह एक या तो शाश्वत और स्थायी है, और बिना किसी विराम के अगले जीवन में चला जाता है और वास्तव में अगले जीवन में वही व्यक्ति है जो इस जीवन में है।

या, फ्लिप व्यू, आप सोचते हैं कि मृत्यु के समय व्यक्ति पूरी तरह से अस्तित्वहीन हो जाता है। आप उन दोनों को देखें विचारों समाज में बहुत, है ना? अधिकांश, ईश्वरवादी धर्मों में एक आत्मा होती है और उनमें से कई में जो दिलचस्प है, यह ऐसा है जैसे आत्मा ही आत्मा है परिवर्तन और इसीलिए आप यहूदी और इस्लाम में दाह संस्कार नहीं करते हैं, आप इसलिए नहीं करते हैं, और ईसाई धर्म की कुछ शाखाओं का आप दाह संस्कार नहीं करते हैं, क्योंकि पुनरुत्थान के दिन या जो भी हो, आपका परिवर्तन जो आप हैं वह पुनर्जीवित हो जाते हैं, और आप फिर से वहां होते हैं, जैसे आप मरने से पहले इस जीवन में थे। वह स्वर्ग का दृश्य है, है ना?

यह इस तरह है कि आप हमेशा के लिए एक ही परिवार वाले एक ही व्यक्ति हैं। वह स्वर्ग है या वह नरक है? मुझे यकीन नहीं है, लेकिन किसी तरह आप अगले जन्म में बिल्कुल वैसे ही हैं। वह गलत दृश्य, आप अगले जीवन में ठीक वैसे ही नहीं हो सकते हैं या जिस तरह से यह दृश्य कार्य करता है, यदि आप अगले जन्म में बिल्कुल वही व्यक्ति नहीं हो सकते हैं, तो ऐसा इसलिए है क्योंकि आप अब पूरी तरह से विघटित हो गए हैं, आप समाप्त हो गए हैं, कोई अस्तित्व नहीं है मृत्यु पर।

इस दृष्टिकोण में जो कमी है वह एक निरंतरता का विचार है, कि भविष्य के जीवन में व्यक्ति के बिना इस जीवन में व्यक्ति के रूप में बिल्कुल वैसा ही व्यक्ति होने की निरंतरता हो सकती है। यह इस व्यक्ति की निरंतरता है लेकिन यह वही व्यक्ति नहीं है, लेकिन आप इन दोनों को पाते हैं विचारों बहुत कुछ: आस्तिक धर्म, एक शाश्वत व्यक्ति है जो कभी अस्तित्व से बाहर नहीं जाता, विज्ञान, कुछ वैज्ञानिक विचारों, भौतिकवादी विचारों. जब मृत्यु है, तो मृत्यु है, समाप्त, कुछ भी नहीं। यहां मृत्यु के समय आपका मस्तिष्क, आपका मस्तिष्क बंद हो जाता है, आप समाप्त हो जाते हैं, समाप्त हो जाते हैं, व्यक्ति की कोई निरंतरता नहीं होती है। यहां हमारे अपने ही समाज में हमारा अधिकार है, ये दोनों गलत विचार, कि लोग वास्तव में बहुत, बहुत दृढ़ता से समझते हैं, और इस पर बहस और बहस करते हैं।

फिर तीसरा गलत दृश्य एक पीड़ादायक बुद्धि है जो या तो किसी ऐसी चीज के अस्तित्व को नकारती है जो मौजूद है या किसी ऐसी चीज के अस्तित्व पर जोर देती है जो मौजूद नहीं है। यहाँ यह सतही चीजों के बारे में बात नहीं कर रहा है, बल्कि वास्तविक की तरह है तीन ज्वेल्स। उदाहरण के लिए, तीन ज्वेल्स मौजूद हैं, लेकिन यह दृश्य के अस्तित्व को नकारता है तीन ज्वेल्स: बुद्धा, धर्म, और संघा अस्तित्व नहीं है, पूर्ण जागृति मौजूद नहीं है या यह दृश्य किसी ऐसी चीज के अस्तित्व पर जोर देता है जो मौजूद नहीं है, जैसे, लोग स्वाभाविक रूप से हमेशा के लिए स्वार्थी हैं।

इस प्रकार के अनुसार विचारों लोग इसे धारण करते हैं, यह वास्तव में दुनिया से संबंधित होने के पूरे तरीके को आकार देता है, अपने बारे में सोचने के पूरे तरीके को, जीने के पूरे तरीके को, यह आपके नैतिक आचरण आदि को प्रभावित करता है। क्योंकि उदाहरण के लिए, अगर आपको लगता है कि जागृति जैसी कोई चीज नहीं है, और लोग स्वाभाविक रूप से स्वार्थी हैं, तो क्या आप अपने आप पर काबू पाने की कोशिश करने जा रहे हैं? स्वयं centeredness? नहीं। क्या आप जागरण के उद्देश्य से साधना करने जा रहे हैं? नहीं। क्या आप संवेदनशील प्राणियों के बारे में एक नज़रिया रखने जा रहे हैं जो सकारात्मक है, कि संवेदनशील प्राणियों में वास्तव में बड़ी क्षमता है या क्या आप यह देखने जा रहे हैं कि संवेदनशील प्राणी स्वाभाविक रूप से स्वार्थी हैं, अज्ञानता से भरे हुए हैं, गुस्सा, तथा कुर्की? और उन्हें इससे मुक्त करने का कोई उपाय नहीं है? हाँ, यह वास्तव में प्रभावित करने वाला है कि आप दुनिया को कैसे देखते हैं, है ना?

यदि आपके पास यह विचार है कि लोग स्वाभाविक रूप से स्वार्थी हैं, और वे हमेशा के लिए जा रहे हैं गुस्सा उनमें, उनके पास हमेशा रहेगा कुर्की, उन्हें मुक्त करने की कोशिश करना व्यर्थ है क्योंकि वे चीजें लोगों के अंतर्निहित अंग हैं, तो लोगों से संबंधित होने का आपका पूरा तरीका बहुत अलग होने वाला है यदि आप सोचते हैं कि इन लोगों में पूरी तरह से जागृत होने की क्षमता है क्योंकि आप जा रहे हैं प्रत्येक सत्व को देखने के लिए और केवल यह सोचने के लिए कि वे सभी निराश हैं, एक निराशाजनक मामला है।

आप सोचने वाले हैं कि आप स्वयं एक निराशाजनक मामला हैं। तब आप उदास होने जा रहे हैं क्योंकि हमारे अस्तित्व की स्थिति के बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है, क्योंकि यह वह है जो हम स्वाभाविक रूप से हैं। इस प्रकार के विचारों वास्तव में हमारे जीवन को बहुत मजबूती से प्रभावित कर सकता है, जबकि यदि आप देखते हैं कि लोगों के पास यह है बुद्धा प्रकृति, पूरी तरह से जागृत होने की क्षमता, फिर भले ही वे अपमानजनक बातें करें, आपको लगता है कि ठीक है, लेकिन वास्तव में वे ऐसे नहीं हैं। वे उसे शुद्ध कर सकते हैं, वे पूरी तरह से भिन्न हो सकते हैं। वह वास्तविक स्वभाव नहीं है। तब लोगों के प्रति तुम्हारा सारा दृष्टिकोण कहीं अधिक आशापूर्ण, कहीं अधिक सकारात्मक हो जाता है।

जबकि अगर आपको लगता है कि वे इन सभी कष्टों से भरे हुए हैं, तो वे सभी आतंकवादी हैं, इसलिए वे आतंकवादी के अलावा और कुछ नहीं हो सकते। केवल एक चीज जो आप करते हैं वह उसे मार देती है। दृश्य विचार ही हैं, लेकिन लड़के क्या वे शक्तिशाली हैं! दूसरा गलत दृश्य क्या कोई अतीत या भविष्य का जीवन नहीं है। अब उस एक के साथ कठिनाई यह है कि अगर हम सोचते हैं कि अतीत और भविष्य का कोई जन्म नहीं है, तो हम यह भी सोच सकते हैं कि ऐसी कोई चीज नहीं है कर्मा और इसके प्रभाव। दूसरे शब्दों में, अब मैं जो करता हूँ उसका मेरे मरने के बाद मुझ पर कोई प्रभाव नहीं पड़ने वाला है क्योंकि यह अस्तित्व में नहीं है, या मेरे मरने के बाद भी मेरा अस्तित्व नहीं रहेगा।

आपके पास दूसरा, चरम दृश्य है, मेरा अस्तित्व भी नहीं रहेगा। अब मैं जो करता हूं उसका प्रभाव मेरे मरने के बाद क्या होता है। नैतिक आचरण किस काम का? अच्छा, नैतिक आचरण अच्छी प्रतिष्ठा के लिए सहायक होता है। मैं नैतिक दिखने का एक अच्छा प्रदर्शन कर सकता हूं, लेकिन वास्तव में मैं वह सब कुछ प्राप्त कर रहा हूं जो मैं चाहता हूं, और अन्य लोगों को नुकसान पहुंचा रहा हूं, जबकि मैं ऐसा कर रहा हूं और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि वैसे भी, वे स्वाभाविक रूप से मूर्ख हैं , संवेदनशील प्राणियों, उनकी परवाह करने से कोई फायदा नहीं है और मेरे मरने के बाद मेरे कार्यों का कोई परिणाम नहीं होने वाला है, जब तक कि मैं पुलिस द्वारा पकड़ा नहीं जाता, चाहे मैं कुछ भी करूँ।

मेरा मतलब है, कितने लोग जाने से पहले और किसी ऐसे व्यक्ति के साथ संबंध रखते हैं जो पहले से ही एक रिश्ते में है, उनमें से कितने लोग सोचते हैं कि यह प्रभावित कर सकता है कि मैं कैसे मरता हूँ और मेरा पुनर्जन्म कहाँ होता है? ऐसा कोई नहीं सोचता। आनंद की संभावना की छवि इतनी मजबूत है कि लोग उसके बारे में नहीं सोचते। फिर भी, इस तरह के कार्य वास्तव में उस रूप को प्रभावित करने वाले हैं जिसके रूप में हम पुनर्जन्म लेते हैं।

ज्यादातर बार, जब लोग नकारात्मक कार्यों में शामिल होते हैं, तो वे अपने कार्यों के दीर्घकालिक परिणामों के बारे में नहीं सोच रहे होते हैं, क्योंकि केवल वर्तमान स्थिति इतनी प्रबल रूप से वास्तविक लगती है, इस जीवन में जेल जाने के बारे में सोचना भी उनके जीवन में प्रवेश नहीं करता है। मन क्योंकि इस जीवन की दृष्टि इतनी प्रबल है, लोभ इतना प्रबल है, द गुस्सा इतना मजबूत है। और यह गलत विचार कर रहे हैं बस इसका समर्थन कर रहे हैं: इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि मैं क्या करता हूं जब तक कि मैं पकड़ा नहीं जाता, यह ठीक है। मैं ऐसा ही सोचता था। क्या आपने ऐसा सोचा था? उस दृष्टि के प्रभाव में आकर मैंने बहुत से भयानक काम किए।

मैं आपको सुप्रीम नेट सूत्र से एक छोटा सा हिस्सा पढ़ने जा रहा हूं जिसे ब्रह्मजाल सूत्र भी कहा जाता है। यह पाली कैनन में भी है, जहां बुद्धा 62 प्रकार के होने की बात करता है गलत विचार. वास्तव में केवल 62 ही नहीं हैं, बल्कि वह उन्हें वहां वर्गीकृत करता है ताकि सूत्र कम से कम समाप्त हो जाए और चलता-फिरता न रहे।

  • ऐसे शाश्वतवादी हैं, जो दुनिया में स्वयं की अनंतता की घोषणा करते हैं। तो स्वयं अपरिवर्तित रहता है, संसार अपरिवर्तित रहता है।
  • वे जो आंशिक रूप से सनातनवादी हैं, और आंशिक रूप से गैर-शाश्वतवादी हैं, जो स्वयं और दुनिया की आंशिक अनंत काल और आंशिक गैर-अनंतता की घोषणा करते हैं। आधा आधा।
  • फिनिटिस्ट और इनफिनिटिस्ट, जो दुनिया की परिमितता या अनंतता की घोषणा करते हैं। लोग वास्तव में परिमित और अनंत शब्दों से बंधे हो सकते हैं।
  • ऐसे गैर-शाश्वतवादी भी हैं जो कहते हैं कि कुछ भी नहीं है, कुछ भी मौजूद नहीं है।
  • फिर वहाँ एक समूह है जिसे ईयर विगलर्स कहा जाता है जो कपटपूर्ण बयानों का सहारा लेता है: ठीक है, यह ऐसा नहीं है, बिल्कुल ऐसा नहीं है।
  • फिर एक और समूह है जिसे मौका या कठोरता कहा जाता है, जो स्वयं की उत्पत्ति की घोषणा करता है और दुनिया बहुत ही वैज्ञानिक, यादृच्छिक है। कोई कारण नहीं, बस चीजों का अचानक उत्पन्न होना।
  • फिर ऐसे लोग हैं जो अतीत के बारे में सट्टेबाज हैं, तय कर चुके हैं विचारों अतीत के बारे में। बेशक, जो तय कर रहे हैं विचारों वर्तमान और निश्चित के बारे में विचारों भविष्य के विषय में।
  • जो सचेत पोस्ट-मॉर्टम उत्तरजीविता के सिद्धांत का दावा करते हैं और वे जो अचेतन पोस्ट-मॉर्टम उत्तरजीविता के सिद्धांत का प्रचार करते हैं।
  • जो न तो चेतना और न ही बेहोशी, मरणोत्तर उत्तरजीविता के सिद्धांत की घोषणा करते हैं।
  • सर्वनाशवादी जो प्राणियों के विनाश, विनाश और गैर-अस्तित्व की घोषणा करता है।
  • ऐसे लोग हैं जो कहते हैं, एक सर्वोच्च, ब्रह्मांडीय मन है और हम सभी पुराने ब्लॉक को तोड़ रहे हैं।
  • ऐसे लोग हैं जो कहते हैं कि एक मौलिक पदार्थ है जिससे हम सब बने हैं। किसी न किसी प्रकार की संख्या होती है विचारों, अनंत विचारों.
  • ऐसे लोग हैं जो यहां और अभी निर्वाण के उद्घोषक हैं।

RSI बुद्धा, जब उन्होंने सनातनवादी के बारे में बात की विचारों, चीजें चलती हैं, और फिर शून्यवादी विचारों, उन्होंने उनमें से तीन अलग-अलग प्रकारों के बारे में भी बात की, हमने उन सभी को तीन अलग-अलग श्रेणियों में रखा। कई तरह के होते हैं।

  • एक जो मृत्यु के बाद व्यक्ति की निरंतरता को नकारता है। मृत्यु के समय, समाप्त, कोई व्यक्ति नहीं, अंधेरा।
  • यही है, एक प्रकार का शून्यवाद जो रचनात्मक और विनाशकारी कार्यों के अस्तित्व को नकारता है, जो कहता है कि हमारे कार्यों का उनके लिए कोई नैतिक आयाम नहीं है।
  • फिर वह जो इस बात से इंकार करता है कि चीजें कारणों से होती हैं, और सुसंगत कारणों से होती हैं। एक सुसंगत कारण एक ऐसा कारण है जो उस तरह की घटना या उस तरह की चीज को उत्पन्न करने की क्षमता रखता है। कुछ लोग कार्य-कारण से इनकार करते हैं, यह सिर्फ यादृच्छिक है, यह सिर्फ कारणों के कारण मौका है।

RSI बुद्धा इन्हें नहीं बुलाया गलत विचार क्योंकि वे उनके विचारों के विपरीत थे। वह उतना अहंकारी नहीं है बल्कि इसलिए कि ये विचारों गलतफहमी, गलतफहमी, सीमित ज्ञान, सोच के विकृत तरीकों पर आधारित थे और क्योंकि इस प्रकार के विचारों लोगों को बहुत सारे नकारात्मक कार्य करने के लिए प्रेरित करता है या जीवन के बारे में ऐसा दृष्टिकोण रखता है जो वास्तव में अस्वास्थ्यकर है और आपको बहुत दुखी करता है।

फिर इनमें से चौथा गलत विचार धारण करने का दृष्टिकोण है गलत विचार सर्वोच्च के रूप में। यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो सोचता है कि सभी गलत विचार, यह फिर से एक पीड़ादायक बुद्धि है, जो पहले तीन में से किसी एक या सभी का संबंध रखती है विचारों, व्यक्तिगत समुच्चय का दृष्टिकोण, चरम सीमाओं का दृष्टिकोण और गलत विचार, के रूप में सही और सबसे अच्छा दृश्य है। यह एक ऐसा दृश्य है जिस पर आपको गर्व है गलत विचार. क्योंकि यह वास्तव में मूर्खता है, क्या यह हमारे लिए गर्व की बात नहीं है गलत विचार और फिर भी हम बहुत से ऐसे लोगों से मिलते हैं जो हैं।

यह ऐसा है, "यह मेरा मानना ​​है, और मुझे यकीन है कि यह सही है। आप लोग जो भूत और भविष्य में विश्वास करते हैं, बस ला ला लैंड में रह रहे हैं, इसका कोई सबूत नहीं है। फिर आप कारणों के बारे में बात करना शुरू करते हैं, आप तर्क करना शुरू करते हैं, आप उन मामलों के बारे में बात करना शुरू करते हैं जिनमें लोग याद करते हैं, "ओह, नहीं, यह सब बना-बनाया है।"

फिर पांचवां, गलत दृश्य, पांचवां पीड़ित दृश्य, नैतिक आचरण और पालन का दृष्टिकोण है या नियमों और प्रथाओं का दृष्टिकोण है, जो मैंने पहले कहा था? यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो खराब नैतिकता और आचरण के तरीकों को सर्वोच्च मानता है। यह एक ऐसा दृष्टिकोण है जो सकारात्मक और विनाशकारी के बारे में गलत है। इसलिए, उदाहरण के लिए, जो लोग सोचते हैं कि पशु बलि पुण्य पैदा करने का तरीका है, आप इन जानवरों को मारते हैं और उन्हें देवताओं को अर्पित करते हैं और यही योग्यता पैदा करने का तरीका है और खुश रहने का तरीका है। यह है गलत दृश्य नैतिक आचरण के बारे में।

या जो लोग सोचते हैं कि विधर्मियों के खिलाफ लड़ाई में मरना पुण्य है, और शहीद होने के नाते आपको स्वर्ग ले जाने वाला है। आजकल कितने शहीद हुए हैं, लगभग किसी भी धर्म के। "मैं अपने धर्म के लिए मरने के लिए तैयार हूं और अगर मैं अपने धर्म के खिलाफ अन्य लोगों को मारता हूं, तो मैं और भी अच्छा बनाता हूं।" कर्मा और मैं निश्चित रूप से स्वर्ग में पुनर्जन्म लेने जा रहा हूँ।” मेरा मतलब है, किस तरह का भयानक गलत दृश्य क्या वह? यह निश्चित रूप से ए है गलत दृश्य नैतिक आचरण के बारे में, है ना? क्योंकि वे सोच रहे हैं कि, जैसे, ISIS का वह आदमी, जो लोगों का सिर काट रहा है? वह सोचता है कि वह सद्गुण पैदा कर रहा है। वह सोचता है कि वह दुनिया के लिए कुछ अच्छा कर रहा है। मेरा मतलब है, पीड़ादायक बुद्धि यही करती है, क्या करती है गलत विचार और अज्ञान हमसे करते हैं।

या प्राचीन भारत में, और आज भी, कुछ सीमित दृष्टिगोचरता वाले लोग हो सकते हैं। वे देखेंगे कि अमुक पिछले जन्म में एक कुत्ता था, अब वह एक मनुष्य है। तब वे निष्कर्ष निकालेंगे, "ओह, कुत्ता होना, और कुत्ते की तरह काम करना, मनुष्य के रूप में जन्म लेने का कारण है"।

के समय में बुद्धा, मनुष्य होंगे, इनमें से कुछ वैरागी, घुमक्कड़, अन्य संप्रदायों के त्यागी, जो कुत्तों की तरह काम करेंगे। वे आएंगे और दर्शन करेंगे बुद्धा चारों ओर रेंगते हुए, अपनी नाक नीचे करके खाओ जैसे कुत्ते खाते हैं, वे एक गेंद में कर्ल करेंगे, जिस तरह से कुत्ते कर्ल करते हैं। बैठने और बात करने के बजाय बुद्धा, मनुष्य की तरह, वे गंदगी में दुबकेंगे।

आज भी आपके पास भारत में ऐसे लोग हैं जो वर्षों से एक पैर पर खड़े हैं, या वर्षों तक अपने सिर के ऊपर हाथ उठाए हुए हैं, जो लोग बहुत गंभीर तपस्या करते हैं, मेरा मतलब है कि चर्च में जिस तरह से आत्म-ध्वजा, सोच होती थी वह जो किसी के पापों को शुद्ध करता है या आपके दुखों को रोकता है या ऐसा ही कुछ। इस तरह के सभी गलत विचार नैतिक आचरण के बारे में उपदेशों और पालन।

या आपको ब्राह्मण जैसे लोग मिलते हैं, जो इस बात को लेकर बहुत सतर्क रहते हैं कि वे समारोह कैसे करते हैं और ऐसा लगता है, समारोह का मूल्य है, आपको सभी शब्दों का सही उच्चारण करना है, राग सही होना है। आप कुछ भी नहीं भूल सकते, इसलिए आप एक समारोह कैसे करते हैं, इसके बारे में बहुत ही कट्टरपंथी हैं। समारोह का मूल्य आपके मन को बदलने के बारे में नहीं है। यह इस बात पर निर्भर करता है कि आप समारोह कितनी अच्छी तरह और सही तरीके से करते हैं।

या वे लोग जो सोचते हैं कि धन्य जल पीने से आप अपनी नकारात्मकताओं को दूर करने वाले हैं। अब, आप कहने जा रहे हैं, “ओह, एक मिनट रुकिए। वैसे भी, हमने न्यांग ने के दौरान बस यही किया, वू। पानी निकल गया और हमने उसे पी लिया। हमें यह सोचना चाहिए कि हमारे सारे कष्ट दूर हो गए हैं। हमारे सभी संज्ञानात्मक अवरोध दूर हो गए हैं। क्या आपको यकीन है कि यह यह नहीं है, यह पीड़ित बुद्धि? खैर, अंतर यह है कि हम इसकी कल्पना कर रहे हैं। अब दिया गया है, कुछ बौद्धों के पास यह है गलत दृश्य. इसलिए, कुछ दीक्षाओं या जो भी हो, वे पानी में जाने के लिए अन्य लोगों पर चढ़ जाते हैं।

जब एक सफेद तारा होता है शुरूआत, और वे लंबी उम्र की गोलियाँ छोड़ देते हैं, लोग पागल हो जाते हैं। दरअसल, ये गोलियां आपकी मदद के लिए हैं ध्यान आपके सहायक के रूप में ध्यान, आपको एक निश्चित तरीके से सोचने में मदद करने के लिए, लेकिन लोग गलत समझते हैं। वे सोचते हैं, "ओह, वह गोली अपने आप में, अगर मुझे वह गोली मिल जाए, तो मैं 100 साल तक जीवित रहूँगा।" हर तरह के होते हैं गलत विचार. मैं यह नहीं कह सकता कि सभी बौद्ध इनसे प्रतिरक्षित हैं। मामला नहीं।

दर्शक: तो फिर हम उनका इस्तेमाल क्यों कर रहे हैं?

VTC: क्योंकि जब आप उन गोलियों में से एक लेते हैं, तो अगर आपको लगता है, "यह मेरे शिक्षक द्वारा बनाया गया था, और इसे बहुत सारे मंत्रों के उच्चारण से आशीर्वाद मिला था," आप सोचते हैं, "ओह, तो इसमें कुछ विशेष ऊर्जा होती है। ” इसमें विशेष ऊर्जा है या नहीं यह अप्रासंगिक है, क्योंकि यह एक ऐसा उपकरण है जो आपके लिए मददगार है। आपको लगता है कि इसमें कोई विशेष ऊर्जा है और फिर जब आप इसे खाते हैं तो आप नकारात्मक कल्पना करते हैं कर्मा इससे आपकी अचानक मृत्यु होगी, यह नकारात्मक होगा कर्मा जो आपको अपना पूरा कार्मिक जीवन इसी में जीने से रोकेगा परिवर्तन, आपको लगता है कि यह शुद्ध है।

फिर आप उन गलत कामों के बारे में सोचते हैं जो आपने अपने जीवन को छोटा करने के लिए किए होंगे और आप सोचते हैं, मुझे बहुत खेद है, और मैं इस तरह की चीजों को शुद्ध करता हूं। आप स्वयं को प्रकाश से भरे होने की कल्पना करते हैं। यह संपूर्ण हो जाता है ध्यान जो आपके दिमाग को बदल देता है। यह सोचने से बहुत अलग है कि इस भौतिक वस्तु में कोई विशेष शक्ति है। यह हमारे आशीर्वाद की डोरी की तरह है। मेरी आशीर्वाद डोरी कहाँ है? आशीर्वाद डोरी के पीछे का विचार यह है कि इसमें एक गांठ है, और आपको लगता है कि गांठ शून्यता और प्रतीत्य समुत्पाद का प्रतिनिधित्व करती है और यह आपको इसके बारे में सोचने पर मजबूर करती है। जब आप डोरी के दोनों सिरों को एक साथ बांधते हैं, तो आप ज्ञान और करुणा के बारे में सोचते हैं।

एक के रूप में लामा इसे रखो, हम इसे एक सुरक्षा डोरी कहते हैं, वास्तव में क्योंकि प्रज्ञा प्रतीत्य समुत्पाद और शून्यता के बारे में सोचती है और मन ज्ञान और करुणा के बारे में सोचता है, वे हमारी वास्तविक सुरक्षा हैं। वही वास्तव में हमारी रक्षा करने जा रहा है। उसने कहा, “यदि तुम सोचते हो कि यह डोरी तुम्हारी रक्षा करेगी, तो तुम बिलकुल गलत सोचते हो। आपको इस डोरी की रक्षा करनी होगी क्योंकि नहीं तो यह गिर जाएगी और इसके टुकड़े-टुकड़े हो जाएंगे और यह गंदी हो जाएगी। यह मत सोचो कि यह तुम्हारी रक्षा करने वाला है; आपको इसकी रक्षा करनी होगी।

तो ये पांच हैं पीड़ित विचार कि सभी को उस एक श्रेणी के अंतर्गत वर्गीकृत किया जाता है पीड़ित दृश्य. वह छह मूल क्लेशों में से छठा है। हमारे पास प्रश्नों, टिप्पणियों के लिए कुछ समय है।

दर्शक: मुझे समझने में थोड़ी कठिनाई हो रही है: शायद सूची के बीच का अंतर गलत विचार और पकड़े हुए गलत विचार सर्वोच्च के रूप में।

VTC: ओह, अलग पीड़ित विचार कि हम सबकी अलग-अलग वस्तुएँ हैं। पहले का ध्यान नाममात्र के अस्तित्व वाले I पर केंद्रित है, दूसरे का उस गलत अवधारणा पर ध्यान केंद्रित है, तीसरे का ध्यान I पर केंद्रित है तीन ज्वेल्स या कुछ इस तरह का। वह जो सर्वोच्च है विचारों अन्य सभी पर केंद्रित है गलत विचार और कहते हैं कि वे सोचने का सबसे अच्छा तरीका हैं।

दर्शक: यह गलत और गर्व किया जा रहा है।

VTC: हाँ, यह "ओह, जो मुझे लगता है वह वास्तव में सोचने का सही, सबसे अच्छा, सही तरीका है। मेरे विचारों सबसे अच्छे हैं, भले ही आपके विचारों बिल्कुल गलत हैं।"

दर्शक: यह बिना किसी गलत दृष्टिकोण पर विश्वास कर रहा है संदेह.

VTC: हां.

दर्शक: [अश्रव्य]

VTC: [हँसी] मुझे लगता है कि वास्तव में बौद्ध धर्म के भीतर बहुत बहस है, पहले वाले के बारे में, एक व्यक्तिगत पहचान के बारे में और कुछ लोग कहते हैं कि प्रासंगिक शून्यवादी हैं क्योंकि वे ऐसा नहीं करते हैं। ये लोग प्रासंगिक दृष्टिकोण को नहीं समझते हैं, इसलिए वे सोचते हैं कि चूंकि प्रासंगिक एक स्वाभाविक अस्तित्व वाले व्यक्ति को नकारते हैं, तो फिर वहां कुछ भी नहीं है, कोई भी व्यक्ति मौजूद नहीं है।

वास्तव में, प्रासंगिक यह नहीं कह रहे हैं और यह वह नहीं है जो निहित अस्तित्व को नकारने से जुड़ा है, बल्कि उनकी गलतफहमी के आधार पर, वे सोचते हैं कि प्रासंगिक शून्यवादी हैं। हां, इसलिए काफी बहस हो रही है। मेरा मतलब है, प्राचीन भारत में उस समय से अब तक, [वहां] इस तरह की चीजों के बारे में बहस और चर्चा होती रही है और बहस और चर्चा को वास्तव में एक स्वस्थ चीज के रूप में देखा जाता है क्योंकि यह आपको सोचने में मदद करती है, यह आपको बढ़ने में मदद करती है, यह आपकी मदद करती है परंपरा का विस्तार होता है और वास्तव में किसी प्रकार के हठधर्मी दृष्टिकोण का पालन करने के बजाय चीजों के बारे में सोचते हैं। बुद्धा यह कहा, यह सच है, इस पर चर्चा करने का कोई फायदा नहीं है क्योंकि यह सही है। नहीं, यह बौद्ध तरीका नहीं है।

दर्शक: [अश्रव्य] मैं सोच रहा हूं कि आप इन पर काबू पाने के लिए अच्छे कर्म और सद्गुण कैसे कर सकते हैं गलत विचार.

वीटीसी: परम पावन, कभी-कभी पश्चिम में, लोगों को बताएंगे, बौद्ध बनने की कोई आवश्यकता नहीं है, आप अपने स्वयं के धर्म का पालन कर सकते हैं और कभी-कभी वह इसकी अनुशंसा भी करते हैं, लेकिन एक अच्छा ईसाई या अच्छा यहूदी या एक अच्छा मुसलमान या अच्छा हिंदू बनें या अच्छा पारसी और अच्छा नैतिक आचरण रखें। और इसलिए आप पूछ रहे हैं, इससे उन्हें अच्छा नैतिक आचरण रखने में मदद मिलती है क्योंकि जैसा कि वे कहते हैं, अगर संवेदनशील प्राणियों को भगवान की छवि या अल्लाह की छवि या जो कुछ भी बनाया जाता है, तो यदि आप संवेदनशील प्राणियों के साथ अच्छा व्यवहार करते हैं, तो यह भगवान या अल्लाह का सम्मान करने का एक तरीका है। यह कुछ लोगों को दयालुता विकसित करने और अन्य जीवित प्राणियों को नुकसान न पहुँचाने में मदद करता है और इससे उन्हें वास्तव में लाभ होता है।

आप एक ही समय में कह रहे हैं, वे अधिक से अधिक परिचित हो रहे हैं गलत विचार, जैसे कैसे एक निर्माता भगवान है? तो यहाँ कहानी क्या है? मुझे लगता है कि इस विशिष्ट मामले में, क्योंकि लोग, अगर वे एक निर्माता में विश्वास करते हैं, तो यह उन्हें इतना नकारात्मक करने से रोकता है कर्मा और यह उन्हें इतना सकारात्मक बनाने में मदद करता है कर्मा, जो नकारात्मक दृष्टिकोण या किसी के साथ खुद को आदत डालने के हानिकारक प्रभाव से अधिक है गलत दृश्य क्योंकि इसे ईश्वरवादी होने की तुलना में शून्यवादी होना कहीं अधिक बुरा माना जाता है क्योंकि जो कोई कहता है, वह नहीं है कर्मा, कोई अतीत और भविष्य का जीवन नहीं है, वे किसी भी चीज़ के लिए जा रहे हैं और अपने कार्यों के नैतिक प्रभाव के बारे में बिल्कुल नहीं सोचते हैं। जबकि जो व्यक्ति एक निर्माता ईश्वर में विश्वास करता है, वह अपने कार्यों को संशोधित करेगा और ईश्वर को प्रसन्न करने के लिए अपने कुछ आवेगों को रोकने की कोशिश करेगा और इससे उन्हें लाभ होगा। इसलिए वे कहते हैं, यदि आपको शाश्वतवादी या निरंकुशवादी होने और शून्यवादी होने के बीच चयन करना है, तो शाश्वतवादी बनो, शून्यवादी मत बनो।

दर्शक: [अश्रव्य] कुछ लोगों के लिए, यह भ्रमित करने वाला है। यह उन्हें और भ्रमित करता है, यह उनके लिए अच्छा नहीं है।

VTC: सही। कुछ लोग, यदि आप परमेश्वर के बारे में उनके विचार को कमजोर करने लगते हैं, तो वे बहुत भ्रमित हो जाते हैं और यह उनके लिए बिल्कुल भी अच्छा नहीं है। कई बार, लोग मुझसे पूछते हैं, "मैं एक ऐसे दोस्त या रिश्तेदार की मदद कर रहा हूँ जो दूसरे धर्म को मानता है, मैं क्या करूँ?" और मैं कहता हूँ, "आप उस धर्म के सिद्धांतों के अनुसार बात करते हैं, क्योंकि उसी के साथ व्यक्ति की आस्था है। वे इससे परिचित हैं, इससे उन्हें मरने पर एक सकारात्मक मानसिक स्थिति प्राप्त करने में मदद मिलेगी और जब वे मरते हैं तो उन्हें सकारात्मक मानसिक स्थिति की आवश्यकता होती है।

दर्शक: [अश्रव्‍य] मैं इस बारे में अपनी मां से बात करता हूं, लेकिन जब मैं उनसे बात करता हूं तो मैं और हंगामा खड़ा कर देता हूं। मेरा उससे कोई संबंध नहीं है और मैं बस कुछ नहीं करना चाहता।

VTC: हाँ। इसलिए, यदि लोग ग्रहणशील नहीं हैं, तो उनसे विशेष रूप से बौद्ध विचारों के बारे में बात करना बहुत अच्छा नहीं है। मैं हमेशा इस तरह की स्थिति में क्या करता हूं कि मैं बौद्ध धर्म के उन हिस्सों के बारे में बात करता हूं जो उस व्यक्ति के पहले से ही विश्वास करते हैं और वे कहते हैं, "क्या आप भगवान में विश्वास करते हैं" और मैं उस प्रश्न को नहीं देखता। मैं कहता हूँ, "हम नैतिक आचरण का अभ्यास करते हैं, और हम दयालु होने में विश्वास करते हैं और हम दूसरों को क्षमा करने में विश्वास करते हैं, और हम करुणा रखने में विश्वास करते हैं" और फिर लोगों के पास बौद्ध धर्म के बारे में एक अच्छा दृष्टिकोण है, और वे अपने स्वयं के आध्यात्मिक रूप से प्रोत्साहित होते हैं अभ्यास।

दर्शक: [अश्रव्य] क्या आप इस बारे में थोड़ी बात कर सकते हैं कि अज्ञान इन सभी चीजों को कैसे देखता है।

VTC: वे कहते हैं कि अज्ञान इन सभी मन की अवस्थाओं के साथ इस अर्थ में होता है कि जब तक अज्ञान नहीं होगा, तब तक इनमें से कोई भी कष्टदायक मानसिक अवस्था नहीं उठेगी। जब तक यह बुनियादी गलतफहमी न हो कि हम कैसे अस्तित्व में हैं, कैसे घटना मौजूद हैं, तो आपको इन सभी अन्य कष्टों की उत्पत्ति नहीं होने वाली है। अज्ञान हमेशा प्रकट नहीं होता, लेकिन लगभग हमेशा होता है। याद रखें कि आपके पास अज्ञान प्रकट हो सकता है, और फिर भी एक गुणी मन हो सकता है कि अज्ञान अपने आप में गैर-पुण्य नहीं है क्योंकि आप देखते हैं, हमारे स्तर पर, जब हम योग्यता बनाने के बारे में सोचते हैं, "मैं योग्यता पैदा करना चाहता हूं", कुछ आई-ग्रासिंग हो सकती है वहाँ, लेकिन यह अभी भी एक गुणी मानसिक स्थिति हो सकती है। उस कर्मा अभी भी प्रदूषित है कर्मा क्योंकि यह संसार में एक पुनर्जन्म के रूप में परिपक्व होगा, लेकिन यह निश्चित रूप से पुण्य है, भले ही इसमें अंतर्निहित आत्म-ग्राह्यता हो।

दर्शक: [अश्रव्‍य:] हमें कैसे पता चलेगा कि हमारे पास कब है विकृत विचार?

VTC: हमें कैसे पता चलेगा कि हमारे पास कब है विकृत विचार? समस्या यह है कि कभी-कभी हम किसी चीज में इतना अधिक विश्वास कर लेते हैं कि हम पूरी तरह से अनजान होते हैं। यदि आप में कुछ विश्वास है बुद्धाकी शिक्षाओं, और आप चार विकृतियों और पांच के बारे में सीखते हैं पीड़ित विचार और आप उनके बारे में सोचते हैं, और आप अपने जीवन से उनके कई उदाहरण बनाते हैं, ताकि आप वास्तव में समझ सकें कि ये चीजें क्या हैं, तो एक बेहतर मौका होगा जब आपके पास उनमें से एक होगा, कि आप कहेंगे, “ओह, यह है उस उपदेश को सुनने के बाद मैं क्या सोच रहा था।”

यदि आप इस शिक्षण पर विचार नहीं करते हैं, और आप केवल अपने नोट्स लेते हैं और उनका अध्ययन नहीं करते हैं, या आप नोट्स भी नहीं लेते हैं, या आप बाद में इसके बारे में सोचते भी नहीं हैं, तो यह बहुत कठिन होगा उनकी पहचान करें गलत विचार. इसलिए इन चीजों के बारे में सोचना और कई उदाहरण बनाना वास्तव में अच्छा है, या तो अपने सोचने के तरीके से या इसके बारे में सोचें। गलत विचार जिसे आप अपने आसपास की दुनिया में और यहां तक ​​कि कभी-कभी अपने परिवार और दोस्तों में भी देखते हैं।

दर्शक: [अश्रव्‍य] हम अपने आप को पकड़ना कैसे बंद कर सकते हैं और जीवन को नेविगेट करने के लिए हम किन मनोवैज्ञानिक उपकरणों का उपयोग कर सकते हैं?

VTC: 25 या उससे कम शब्दों में तुलना करें और इसके विपरीत करें। स्वयं पर ग्राह्यता, और फिर स्वयं का स्वस्थ बोध। जैसा कि परम पावन अक्सर कहते हैं, कि अभ्यास करने के लिए बोधिसत्त्व पथ, आपको स्वयं की एक स्वस्थ भावना की आवश्यकता है। आपको आत्मविश्वास रखने की जरूरत है। आप आत्म-ग्राह्यता के बिना आत्मविश्वास प्राप्त कर सकते हैं। हमारे लिए, जब हमें बस अपनी खुद की अच्छी क्षमताओं में अपने स्वयं के आत्मविश्वास की भावना होती है, और हम इसके बारे में घमंडी या अहंकारी नहीं होते हैं, तो हम बस यह पहचान लेते हैं कि वहां क्या है। तब हम अभी भी अज्ञान से मुक्त नहीं हुए हैं, लेकिन हमारे पास एक स्वस्थ आत्मविश्वास है।

जब हम अपने अच्छे गुणों को देखते हैं, और हम उनके बारे में अहंकारी हो जाते हैं, "इस मामले में मैं वास्तव में अन्य लोगों की तुलना में बेहतर हूं और मुझे अन्य लोगों पर फायदा है क्योंकि मैं अधिक स्मार्ट हूं" और इस तरह की चीजें , तो वह निश्चित रूप से होने जा रहा है पीड़ित विचार, अज्ञान। यह सिर्फ इस बात पर निर्भर करता है कि आप स्वयं को किस हद तक सुधार रहे हैं। हमारे स्तर पर, शून्यता का बोध न होने पर, हम स्वयं को एक प्रतीत्य समुत्पाद के रूप में नहीं देखते हैं, इसलिए हो सकता है कि हमारे पास स्वयं के बारे में सही दृष्टिकोण न हो, लेकिन स्वयं को देखने के तीन तरीके हैं: एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान है; एक उतना ही खाली है और एक भ्रम की तरह है, और एक भी नहीं है।

स्वयं को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में देखना मुझ पर लोभी है, I पर लोभी है। वह एक संवेदनशील प्राणियों द्वारा धारण किया जाता है, लेकिन बुद्धों द्वारा धारण नहीं किया जाता है और आर्यों के मन में ध्यानपूर्ण समभाव में उपस्थित नहीं होता है। दूसरा दृष्टिकोण, स्वयं को शून्य के रूप में देखना या एक भ्रम की तरह देखना- वह केवल बुद्धों में या आर्यों में है, जिन्होंने सीधे शून्यता का अनुभव किया है। फिर जो न तो है, वह केवल पारंपरिक रूप से अस्तित्वमान स्व का एक स्वाभाविक रूप से अस्तित्वमान स्व के साथ मिश्रण है, लेकिन आप उस स्व को स्वाभाविक रूप से अस्तित्व के रूप में नहीं समझ रहे हैं।

तो यह इस तरह से है कि आप मैं को देखते हैं जब आप बस कहीं बैठे होते हैं और कोई मजबूत भावना नहीं होती है और आप बस कहते हैं, "मैं बैठा हूं" और कोई मजबूत भावना नहीं है, कोई भी मजबूत चीज नहीं है और आप "मैं हूं" बैठे” या “मैं चल रहा हूँ।” मैं को विश्वसनीय मानने का यह तरीका—आप किसी व्यक्ति को अलग कर सकते हैं और उसके आधार पर आप कुछ अच्छा बना सकते हैं कर्मा उत्पन्न करके, यह कहकर कि मैं योग्यता पैदा करना चाहता हूँ और मैं धर्म का अभ्यास करना चाहता हूँ। तो आप एक स्वाभाविक अस्तित्व वाले व्यक्ति को समझे बिना ऐसा कर सकते हैं।

दर्शक: [अश्रव्य] ज्ञान के संग्रह में दो प्रकार के होते हैं गलत दृश्य. प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष में क्या अंतर है गलत दृश्य?

VTC: मैं उनसे परिचित नहीं हूं। हो सकता है कि अगर वह व्यक्ति मुझे उसके बारे में कुछ और जानकारी और स्पष्टीकरण भेज सके, तो मैं उसके लिए उसकी व्याख्या करने में मदद कर सकता हूं। तो, हम खत्म? ठीक।

[सस्वर पाठ]

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन

आदरणीय चोड्रोन हमारे दैनिक जीवन में बुद्ध की शिक्षाओं के व्यावहारिक अनुप्रयोग पर जोर देते हैं और विशेष रूप से पश्चिमी लोगों द्वारा आसानी से समझने और अभ्यास करने के तरीके में उन्हें समझाने में कुशल हैं। वह अपनी गर्म, विनोदी और आकर्षक शिक्षाओं के लिए जानी जाती हैं। उन्हें 1977 में धर्मशाला, भारत में क्याबजे लिंग रिनपोछे द्वारा बौद्ध नन के रूप में नियुक्त किया गया था और 1986 में उन्हें ताइवान में भिक्षुणी (पूर्ण) अभिषेक प्राप्त हुआ था। पढ़िए उनका पूरा बायो.