दृढ़ता का अर्थ और लाभ

• दूरगामी अभ्यास नैतिक आचरण की
• दूसरों को लाभ पहुँचाने का नैतिक आचरण
• का परिचय दूरगामी अभ्यास धैर्य का
• धैर्य का विशिष्ट अर्थ और उसके लाभ

परिष्कृत सोने का सार 42 (डाउनलोड)

आइए हम अपनी प्रेरणा उत्पन्न करें और वास्तव में अपने जीवन की सराहना करें और मानव होने की सराहना करें परिवर्तन हमारे मानव मन और मानव बुद्धि के साथ। धर्म से मिलने, शिक्षकों और सहायक समुदायों से मिलने के हमारे अवसर की सराहना करें। आइए वास्तव में अपने उस हिस्से का सम्मान करें जिसमें आध्यात्मिक तड़प और आध्यात्मिकता है आकांक्षा. यह हमारा खुद का एक हिस्सा है जो बहुत कीमती है, और हमारे उपभोक्तावादी और भौतिकवादी समाज में अक्सर हम खुद के उस पक्ष को उतना व्यक्त नहीं कर पाते जितना हम चाहते हैं, लेकिन यह हमारा एक महत्वपूर्ण हिस्सा है जिसका हमें सम्मान करना और व्यक्त करना है और साझा करें और पोषण करें।

इसलिए आज रात हम शिक्षाओं को सुनने जा रहे हैं, न केवल अपने लाभ के लिए, न केवल अपने अच्छे पुनर्जन्म या अपनी मुक्ति के लिए, बल्कि उस दया को पहचानना जो हमने दूसरों से प्राप्त की है, इस बात से अवगत होना कि वे कैसे फंस गए हैं चक्रीय अस्तित्व और हम भी हैं। तो आइए उस परोपकारी इरादे को उत्पन्न करें जो सभी सत्वों के लिए सबसे प्रभावी लाभ के लिए पूर्ण बुद्धत्व का लक्ष्य रखता है। दूसरे शब्दों में, अपने लिए और अन्य सभी के लिए, चाहे हम उन अन्य सत्वों को पसंद करते हों, उन्हें नापसंद करते हों, उनके बारे में तटस्थ महसूस करते हों, आइए उन सतही पसंद और नापसंद से परे हर किसी के दिल में देखें और देखें कि उन सभी के पास बुद्धा संभावित, वे सभी संसार में फंस गए हैं, और हम सभी खुशी और पीड़ा से मुक्ति चाहते हैं। इसलिए, उस संकल्प को करने के लिए, उसे अपने लिए और अन्य सभी के लिए लाने के लिए।

मुझे उम्मीद है कि आप सब ठीक होंगे और पिछले टेली-शिक्षणों में हम जिस पर चर्चा कर रहे थे, उसका अभ्यास कर रहे होंगे, कि क्रिसमस पर सभी बड़े भोजन, और सभी पहेली और फिल्मों और संगीत को भूल न जाएं। और रिश्तेदार और वह सब सामान। लेकिन यह कि आपने उन सभी के माध्यम से कुछ धर्म को अपने हृदय में रखा है क्योंकि हमारे हृदय में धर्म वास्तव में पूरे अवकाश के मौसम का अर्थ है। यह बस हमारी संस्कृति भूल गई है कि यह वास्तव में एक पवित्र दिन है, और यह हमें आंतरिक प्रतिबिंब के लिए प्रेरित करने के लिए है, और हम इसे कामुक आनंद के लिए एक समय के रूप में उपयोग करते हैं, जो वास्तव में क्रिसमस के बारे में विपरीत है, है ना ? आइए हम अपनी स्वयं की आध्यात्मिक बुलाहट में शामिल हों और इसे सबसे आगे लाएं।

दिसंबर में अपना छोटा सा ब्रेक लेने से पहले, हम इसके बारे में बात कर रहे थे दूरगामी अभ्यास नैतिक आचरण के बारे में, और यह कि हम कह रहे थे कि तीन प्रकार के होते हैं, है ना? ठीक है, तीन क्या हैं? पहला, अगुणों का त्याग। दूसरा, सदाचार का अभ्यास करना। तीसरा, दूसरों को लाभ पहुँचाना। हुर्रे! और तब हम विशेष रूप से तीसरे के बारे में बात कर रहे थे, दूसरों को लाभ पहुँचाने के नैतिक आचरण की।

लाभ के लिए ग्यारह विशिष्ट प्रकार के प्राणी

दूसरों को लाभ पहुँचाने के लिए विशेष रूप से सतर्क रहने के लिए 11 विशिष्ट प्रकार के प्राणियों की एक सूची है। में यह सूची आती है बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा. यदि आप अपने सहायक में देखें बोधिसत्त्व प्रतिज्ञा, अंतिम 11 का इससे संबंध है। नैतिक आचरण के अंतर्गत आता है, आनंदमय पुरुषार्थ के अंतर्गत आता है। एक प्रकार का आनंदमय प्रयास संवेदनशील प्राणियों को लाभान्वित करना है, विशेष रूप से इन 11 प्रकारों को, और एक विशेष प्रकार का ज्ञान यह जानना है कि इन संवेदनशील प्राणियों को कुशलतापूर्वक कैसे लाभान्वित किया जाए। तो यह एक बहुत ही व्यावहारिक सूची है जो वास्तव में हमें जगाती है कि कैसे लाभ उठाया जाए। हम पिछली बार पहले सात में पहुंचे थे। मैं अभी उन्हें समीक्षा करने के लिए पढ़ूंगा, और फिर हम आगे बढ़ेंगे।

• विशेष रूप से उन लोगों की देखभाल करना जो पीड़ित या बीमार हैं।
• जो अस्पष्ट हैं या स्वयं की मदद करने के साधनों से अनभिज्ञ हैं। इसलिए, जो लोग लापरवाह हैं, जो यह नहीं बता सकते कि क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है, जो नहीं जानते कि जीविकोपार्जन कैसे किया जाए, जो चेकबुक को संतुलित करना नहीं जानते। लोगों को उनकी मदद करने के लिए बस अलग-अलग कौशल की जरूरत है।
• फिर तीसरा है उन सत्वों की सहायता करना जिन्हें अपनी इच्छा को पूरा करने के लिए सहायता की आवश्यकता है। किसी के पास कोई प्रोजेक्ट या कोई कार्य है जिसे उन्हें करने की आवश्यकता है। बर्फ को हटाने की जरूरत है, फर्श को साफ करने की जरूरत है ध्यान हॉल को स्थापित करने की आवश्यकता है, चाहे वह कुछ भी हो, दूसरों की मदद करना।
• चौथे वे हैं जो डरे हुए हैं या खतरे में हैं जो शारीरिक रूप से घायल या मारे जाने वाले हैं, जो मानसिक रूप से आघात करने वाले हैं, जो डरे हुए हैं या उस खतरे में हैं। हम देकर सुरक्षा प्रदान करते हैं। यह सुरक्षा देने की प्रथा है।
• फिर पांचवें वे हैं जो शोक कर रहे हैं। यह हो सकता है कि उन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति खो दी हो, उन्होंने परिवार के किसी प्रिय सदस्य को खो दिया हो, उन्होंने अपना धन खो दिया हो, चाहे वह कुछ भी हो। उन्हें सांत्वना देने के लिए, उन्हें यह देखने में मदद करने के लिए कि उनका दुःख नश्वर और क्षणिक है, कि उनके पास अभी भी जीने के लिए बहुत सी अच्छी चीज़ें हैं।
• छठे वे हैं जो गरीब और जरूरतमंद हैं। हम भौतिक सहायता देकर उनकी मदद करते हैं।
• सातवें वे हैं जिन्हें रहने के लिए जगह की आवश्यकता है, जैसे कि गरीब, धर्म के अनुयायी और यात्री।

यह सात में दिलचस्प है क्योंकि हम बाहर देख सकते हैं और हम अन्य लोगों से कब मिलते हैं जो इस तरह हैं कि हम उन्हें मदद की पेशकश कर सकते हैं। लेकिन इस सूची को पढ़ने में कभी-कभी हम खुद को देखते हैं और देखते हैं कि कैसे दूसरों ने हमें मदद की पेशकश की है। यह याद रखने का एक अच्छा अभ्यास है: वह दया जो हमने दूसरों से प्राप्त की है और जो हमें दया देने के लिए प्रेरित करती है। क्योंकि क्या हम सब बीमार और पीड़ित नहीं रहे हैं? क्या हम सब अपनी मदद करने के तरीकों से अनजान या अनभिज्ञ नहीं हो गए हैं? क्या हम सभी को अपनी इच्छाओं को साकार करने में सहायता की आवश्यकता नहीं है? क्या हम सब डरे हुए या खतरे में नहीं हैं? क्या हम सभी ने दुःख का अनुभव नहीं किया है? क्या हम सभी को भौतिक सहायता की आवश्यकता नहीं है? क्या हम सभी को रहने के लिए जगह की ज़रूरत नहीं है? यह दिलचस्प है क्योंकि कभी-कभी जब हम इस सूची को पढ़ते हैं और हम अन्य सत्वों के बारे में सोचते हैं, तो हम अपने बारे में सोचते हैं, "ओह, मैं यह कर रहा हूँ बोधिसत्त्व अभ्यास करते हैं, और ये सभी अन्य लोग हैं जो इतने जरूरतमंद हैं, और मैं उनकी मदद करके बहुत महान बन रहा हूं। लेकिन आप जानते हैं, आपने अभी सूची को पढ़ा है, और हम सूची में शामिल प्रत्येक व्यक्ति रहे हैं, क्या हम, कभी न कभी, और अन्य सत्व हमारे प्रति दयालु रहे हैं और हमारी मदद की है। इसलिए जब हम दूसरों की भलाई करते हैं तो फूले नहीं समाते हैं, बल्कि यह महसूस करते हैं कि हम केवल उस दया का प्रतिफल दे रहे हैं जो दूसरों ने हम पर दिखाई है।

हम दया का बदला चुकाने की कोशिश कर रहे हैं क्योंकि यह एक है बोधिसत्त्व इसे करने का अभ्यास करें, सबसे पहले, के साथ Bodhicitta प्रेरणा, इसलिए हम अभी केवल एक सत्व को उनकी एक विशेष समस्या के साथ मदद नहीं कर रहे हैं, बल्कि हमारे मन में वास्तव में है कि हम सभी सत्वों के प्रतिनिधि के रूप में उनकी मदद करना चाहते हैं, और हम उनकी मदद करना चाहते हैं ताकि वे योग्यता पैदा कर सकें हम सभी संवेदनशील प्राणियों के लाभ के लिए ज्ञान प्राप्ति के लाभ के लिए समर्पित होंगे। इसलिए हमारी प्रेरणा सिर्फ सांसारिक लोगों की एक दूसरे की मदद करने से अलग है और हम यह भी चाहते हैं कि जब हम इस तरह की मदद दें, तो इसे तीन के घेरे की शून्यता की समझ से सील कर दें। अपने आप को एजेंट के रूप में देखना जो कार्रवाई कर रहा है, स्वयं को लाभ पहुंचाने वाला कार्य, कार्रवाई का प्राप्तकर्ता। यह देखने के लिए कि इन सभी चीजों का अस्तित्व एक दूसरे पर निर्भर है और वे स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं हैं। तो यह संपूर्ण ज्ञान पहलू को अभ्यास में लाता है।

आइए यहां सूची जारी रखें।

• आठवां [समूह] लोगों को कोशिश करने और मदद करने के लिए, न केवल लोग बल्कि जीवित प्राणी हैं, जो एक-दूसरे को सुलझाने और माफ करने में मदद करके सद्भाव में रहना चाहते हैं।

यह करने में सक्षम होने के लिए यह बहुत अधिक ध्यान रखता है, क्योंकि कभी-कभी कोई हमारे पास समस्या लेकर आ सकता है और हम सीधे किसी और के खिलाफ उनके साथ कूद पड़ते हैं, और फिर वे कहते हैं, "ओह, तुम मेरे दोस्त हो , तुम मेरी तरफ हो।” और फिर हम उनके साथ जुड़ जाते हैं, और हम दूसरे व्यक्ति के बारे में हर तरह की नकारात्मक बातें कहते हैं। ठीक है, यह इसके विपरीत है जो यहाँ करने के लिए कह रहा है। यहां हम जो करने की कोशिश कर रहे हैं वह लोगों को सामंजस्य स्थापित करने में मदद करता है जब वे सामंजस्य में नहीं होते हैं। इसलिए, कोई हमारे पास आता है और वे क्रोधित होते हैं और वे परेशान होते हैं, उन्हें शांत करने की कोशिश करने और उनकी बात सुनने की कोशिश करने के लिए और जब वे ग्रहणशील होते हैं, तब उनकी मदद करने के लिए, उन्हें अपने स्वयं से निपटने के लिए उपकरण देते हैं गुस्सा. और उसके बाद वे अपने आप से निपटने में सक्षम हो जाते हैं गुस्सा, फिर उन्हें किसी के साथ मेल-मिलाप करने में मदद करने के लिए जिससे वे परेशान महसूस कर रहे थे।

बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि अगर लोगों के बीच वास्तव में भयानक संबंध हैं और मेल मिलाप करने से किसी को बहुत दुख होगा। मेरा मतलब है, अगर किसी को पीटा जा रहा है, घरेलू हिंसा के मामले में, आप यह नहीं कहते हैं "ठीक है, मैं उस व्यक्ति के साथ मेल-मिलाप करने में आपकी मदद करने जा रहा हूं जो आपको मार रहा है" और उन्हें खतरनाक स्थिति में वापस भेज दें। हम उस तरह की बात नहीं कर रहे हैं क्योंकि यह वास्तव में उन्हें सामंजस्य बिठाने में मदद नहीं कर रहा है, है ना? यह सिर्फ एक व्यक्ति को दूसरे को पीटने में मदद करना है, इसलिए यदि हम वास्तव में मेल-मिलाप करने में उनकी मदद करने में सक्षम हैं ताकि यह उस व्यक्ति के लिए वापस जाने के लिए एक सुरक्षित स्थान बन जाए, जिससे यह एक अच्छा रिश्ता बन जाए जो उनकी मदद कर रहा हो, तो यह मेल मिलाप करना। हमें यह समझना होगा कि सामंजस्य का क्या अर्थ है। इसका मतलब यह नहीं है कि हम सिर्फ दो लोगों को एक साथ रखते हैं और फिर जिसका अधिक शक्तिशाली होता है वह दूसरे को मारता है। यह सुलह नहीं है।

हम वास्तव में इससे बचना चाहते हैं, यदि लोग अलग-थलग पड़ जाते हैं, पक्ष लेते हैं और एक दूसरे के बारे में नकारात्मक बातें कहते हैं ताकि वे और दूर हो जाएँ। लेकिन कभी-कभी हम यही करते हैं, है ना? हम सिर्फ पक्ष लेते हैं और उसके पास जाते हैं। आप देख सकते हैं कि दूसरों को लाभ पहुँचाने के इस कार्य में हमारी ओर से संयम का कार्य भी शामिल है, विशेष रूप से स्वयं को असामंजस्यपूर्ण भाषण से रोकना। और फिर वास्तव में स्पष्ट रूप से सोचना सीखना, "मैं दूसरों को मेल-मिलाप करने में कैसे मदद कर सकता हूँ?"

इसका मतलब यह नहीं है कि हमें उन्हें मेल मिलाप करना है। दूसरे शब्दों में, हमें ऐसी स्थिति में नहीं जाना चाहिए जिसमें एजेंडे के साथ कहा जाए कि "मैं आपको दोस्त बनाने जा रहा हूं चाहे आप इसे पसंद करें या नहीं।" क्योंकि तब हम अपने एजेंडे को जी रहे हैं और इससे दूसरे लोगों को मदद नहीं मिलती है। हमें जो भी स्थिति है, उसके साथ काम करना है और वह करना है जो हम कर सकते हैं, लेकिन यह भी जान लें कि हम स्थिति को नियंत्रित नहीं कर सकते। हम एक समुदाय में देख सकते हैं जैसे हम रहते हैं, या आप में से जो कार्यालयों में काम करते हैं, या आपके पारिवारिक जीवन या सामाजिक जीवन में, कभी-कभी लोग साथ नहीं मिलते।

इसलिए सबसे पहले हमारी ओर से कोशिश करें कि उनकी असहमतियों में शामिल न हों। दूसरी बात, यदि हम इसमें शामिल हैं, तो किसी का पक्ष नहीं लेना और उसमें घसीटना नहीं, और फिर दूसरे लोगों को क्षमा करने और अपने लोगों को मुक्त करने में मदद करने के लिए अपनी पूरी कोशिश करना गुस्सा और फिर किसी तरह समझौता करें। कई बार, लोग जब उन्हें अन्य लोगों के साथ कठिनाइयाँ होती हैं, तो वे मेरे पास आते हैं और वे कहते हैं, "मैं क्या करूँ?" मैंने अपने दिमाग से काम करना सीखा है, यह स्थिति नहीं है कि मैं क्या करूं। हम हमेशा इस बात की तलाश में रहते हैं कि बाहरी स्थिति क्या है, मैं बाहरी स्थिति को ठीक करने के लिए क्या करूँ, और यह सही प्रश्न नहीं है।

हमें जो पूछने की आवश्यकता है वह है, “मेरे दिमाग में क्या चल रहा है? मैं अपने मन को शांत और शांत कैसे बना सकता हूँ?” और फिर अगर कोई हमारे पास आता है और कहता है, "मैं क्या करूँ?" फिर हम कहते हैं, "ठीक है, पहले अपने दिमाग से काम करते हैं और आपको और अधिक शांत और शांत बनने में मदद करते हैं," और फिर उन्हें दिखाते हैं कि जब उनका खुद का दिमाग अधिक शांत और शांत होता है, तो स्थिति को कैसे संभालना है यह अपने आप स्पष्ट हो जाता है। . लेकिन अगर हम अपने मन को शांत करने के उस कदम को छोड़ देते हैं और बस कोशिश करते हैं और यह पता लगाते हैं कि क्या करना है क्योंकि हमारा खुद का दिमाग इतना परेशान और चंचल है, तो हम कभी भी इसका अच्छा जवाब नहीं ढूंढ पाएंगे कि क्या करना है, क्योंकि हम ' आप सही सवाल नहीं पूछ रहे हैं। क्या करना है यह सवाल नहीं है, यह "मेरे अंदर क्या चल रहा है और मैं इसे कैसे हल करूं?" और अन्य लोगों को यह देखने में मदद करने के लिए कि जब वे कठिन परिस्थितियों का सामना कर रहे हों और उन्हें क्षमा करने में मदद करें।

क्षमा करना, हम अपने अनुभव से जानते हैं, हमेशा आसान नहीं होता है। मूल रूप से क्षमा करने का अर्थ है, मुझे लगता है, जाने देना गुस्सा. इसलिए दूसरे लोगों की मदद करना जितना हम कर सकते हैं उन्हें जाने दें गुस्सा, और ऐसा करने में वास्तव में प्रभावी होने का तरीका यह है कि हम स्वयं को जाने देने का अभ्यास करें गुस्सा. क्योंकि अन्यथा अगर हम सिर्फ अपने आप को पकड़ते हैं गुस्सा और हमारे अपने द्वेष, लेकिन हम हर किसी को अच्छा रहने और क्षमा करने के लिए कह रहे हैं, यह काम नहीं करेगा, है ना?

और यह भी, हम जानते हैं कि अपने दम पर काम कर रहे हैं गुस्सा और यह देखते हुए कि हम कहाँ फँस गए हैं, और फिर इन स्थितियों में अपनी खुद की अटकन पर काबू पाना है, तो यह वास्तव में अन्य लोगों की मदद करने में और अधिक दयालु होने में मदद करता है, और दूसरों की मदद करने में अधिक प्रभावी होता है, क्योंकि हम लोगों के साथ अधिक संपर्क में रहते हैं। हमारा अपना अनुभव और जानें कि हमारा अपना मन कैसे काम करता है।

• मदद करने वाले संवेदनशील प्राणियों का नौवां समूह वे हैं जो मार्ग का अनुसरण करना चाहते हैं।

तो, उदाहरण के लिए, जो बनाना चाहते हैं प्रस्ताव, फिर हम उन्हें बनाने में मदद करते हैं प्रस्ताव. जो लोग तीर्थ यात्रा पर जाना चाहते हैं, हम उन्हें तीर्थ यात्रा पर जाने में मदद करते हैं। जो लोग धर्म का अध्ययन करना चाहते हैं, हम उन्हें धर्म का अध्ययन करने में मदद करते हैं। जो लोग पढ़ने के लिए एक अच्छी धर्म पुस्तक खोजना चाहते हैं, हम उन्हें पढ़ने के लिए एक अच्छी धर्म पुस्तक खोजने में मदद करते हैं। यह वास्तव में दूसरों की मदद करने के सबसे अच्छे तरीकों में से एक है: जब कोई है जो वास्तव में धर्म में रुचि रखता है, और फिर आप कोशिश करते हैं और उन्हें मार्ग का अभ्यास करने और सद्गुण पैदा करने में मदद करने का एक तरीका ढूंढते हैं।
यह उस तरह का प्रश्न था जो आपने आज मुझसे पूछा था, कि आपकी माँ और आपके सौतेले पिता रिट्रीट पर जाना चाहते हैं और वे इतने धार्मिक नहीं हैं, आप उन्हें किस तरह के रिट्रीट में जाने की सलाह दे सकते हैं? तो वास्तव में सोच रहा था, "ठीक है, उन्होंने कुछ रुचि व्यक्त की है, वे सीखना चाहते हैं। मैं उन्हें रिट्रीट के लिए कहां जाना है, इस बारे में कुछ दिशा कैसे दे सकता हूं?" तो इस तरह की बात, वास्तव में मदद करना या कोई धर्मशाला जाना चाहता है और आप उनसे बात करते हैं कि क्या आप ट्रेन लेने जा रहे हैं, क्या आप बस लेने जा रहे हैं, ये सभी तरह की चीजें।

• दसवां [समूह] उन लोगों की मदद करना है जो नकारात्मक रूप से कार्य कर रहे हैं, या ऐसा करने वाले हैं, लेकिन उन्हें उस कार्य को करने से रोक रहे हैं और उस कार्य की कमियों को समझा रहे हैं।

हो सकता है कि हम कहीं हों जहां कोई बड़ी नकारात्मक रचना करने वाला हो कर्मा, और केवल अपने अंगूठे को घुमाने और उन्हें ऐसा करने देने के बजाय और नकारात्मक कार्य करके खुद को और दूसरों को नुकसान पहुंचाने के बजाय, यह देखने के लिए कि क्या हम हस्तक्षेप कर सकते हैं और उन्हें किसी तरह से रोक सकते हैं। हस्तक्षेप करने के कई तरीके हैं, और निश्चित रूप से यहाँ सबसे अच्छा तरीका है अगर हम उन्हें उस कार्रवाई को करने के नुकसानों के बारे में समझा सकें। बेशक, यह थोड़ा मुश्किल हो जाता है। आप सिर्फ एक सीफूड रेस्तरां में नहीं जा सकते हैं और उन्हें सभी सीफूड को मारने के नुकसान के बारे में सब कुछ सिखाना शुरू कर सकते हैं। मालिक आपसे बहुत खुश नहीं होने वाला है, इसलिए इस तरह की चीजों में कुछ कुशलता की जरूरत होती है। क्योंकि कई बार ऐसा करने पर भी लोग हमें दखलंदाजी के रूप में देखते हैं। “तुम मेरे व्यवसाय में क्यों दखल दे रहे हो? अगर मैं किसी पर चीखना-चिल्लाना चाहता हूं, तो यह मेरा काम है। मुझे अकेला छोड़ दो।" यह वास्तव में इन स्थितियों को संभालने में बहुत अधिक कौशल ले सकता है।

बेशक, यदि आप किसी के करीब हैं और आपके बीच कुछ विश्वास है, तो यह बहुत आसान हो जाता है क्योंकि यदि आप उस व्यक्ति से कुछ कहते हैं, तो वे सुनने की अधिक संभावना रखते हैं क्योंकि विश्वास होता है। जबकि यदि आप किसी ऐसे व्यक्ति के साथ व्यवहार कर रहे हैं जो आप पर भरोसा नहीं करता है, या जो खुद को आपसे उच्च स्थिति में देखता है, या इस तरह की स्थितियाँ हैं, तो उनसे पार पाना अधिक कठिन हो जाता है। हम इसे अपने अनुभव से जानते हैं, है ना? जब हम अपने आप को किसी और की तुलना में थोड़ी अधिक स्थिति में मानते हैं, अगर वे आसपास आते हैं और हमें कुछ नकारात्मक कार्रवाई करने के लिए कहते हैं, तो हम चिढ़ जाते हैं! हमारे गौरव को चुनौती दी गई है। तुम कौन हो, युवा कोई मुझे बता रहा है कि मैं झूठ बोल रहा हूं? जब मैं झूठ बोल रहा हूं, तो आपको उस पर ध्यान नहीं देना चाहिए।

हम अपने स्वयं के अनुभव से देख सकते हैं, कभी-कभी अन्य लोगों को सुनना जब वे हमारी सहायता करने का प्रयास कर रहे होते हैं, इतना आसान नहीं होता है। तो इसी तरह, जब हम अन्य लोगों की मदद करने की कोशिश कर रहे हैं जो कुछ नकारात्मक कार्य करने वाले हैं, तो हमें यह पता लगाना होगा कि इसे कुशल तरीके से कैसे करें ताकि वे हमारी बात सुन सकें। और वास्तव में, अक्सर, इसमें बहुत कौशल लगता है क्योंकि जिस क्षण किसी को लगता है कि उनके अहंकार को चुनौती दी जा रही है, ऐसा लगता है कि वे चुप हो गए हैं, और वे सुनने वाले नहीं हैं। इसलिए आपको उन तक पहुंचने के लिए कोई रास्ता निकालना होगा, जहां आप उनके अहंकार को बिना उन्हें जाने चुनौती देने जा रहे हैं। [हँसी]

अन्य तरीके भी हैं यदि कोई व्यक्ति कुछ नकारात्मक कार्य करने वाला है। कभी-कभी आप उन्हें ऐसा करने से विचलित कर सकते हैं। मेरा मतलब है कि व्याकुलता अद्भुत काम करती है, है ना? या लोग झगड़ रहे हैं, हम यह भी जानते हैं कि अगर हम पारिवारिक स्थिति में हैं और लोग झगड़ रहे हैं, तो आप बस आकर विषय बदल दें। अंदर आओ और कुछ अलग करो, लोगों को रुकना होगा। मैंने थिच नात हान के शिष्यों की एक जोड़ी की कहानी सुनी, और आप जानते हैं कि सचेतन घंटी कैसी होती है, और आप सचेतन घंटी बजाते हैं, और आप रुकते हैं और तीन बार सांस लेते हैं, और इसलिए यह युगल, एक बार वे बहस कर रहे थे और उनके छोटा बच्चा ऊपर आया और सचेतन घंटी बजाई। [हँसी]

दरअसल, मैं कुछ साल पहले कुछ लोगों के साथ रह रहा था जो थिच के शिष्य थे, और वे झगड़ रहे थे, और मैं बैठक में गया और मैंने सचेतन घंटी बजाई। तो कभी-कभी ऐसी परिस्थितियाँ होती हैं जहाँ आप ऐसा कर सकते हैं, यह निर्भर करता है। मुझे यकीन नहीं था कि वे अपने झगड़े में मेरे दखल देने से परेशान होंगे, लेकिन वे रुक गए और सांस ली।

• एकादश एक विशेष प्रकार की स्थिति है जहाँ आप उनकी सहायता करते हैं जिनकी सहायता अलौकिक शक्तियों के प्रदर्शन द्वारा ही की जा सकती है।

इसलिए, यदि आपके पास अलौकिक शक्तियाँ हैं, तो मैं आपके बारे में नहीं जानता, लेकिन मुझे इसे तोड़ने की चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। यदि आपके पास अलौकिक शक्तियाँ हैं और यदि अन्य सभी किसी के हानिकारक कार्यों को रोकने में विफल रहते हैं, या धर्म की वैधता को सिद्ध करने में विफल रहते हैं, तो यदि आपके पास दिव्य शक्तियाँ हैं, तो आप उनका उपयोग कर सकते हैं। बुद्धा वास्तव में काफी सख्त थे। उन्होंने अपने शिष्यों को उनकी सभी दिव्य शक्तियों को दिखाने के लिए इधर-उधर जाने की अनुमति नहीं दी, और वास्तव में उन्होंने स्वयं इसका काफी विरोध किया। कुछ स्थितियाँ ऐसी थीं जहाँ उसे यह करना पड़ा।

और वास्तव में, लोसार फरवरी में कुछ ही हफ्तों में है, तिब्बती नव वर्ष और फिर उस पहले महीने की पूर्णिमा को चमत्कारों का दिन कहा जाता है क्योंकि उस समय बुद्धा रहते थे, वहाँ 500 जटा जटा सन्यासी थे, इन सभी विभिन्न समूहों के जो आसपास थे, और वे दिव्य शक्तियों का अभ्यास कर रहे थे, और उन्होंने चुनौती दी बुद्धा अलौकिक शक्तियों के प्रदर्शन के लिए। और प्राचीन भारत में, यदि आपको किसी बहस या प्रदर्शन के लिए चुनौती दी जाती थी, यदि आप हार जाते थे तो आपको दूसरे का धर्म अपनाना पड़ता था। इतना बुद्धा कहता रहा, "नहीं, नहीं, नहीं।" और वह चला जाएगा, और वे उसके पीछे दौड़ेंगे, और फिर से पूछेंगे, और वह नहीं कहेगा, और फिर वह दूसरी जगह चला जाएगा, और वे बस उसका पीछा करते रहे क्योंकि उन्हें लगा कि उनके पास शानदार अलौकिक शक्तियाँ हैं और वे अपमानित करना चाहता था बुद्धा.

तो आखिरकार, मुझे लगता है कि वे उसे इतना परेशान कर रहे थे कि उसने कहा ठीक है। और फिर, बेशक, बुद्धाजटाधारी तपस्वियों की तुलना में दिव्य शक्तियां बहुत अधिक शानदार थीं, और इसलिए उनमें से सभी 500 परिवर्तित हो गए और बन गए बुद्धाके शिष्य। यह पहले महीने की पूर्णिमा को चमत्कारों के दिन के रूप में मनाया जाता है। लेकिन इसके अलावा, बुद्धा लोगों को अनुमति नहीं दी, जब तक कि यह वास्तव में ऐसी स्थिति न हो जहां आप किसी को किसी अन्य को नुकसान पहुंचाने से रोक सकें, या आप देख सकें कि धर्म की सच्चाई के बारे में किसी तक पहुंचने का यही एकमात्र तरीका था। उस तरह की स्थितियों में, लेकिन इसके अलावा, लोगों को इस तरह के प्रदर्शन करने की अनुमति नहीं थी।

कभी-कभी लोग मेरे पास आते हैं और कहते हैं, “अच्छा, क्यों नहीं? यह पसंद है अगर यह लामा या वो लामा कुछ अलौकिक कार्य किया, तो मुझे वास्तव में विश्वास होगा कि वे कुछ थे।" कई लोगों ने मुझसे यह कहा है, लेकिन भारत में ऐसे लोग हैं, कुछ लोग हैं जो चीजें करते हैं और चीजों को प्रकट और गायब करते हैं और जो भी हो, लेकिन फिर क्या होता है? शिष्य कैसे होते हैं? वे शिक्षक की पूजा करते हैं, "ओह मेरे शिक्षक जादुई चीजें कर सकते हैं। वे बहुत खास हैं। लेकिन वे वास्तव में अपने मन को बदलने की प्रेरणा से शिक्षाओं को नहीं सुनते हैं, और वे अपने मन को बदलने में इतनी रुचि नहीं रखते हैं। शिष्य केवल किसी और की पूजा करने में अधिक रुचि लेते हैं जो विशेष है। और किसी के विशेष की पूजा करने से हम संसार से बाहर नहीं निकल सकते। बुद्धा नहीं चाहते थे कि हम उस तरह के डायनेमिक में आएं। वह चाहते थे कि लोग मुक्ति के लिए शिक्षाओं को सुनें।

वे ग्यारह प्रकार के संवेदनशील प्राणी हैं जिनकी विशेष देखभाल की जानी चाहिए, और यदि हम ध्यान दें तो हम देखेंगे कि वे हर समय हमारे आस-पास हैं, है ना, विशेष रूप से संवेदनशील प्राणी जिन्हें अपनी इच्छाओं को पूरा करने या पूरा करने में मदद की आवश्यकता होती है एक प्रोजेक्ट। लोगों को बर्तन धोने में मदद चाहिए, उन्हें सड़क पार करने में मदद चाहिए। बहुत सारी चीज़ें हैं। हमेशा कोई न कोई तरीका होता है जिससे हम सेवा प्रदान कर सकते हैं।

नैतिक आचरण की अनमोलता

तीसरा कंटेंट का प्रकार दलाई लामा दूरगामी नैतिक आचरण पर अपने खंड का समापन जे रिनपोछे के एक उद्धरण के साथ किया, जो कहता है

नैतिक आचरण बुराई के दाग को दूर करने के लिए पानी है,
दुखों की गर्मी को शांत करने के लिए चांदनी,
सत्वों के बीच में पर्वत की तरह दीप्तिमान तेज,
मानव जाति को एकजुट करने के लिए शांतिपूर्ण बल।
यह जानकर आध्यात्मिक साधक इसकी रक्षा करते हैं
जैसा कि वे अपनी आंखें करेंगे।

यह सुंदर है, है ना? वह नैतिक आचरण बुराई के दाग को दूर करने के लिए पानी की तरह है। जरा अपने मन में कचरे के बारे में सोचें और नैतिक आचरण उसे कैसे दूर करता है। यह आपको नकारात्मक कार्यों को करने से रोकता है। यह क्लेशों की गर्मी को शांत करने के लिए चांदनी की तरह है। आप जानते हैं कि जब पूर्णिमा होती है तो सब कुछ कितना शांत और ठंडा होता है। जब हमारा मन क्लेशों के प्रभाव में होता है, तो हमारा मन जंगल की आग की तरह गर्म और जलता रहता है। तो, यह उस शीतल कोमल चांदनी की तरह है जो मन की सनक को शांत कर देती है। यह संवेदनशील प्राणियों के बीच पहाड़ की तरह ऊपर उठने वाली चमक की तरह है। यह ऐसा है जैसे अगर आपके पास एक पहाड़ है जो हर चीज से ऊपर है, तो नैतिक आचरण ऐसा ही है। यह कुछ बड़ा है और यह मजबूत है, और यह कुछ ऐसा है जिसे अन्य संवेदनशील प्राणी ठोस और विश्वसनीय के रूप में देख सकते हैं।

जब आप इसके बारे में सोचते हैं - क्योंकि मैं बहुत बार जानता हूं कि हम सभी के भरोसे के मुद्दे हैं: "मैं किस पर भरोसा करूं?" "मैं लोगों पर कैसे भरोसा कर सकता हूँ?" - नैतिक आचरण भरोसे का एक बड़ा तत्व है, है ना? यदि आप देखते हैं, यदि आप उन पर भरोसा करने जा रहे हैं तो वे कौन से गुण हैं जो आप लोगों में देखते हैं? यदि आप वास्तव में इसके बारे में सोचते हैं, तो मुझे किसी पर भरोसा करने का क्या कारण है? खैर, कोई है जो मुझे शारीरिक रूप से चोट नहीं पहुँचाने वाला है, जो मेरा सामान नहीं लेने जा रहा है, जो मेरा यौन उपयोग नहीं करने जा रहा है, जो सच बोलने वाला है, जो मेरे लाभ के लिए बाहर जा रहा है और मुझे अच्छे संबंध बनाने में मदद कर रहा है, कौन जा रहा है दयालुता से बोलने के लिए, जो उचित रूप से बोलने वाला है, जो मेरे सामान की लालसा नहीं करने वाला है, जो मुझे नुकसान पहुंचाने की साजिश नहीं करने वाला है, जो मुझे गलत विचारों से भटकाने वाला नहीं है।

अगर आप इसे देखें तो हम इंसानी रिश्तों में भरोसा कैसे पैदा करते हैं? नैतिक आचरण मानवीय संबंधों में विश्वास का मूल आधार है। आप देख सकते हैं, अगर हम सिर्फ अपने खुद के रिश्तों में भी देखें, जहां कुछ ऐसा हुआ है जो हास्यास्पद हो गया है, तो अक्सर नैतिक आचरण में कुछ गलती हो जाती है। कटु वचन थे, कटु वचन थे, असत्य थे, छल था। किसी तरह, हम सिर्फ दस नकारात्मक कार्यों में शामिल हो गए और इसने रिश्तों को गड़बड़ कर दिया।

यदि आप विश्वास स्थापित करने की कोशिश कर रहे देशों और सरकारों के बीच देखते हैं, या लोगों के विभिन्न समूह, विभिन्न नस्लों या धर्मों या नस्लों के लोग या जो भी हो, या यहां तक ​​कि एक ही समूह के लोग एक-दूसरे पर भरोसा करने की कोशिश कर रहे हैं। उन्हें किन तत्वों पर भरोसा करने की आवश्यकता है? उन्हें यह जानने की जरूरत है कि वे किसी के साथ सुरक्षित महसूस करते हैं। खैर, क्या एक व्यक्ति दूसरे के साथ सुरक्षित महसूस करता है? यह वह व्यक्ति है जो नैतिक आचरण रखता है।

तो नैतिक आचरण हमारी दुनिया में एक ऐसी अविश्वसनीय स्थिर शक्ति के रूप में कार्य करता है और कुछ ऐसा है जो लोगों को शांत करता है। यह एक पहाड़ की तरह है। यह ठोस है और यह दृढ़ है और यह विश्वसनीय है और हम इस प्रकार के लोगों पर भरोसा कर सकते हैं। इसलिए, अगर हम चाहते हैं कि लोग हम पर भरोसा करें, तो हमें अपने नैतिक आचरण पर काम करना होगा और फिर स्वाभाविक रूप से वे हम पर भरोसा करेंगे। हमें कोई बड़ा प्रदर्शन या कोई बड़ा प्रचार नहीं करना पड़ेगा।

यह मानव जाति को एकजुट करने वाली शांतिपूर्ण शक्ति है, है ना? यह जानकर और नैतिक आचरण के सभी लाभों को जानकर, आध्यात्मिक साधक अपनी आँखों की तरह उसकी रक्षा करते हैं। इसलिए हम हमेशा अपनी आंखों को सबसे कीमती चीज समझते हैं। हम अपनी आंखें नहीं खोना चाहते। हमारा नैतिक आचरण उतना ही कीमती है, वास्तव में हमारी आंखों से भी अधिक कीमती है, इसलिए हम इसकी बहुत अच्छी तरह से रक्षा करते हैं। हम अपने नैतिक आचरण में लापरवाह नहीं हैं। इसी तरह, आप ऐसा कुछ नहीं करने जा रहे हैं जो आपकी आंखों को खतरे में डाल सकता है क्योंकि आप देखते हैं कि अगर आप ऐसा करते हैं तो यह कितना दर्दनाक होता है।

दूरगामी धैर्य में कैसे प्रशिक्षित किया जाए

अब हम तीसरे पर जायेंगे दूरगामी अभ्यास: दूरगामी धैर्य का अभ्यास कैसे करें। परिचय के तौर पर, धैर्य का क्या अर्थ है? इसका अर्थ है हानि या पीड़ा की उपस्थिति में शांत रहना। वास्तव में मैं हाल ही में धैर्य के बारे में बहुत कुछ सोच रहा हूँ-ठीक है, मैं हमेशा धैर्य के बारे में सोचता हूँ। हमेशा नहीं, मुझे अभी भी इसके बारे में और सोचने की ज़रूरत है, लेकिन मैं इसका अभ्यास करने की कोशिश करता हूं।

"धैर्य" का अनुवाद, मैं इससे पूरी तरह से कभी खुश नहीं रहा, क्योंकि जब आप तीन अलग-अलग प्रकार के धैर्य को देखते हैं, और धैर्य का आमतौर पर अंग्रेजी में क्या मतलब होता है, तो यह हमेशा फिट नहीं होता है। तीन प्रकार के धैर्य होते हैं: प्रतिशोध न करने का धैर्य, दुख सहने में सक्षम होने का धैर्य और धर्म का अभ्यास करने का धैर्य। और, यदि आप नियमित अंग्रेजी में किसी से कहते हैं, "धैर्य रखें," वे क्या सोचते हैं, बस प्रतीक्षा करें। क्या यह हमारी मुख्य चीजों में से एक नहीं है? आपने हमेशा माता-पिता को अपने बच्चों से यह कहते सुना होगा: "धैर्य रखें" का अर्थ है बस प्रतीक्षा करें। यह दूरगामी धैर्य का अर्थ नहीं है: "बस प्रतीक्षा करें।" यह अर्थ नहीं है। इसका अर्थ नुकसान या पीड़ा की उपस्थिति में शांत होना है।

कभी-कभी वे इसे धीरज के रूप में अनुवादित करते हैं, क्योंकि याद रखें कि मैंने कहा था कि दूसरे प्रकार का धैर्य कष्ट सहना है। लेकिन फिर कभी-कभी जब हम सहनशक्ति शब्द सुनते हैं, तो हम सोचते हैं कि या तो एक लंबी दौड़ दौड़ रही है और यह एक धीरज की दौड़ है, या आप अपने दांतों को पीसने और कुछ ऐसा सहन करने के बारे में सोचते हैं जो आपको पसंद नहीं है। लेकिन ऐसा बिल्कुल नहीं है। यह आपके दाँत पीसने और किसी चीज़ को पसंद न करने के बारे में नहीं है बल्कि इसके माध्यम से प्राप्त करने के बारे में है। यह अर्थ नहीं है, और यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हम समझें कि यह अर्थ नहीं है, अन्यथा हम गलत तरीके से इसका अभ्यास करते हैं। इसका वास्तव में मतलब है जाने देना ताकि आपको अपने दाँत पीसने का बिल्कुल भी मन न हो। धीरज का वास्तव में सही अर्थ भी नहीं है।

फिर कभी-कभी इसका अनुवाद सहनशीलता के रूप में किया जाता है। आप नुकसान को सहन कर सकते हैं, आप अलग-अलग चीजों को सहन कर सकते हैं, लेकिन फिर हम सहनशीलता के बारे में सोचते हैं, कभी-कभी सहनशीलता की अच्छी बात होती है, यह एक बहुत ही सहिष्णु खुले विचारों वाले व्यक्ति को दर्शाता है। लेकिन यह वह अर्थ नहीं है जो हम यहां देख रहे हैं। तिब्बती शब्द ज़ोपा है, और फिर कभी-कभी हम सहनशीलता या सहनशीलता के बारे में सोचते हैं, "हाँ, मुझे इसे सहन करना होगा।" सहने के समान ही। मुझे यह पसंद नहीं है और मुझे इसे तब तक सहन करना है जब तक कि यह खत्म न हो जाए, लेकिन इसका मतलब यह नहीं है क्योंकि जब आपके पास उस तरह की सहनशीलता होती है तो आपके पास खुश मन नहीं होता है, है ना? आप बस कुछ खत्म होने की प्रतीक्षा कर रहे हैं, और यह वास्तव में इस अभ्यास का अर्थ नहीं है। मैं वास्तव में इस पर जोर देता हूं क्योंकि कभी-कभी हम फंस जाते हैं और हम सोचते हैं, "ठीक है, मुझे अपने गुस्सा नीचे और बस सहन करें। मैं इस झटके को बर्दाश्त नहीं कर सकता। और वह यह नहीं है।

मैं जिस बारे में थोड़ा सोच रहा था वह यह है कि इन तीन प्रकारों में जिन्हें हम धैर्य कहते रहे हैं, उनमें एक तत्व है धैर्य तीनों में। और मैं इसे इस रूप में अनुवादित करने के साथ थोड़ा खेल रहा हूं धैर्य धैर्य के बजाय। क्योंकि क्या है धैर्य? यह किस प्रकार का अर्थ देता है? वहाँ कुछ ताकत है, है ना? हार न मानने, हार न मानने का अहसास है कि आपके पास कुछ है धैर्य. आप "सहने" में सक्षम हैं, लेकिन इसमें आपके दाँत पीसने की भावना नहीं है। आपके पास धैर्य, आपके पास कुछ आंतरिक शक्ति या स्थिरता है ताकि आप स्थिति से अभिभूत हुए बिना उससे निपट सकें।

दर्शक: [अश्रव्य] यह एक ऐसा शब्द है जिसमें एक बड़ी क्षमता है, एक तरह की ताकत।

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): किसी प्रकार की क्षमता रखते हुए, ठीक है, आप चीजों को सहन कर सकते हैं। दरअसल, यह पूरी बात है। ज़ोपा अन्य अर्थों में भी कुछ सहन करने की क्षमता के रूप में अनुवादित है, इसलिए किसी प्रकार की क्षमता है। बस अलग-अलग शब्दों के बारे में सोचें जिनका आपके लिए बेहतर संदर्भ या अर्थ हो सकता है। मैं एक तरह से धैर्य खुद। मुझे सम धैर्य मतलब किसी प्रकार की आंतरिक शक्ति, आप सिर के बल नहीं जा रहे हैं और अभिभूत नहीं हैं, लेकिन आपके पास एक स्थिति से गुजरने और इसे बनाने की क्षमता है। धैर्य मुझे वह एहसास नहीं देता। इसलिए हम इसके साथ खेलेंगे क्योंकि हम यहां बात कर रहे हैं। धैर्य, धैर्य, सहनशीलता, सहनशीलता, हम देखेंगे कि यह कैसा होता है। वैसे तो यह तीन प्रकार का होता है।

तीसरा कंटेंट का प्रकार दलाई लामा पहले वाले के बारे में बात करना शुरू करता है, और वह कहता है, “जब कोई तुम्हें हानि पहुँचाता है, गुस्सा यह एक सार्थक प्रतिक्रिया नहीं है, क्योंकि वह आपको जो नुकसान पहुँचाता है, वह केवल उस नुकसान का कर्मफल है जो आपने पहले दूसरे को पहुँचाया था। इसके अलावा, क्योंकि उसका कोई मानसिक नियंत्रण नहीं है और वह असहाय है गुस्सा, क्रोधित होना और उसे चोट पहुँचाना अनुचित होगा। क्योंकि एक पल गुस्सा कई कल्पों में संचित सकारात्मक क्षमता के तीन आधारों की जड़ों को नष्ट कर देता है, के विचारों को अनुमति नहीं देता है गुस्सा जागना। यह नुकसान से अविचलित धैर्य का अभ्यास है।"

जिसे मैं अप्रतिकार का धैर्य कह रहा था, वह क्षति से अविचलित धैर्य कह रहा है। दूसरे शब्दों में, आप किसी अन्य व्यक्ति से नुकसान प्राप्त कर रहे हैं, आप उस व्यक्ति पर क्रोधित हैं और प्रतिशोध लेने के बजाय, आप उस नुकसान से अविचलित होने का अभ्यास कर रहे हैं ताकि आप उस व्यक्ति पर वापस वार न करें। वह यहाँ उद्देश्यहीनता, क्रोधित होने की व्यर्थता के बारे में बात कर रहा है। यहां हम दिमाग के साथ काम कर रहे हैं गुस्सा. बेशक, वह मन गुस्सा के शब्दों में बह सकता है गुस्सा, और के कार्यों में गुस्सा, और कार्यों और शब्दों को नियंत्रित करना आसान है, लेकिन अंततः हमें इसके बारे में सोचना होगा गुस्सापरेशान, गुस्सा, जुझारूपन, विद्रोह, वे सभी प्रकार की गंदी भावनाएँ जिनसे हम सभी परिचित हैं। उन सभी को, मैंने उन्हें मोटे तौर पर वचन के अंतर्गत रखा है गुस्सा.

मैं इसके बजाय अलग-अलग अनुवादों के बारे में सोच रहा हूं गुस्साजैसे दुश्मनी, या दुश्मनी। क्योंकि कभी-कभी हम सोचते हैं गुस्सा एक बड़े भड़कने के रूप में, लेकिन यहाँ यह एक बड़ा भड़कना हो सकता है, लेकिन यह वास्तव में कुछ ऐसा हो सकता है जो थोड़ी देर तक रहता है। दुश्मनी है, तुम किसी और के प्रति कुछ दुश्मनी पकड़ रहे हो। तो, यह वह मन है जिसने किसी व्यक्ति या किसी चीज़ के नकारात्मक गुणों को बढ़ा-चढ़ाकर पेश किया है, उसे असहनीय पाता है, और फिर उस पर प्रहार करना चाहता है या उससे दूर भागना चाहता है। तो, मन काफ़ी परेशान और अशांत है, और फिर आमतौर पर के मामले में गुस्सा, हम जवाबी हमला करना चाहते हैं और किसी तरह से नष्ट करना चाहते हैं या जिसे हम अपनी परेशानी का कारण मानते हैं, उसे नुकसान पहुंचाना चाहते हैं। मैं परेशान हूं, मैं दुखी हूं, किसी ने मेरी खुशियों में दखल दिया है, मैं उन पर पलटवार करने जा रहा हूं, बदला लूंगा, उन्हें रास्ते से हटा दूंगा।

यहाँ वह नुकसान के बारे में बात कर रहा है, इसलिए पहले वह कहता है, “जब कोई आपको नुकसान पहुँचाता है, गुस्सा एक सार्थक प्रतिक्रिया नहीं है, क्योंकि उसने आपको जो नुकसान पहुँचाया है, वह सिर्फ उस नुकसान का कर्मफल है जो आपने पहले दूसरे को पहुँचाया था। खैर, यह पानी को आग पर फेंक देता है, है ना? क्योंकि जब हम क्रोधित होते हैं, तो दूसरे व्यक्ति पर क्रोधित होने की पूरी बात यह होती है: हमारा कष्ट उनकी गलती है और वे मेरे कष्टों के लिए जिम्मेदार हैं। मैं दुखी हूं और मैं दुखी हूं। मेरी इसकी कोई जिम्मेदारी नहीं है। उन्होंने मुझे ऐसा महसूस कराया।

यह पूरी प्रचार लाइन है गुस्सा, और यहाँ यह है। यह कह रहा है: "क्षमा करें, जब हम दर्द का अनुभव करते हैं तो यह किसी और की गलती नहीं है, यह हमारे अपने नकारात्मक कार्यों का कर्मफल है।" जिस क्षण हमें इसका एहसास होता है, यह "किसी और को दोष नहीं दे सकता, क्योंकि पिछली बार मैं जो भी था, उसने कुछ गलत काम किया था और यह मेरे पास आ रहा है।" इसलिए किसी और पर क्रोधित होना पूरी तरह से बेकार है क्योंकि वे इसका कारण नहीं हैं।

यह धर्म साधना में एक बड़ा, विशाल, बहुत बड़ा कदम है, और यह कुछ ऐसा है जो बहुत कठिन है क्योंकि हमारी पूरी आदत यह है कि जब हम दुखी होते हैं, यह किसी और की गलती है, मेरी जिम्मेदारी नहीं है, मेरे सोचने के तरीके से इसका कोई लेना-देना नहीं है, यह सब उस बाहरी स्थिति से संबंधित है जो इस दूसरे व्यक्ति या लोगों के समूह के कारण हुई है। वह विश्वदृष्टि एक मृत अंत है क्योंकि हम अपनी शक्ति दे रहे हैं। यदि हमारा दुःख किसी और के कारण है, तो इसका अर्थ है कि हम कुछ नहीं कर सकते।

ठीक है, केवल एक चीज जो हम कर सकते हैं वह है शिकायत। हम शिकायत करते हैं, हम कराहते हैं, हम दूसरे व्यक्ति के बारे में बुरी तरह से बात करते हैं। हम बस इतना ही कर सकते हैं जब तक हम अपनी खुशी को किसी और की समस्या बनाते हैं, तो मेरे लिए बस यही एक काम रह जाता है। कराहना, शिकायत करना, अपने लिए खेद महसूस करना, उस व्यक्ति की पीठ पीछे उसके बारे में गंदी बातें कहना। ऐसा करने से मुझे क्या मिलता है? हमने ऐसा कई बार किया है, है ना? शिकायत में मेरी पीएचडी है। शिकायत करने के लिए कभी किसी की जरूरत हो, मुझे बताएं।

लेकिन इससे हमें क्या मिलता है? मुझे लगता है कि हमारे धर्म अभ्यास में एक वास्तविक बड़ी बात यह है कि जब भी मैं दुखी होता हूं तो यह महसूस करता हूं, और चीजें मेरी पसंद के अनुसार नहीं हो रही हैं, यह मेरे अपने नकारात्मक कार्यों के कारण है। फिर बात यह है कि, “मैंने ऐसा कौन सा नकारात्मक कर्म किया होगा जिससे यह परिणाम प्राप्त हो जो मुझे पसन्द नहीं है?” तो फिर हम इसके बारे में अध्याय पर वापस जाते हैं कर्मा में लैम्रीम, या हम जैसे एक किताब पढ़ते हैं तेज हथियारों का पहिया और हम सोचना शुरू करते हैं कर्मा और क्रियाओं के प्रकार यदि आप एक निश्चित परिणाम का अनुभव करते हैं, तो आपने किस प्रकार की कार्रवाई की। आपको कुछ अंदाजा हो जाता है कि आपने किस प्रकार के कार्य किए होंगे, और फिर आपको कहना होगा, "क्या मैंने उन कार्यों को करना बंद कर दिया है?"

तब यह वास्तव में शर्मनाक हो जाता है क्योंकि बहुत बार हम अभी भी उसी तरह के कार्य कर रहे हैं जो उसी तरह के परिणामों के कारण पैदा करते हैं जो हमें पसंद नहीं हैं। फिर हमें वापस जाना होगा और कहना होगा, “देखो, मैं ऐसे परिणाम का अनुभव कर रहा हूँ जो मुझे पसंद नहीं है, यह इस तरह की कार्रवाई के कारण है। अगर मैं वास्तव में चाहता हूं कि मैं खुश रहूं, तो मुझे इस क्रिया को करना बंद करना होगा क्योंकि जब भी मैं यह क्रिया करता हूं तो मैं अधिक दर्द का अनुभव करने के लिए अपनी मध्य धारा में और बीज डाल रहा होता हूं।

इसका मतलब है कि हम अपने अनुभवों की जिम्मेदारी लेना शुरू कर देते हैं, और इसके बारे में अच्छी बात यह है कि इसका मतलब है कि हम बदल सकते हैं और हम कुछ कर सकते हैं। वहीं अगर हम लगातार अपने दुख को किसी और की गलती बताते हैं, तो हम खुद को शिकार बना लेते हैं, और हम निराश और असहाय महसूस करते हैं, और फिर यह हमें कहीं नहीं ले जाता है, है ना? जब हम खुद को पीड़ित बनाते हैं तो हम अपनी शक्ति को छीन लेते हैं। जबकि जब हम देखते हैं कि यह हमारी ही देन है कर्मा, तो कुछ ऐसा है जो हम कर सकते हैं और यह हमें कारण और प्रभाव के लिए जगाता है।
तो, मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही उपयोगी चीज है। जब कोई हमारी आलोचना करता है, इसके बजाय: "वे कौन सोचते हैं कि वे मुझसे इस तरह बात कर रहे हैं?" ज़रा सोचिए, “क्या मैंने दूसरों से अनादरपूर्वक बात की है? क्या मैंने अन्य लोगों की आलोचना की है?” आपको क्या लगता है, है ना? हां! क्या यह कोई आश्चर्य है कि यह हमारे पास वापस आ रहा है?

जब आप इस बात पर विचार करते हैं कि आपने कितनी बार अन्य लोगों की आलोचना की है और आप उसकी तुलना उस समय से करते हैं जब आपकी आलोचना की गई है, तो कौन अधिक है? इसके बारे में सोचो। क्या अधिक हुआ है, आप किसी और की आलोचना कर रहे हैं या कोई और आपकी आलोचना कर रहा है? पूर्व, है ना? यह ऐसा है जैसे हम हर दिन लोगों की आलोचना करते हैं। क्या हमारी हर दिन आलोचना होती है? नहीं, लेकिन अगर हम अपना मुंह देखते हैं तो हम हर दिन लोगों की आलोचना करते हैं, हर दिन किसी के बारे में कुछ बुरा कहते हैं, जैसे हमारे विटामिन लेना। यह सिर्फ एक दिन नहीं, कई दिन है।

जब हम इस बारे में ईमानदार हैं, तो मुझे इतना आश्चर्य क्यों होता है जब कोई मेरी आलोचना करता है? जिस तरह से मैं दूसरे लोगों के बारे में बात करता हूं, उसे देखें। मैं इतना हैरान क्यों हूं? यह बहुत स्पष्ट हो जाता है, और इसलिए यह है, "ठीक है, मुझे यह बदलना होगा कि मैं अन्य लोगों के बारे में कैसे बोलता हूं।" "मैं हर किसी से अच्छी तरह से बात करने की उम्मीद कैसे कर सकता हूं अगर मेरा मुंह हर समय उनकी आलोचना कर रहा है?"

तो जो कुछ भी हो रहा है जो हम अपने जीवन में पसंद नहीं करते हैं, अगर कोई हमें दोष दे रहा है या हमारी आलोचना कर रहा है, अगर उन्हें उस परियोजना का श्रेय मिला है जो हमें नहीं मिला और हम उनसे ईर्ष्या कर रहे हैं, या उनके पास कुछ है अच्छा है कि हम नहीं, या कौन जानता है कि यह क्या है। यदि हम केवल अपने आप से पूछें, "क्या मैंने ऐसा ही कुछ किया है जिससे किसी और को दुखी होना पड़े?" हाँ? तो यह एक बहुत अच्छा तरीका है, भले ही हम बुरे मूड में हों, सिर्फ खराब मूड में होने और उदास होने के बजाय, और मैं इतने खराब मूड में हूं, एक उह्ह्ह्ह्ह, आप जानते हैं कि हम कैसे प्राप्त करते हैं।

फिर सोचने के लिए, "अच्छा, क्या मैंने कभी अन्य लोगों को खराब मिजाज का कारण बनाया है? क्या मैंने कभी अन्य लोगों के लिए खराब मूड के अपने सिद्धांत का प्रचार किया है, और उन्हें अपने बुरे मूड और इस तरह की चीजों से प्रभावित किया है?" खैर, कोई आश्चर्य नहीं कि मैं यह महसूस कर रहा हूं। इसलिए, मुझे यह तरीका बहुत, बहुत प्रभावी लगता है क्योंकि यह मुझे खुद को पीड़ित बनाने से रोकता है और यह मुझे कुछ रचनात्मक करने के लिए देता है क्योंकि आप देखना शुरू करते हैं, "ठीक है, मुझे अलग तरह से काम करना है, और मुझे अलग तरीके से सोचना है अगर मैं इस स्थिति का कारण नहीं बनाना चाहता हूं। इसलिए, मुझे लगता है कि यह एक बहुत ही उपयोगी तरीका है।

तो, कुछ ही मिनट बचे हैं,। मैं इसे अब प्रश्नों के लिए क्यों नहीं खोलता। हम एक वाक्य पर गए धैर्य और धैर्य। शायद आपके कुछ सवाल हैं? अब सबकी निगाहें झुकी हुई हैं। ठीक है, तो हम दूसरे वाक्य पर चलते हैं, और आप शिकायत न करें कि मैंने आपको सवाल पूछने का मौका नहीं दिया। [हँसी]

दूसरा वाक्य है “इसके अलावा, क्योंकि उसका कोई मानसिक नियंत्रण नहीं है और वह असहाय है गुस्सा, क्रोधित होना और उसे चोट पहुँचाना अनुचित होगा। तो कोई है जो हमें नुकसान पहुंचा रहा है, उनका कोई मानसिक नियंत्रण नहीं है। मेरा मतलब है, हम जानते हैं कि जब हम दीवार से हटकर कुछ कर रहे होते हैं, तो हमारा कोई मानसिक नियंत्रण नहीं होता है और यह स्पष्ट होता है। अगर कोई वास्तव में परेशान है, चाहे वह क्रोधित हो या दुखी हो या निराश हो कुर्की, या क्या पता, वे उस समय अपने मानसिक कष्टों से अभिभूत हो जाते हैं, और इसलिए उनका वास्तव में नियंत्रण नहीं होता है। वे एक तरह से पागलों की तरह हैं। अगर हम उन पर गुस्सा होते, तो हम भी एक पागल इंसान होते।

उनका कोई मानसिक नियंत्रण नहीं है, और वे बेबसी से अभिभूत हैं गुस्सा. इसलिए, मुझे लगता है कि जब कोई हमें दोष देता है, "वे क्या सोचते हैं कि वे कौन हैं?" और "वे हमेशा दा-दा-दा-दा-दा कर रहे हैं", यह ऐसा है, "वाह, यह व्यक्ति दुखी है, यह व्यक्ति पीड़ित है।" उनका अपने मन पर कोई नियंत्रण नहीं है, क्योंकि हम जानते हैं कि जब मन में एक अप्रसन्नता का भाव होता है गुस्सा आमतौर पर एक दुखी भावना की प्रतिक्रिया होती है। तो हम अपने मन को देखते हैं। जब भी शारीरिक दुख या मानसिक पीड़ा होती है, मन आमतौर पर जाता है गुस्सा.

यहाँ यह व्यक्ति है जो मुझे नुकसान पहुँचा रहा है। वे किसी चीज़ के लिए पीड़ित हैं क्योंकि वे खुद इतने परेशान हो रहे हैं, या भले ही वे जो कर रहे हैं, वे लालच से कर रहे हैं, कुछ ऐसा क्यों नहीं कर रहे हैं जो मुझे लालच से धोखा दे रहे हैं, ऐसा इसलिए है क्योंकि उनका दिमाग अनियंत्रित, और वे सोचते हैं कि इस चीज़ को प्राप्त करने से वास्तव में उन्हें खुशी मिलने वाली है जबकि ऐसा नहीं होता है। कोई जो इस तरह नियंत्रण से बाहर है, जो भावना से अभिभूत है, उन पर क्रोधित हो रहा है और उन्हें चोट पहुँचा रहा है, वह क्या उद्देश्य है? यह ऐसा ही है जैसे अगर कोई बीमार है, तो उसे चोट पहुँचाने से क्या फायदा? वे पहले से ही बीमार हैं, वे पहले से ही दर्द कर रहे हैं, वे पहले से ही दयनीय हैं। क्या आप मेरा मतलब समझ रहे हैं?

यदि हम उस व्यक्ति को देखते हैं जो हमें नुकसान पहुँचा रहा है, जो पीड़ित है, जिसका दिमाग नियंत्रण से बाहर है, तो हम किसी ऐसे व्यक्ति को कैसे नुकसान पहुँचा सकते हैं जिसका दिमाग नियंत्रण से बाहर है? मेरा मतलब है कि क्या हमें उनकी मदद नहीं करनी चाहिए? क्या वे मदद की जाने वाली वस्तु नहीं हैं, हानि पहुँचाने वाली वस्तु नहीं हैं? यदि वे इस समय अपनी स्वयं की मानसिक पीड़ा से अभिभूत हैं, यदि यह शारीरिक पीड़ा है, और इसीलिए वे जो कर रहे हैं, वह कर रहे हैं, तो क्या वे करुणा की वस्तु नहीं हैं, मेरे लिए मारपीट करने की वस्तु नहीं हैं?

इसलिए वह कह रहे हैं कि क्रोधित होना और प्रतिकार करना सर्वथा अनुचित है। यह ऐसा है जैसे अगर कोई पहले से ही जमीन पर दर्द से कराह रहा है, तो उन पर कदम क्यों रखा जाए? इसका कोई मतलब नहीं है। उन लोगों को देखने के लिए जिनसे हमें कुछ कठिनाई हो सकती है, और उनके अपने दर्द और उनकी उथल-पुथल को देखें और कैसे उनके मन अनियंत्रित हैं, और तब हमें उन पर गुस्सा नहीं आता है और हमें एहसास होता है कि उनके लिए कुछ करने का कोई मतलब नहीं है, कोई तुक या कारण बिल्कुल नहीं।

यदि हम स्वयं को प्रतिकार करने से रोकते हैं, तो हम अपने आप को बाद में बहुत सारी समस्याओं का सामना करने से रोक लेते हैं, क्योंकि जब हम प्रतिकार करते हैं तो क्या होता है? क्या वे सिर्फ इतना कहते हैं, "ठीक है, बहुत-बहुत धन्यवाद, आप ठीक कह रहे हैं?" [हँसी] नहीं, वे यह नहीं कहते, "ओह, तुम सही हो, मैं इसे तुम्हारे तरीके से करने जा रहा हूँ। अब मैं तुमसे प्यार करता हूँ।" वे कहते हैं, “तुम्हारी हिम्मत कैसे हुई मेरे साथ ऐसा करने की? मैं तुम्हें और अधिक नुकसान पहुँचाने जा रहा हूँ! इसलिए, जब हम क्रोधित होने के कारण बदला लेते हैं, तो हम केवल अपने लिए चीजों को बदतर बना रहे होते हैं।

मुझे याद है जब मैं छोटा था, मुझे नहीं पता कि क्या आपके भाई-बहनों के साथ कभी ऐसा हुआ है, लड़ाई-झगड़े? नहीं, तुमने ऐसा कभी नहीं किया। मुझे याद है मेरे माता-पिता ने कहा था, "झगड़ा करना बंद करो।" उस समय मैंने कहा था, “ठीक है, मैं लड़ाई नहीं चुन रहा हूँ, उसने कुछ किया है। वह लड़ाई चुन रहा है! लेकिन आप देख सकते हैं कि जब हम किसी ऐसे व्यक्ति से बदला ले रहे हैं जिसका दिमाग अनियंत्रित है, तो हम एक तरह से लड़ाई को चुन रहे होते हैं। तो जब वे फिर से हमारे साथ कुछ करते हैं तो हमें इतना आश्चर्य क्यों होता है? क्योंकि हम सिर्फ दुश्मनी बढ़ा रहे हैं। जो, दुर्भाग्य से, मध्य पूर्व में क्या हो रहा है, यह देशों के बीच की बात है, बस हर कोई हर किसी का प्रतिकार कर रहा है, और यह सिर्फ अधिक से अधिक दुश्मनी पैदा करता है।

हम दो वाक्य कर चुके हैं, लेकिन मुझे लगता है कि वे दैनिक जीवन में बहुत व्यावहारिक हैं, है ना? इसलिए वास्तव में उनके बारे में अच्छी तरह से सोचें। मुझे लगता है कि यह बहुत मददगार है कि न केवल उन परिस्थितियों का इंतजार किया जाए जिनमें हम इनके बारे में सोचने के लिए परेशान हैं, बल्कि अपने दिमाग से उन स्थितियों को बाहर निकालने के लिए जो अतीत में घटित हो चुकी हैं, फिर भी कभी-कभी जब हम इसके बारे में सोचते हैं, तो हम नहीं करते' मैं उनके बारे में सहज महसूस नहीं करता। हम अभी भी किसी और के प्रति कुछ शत्रुता महसूस करते हैं। इन स्थितियों को बाहर निकालने के लिए, और एक अच्छी, शांत, शांत जगह में उनके बारे में सोचें, लेकिन उनके बारे में इस तरह से सोचें।

इसलिए उन स्थितियों के साथ काम करना जो अतीत में हुई थीं और उन्हें अपने में हल करने का अभ्यास करें ध्यान, और यह हमें अतीत से द्वेष मुक्त करने में मदद करता है, और यह हमें एक अलग तरह से सोचने में भी प्रशिक्षित करता है ताकि जब भविष्य में इसी तरह की चीजें हों, तो हम अपने पुराने व्यवहार पैटर्न में जाने के बजाय एक अलग तरीके से सोच सकें "यह किसी और की गलती है, इसलिए, मैं शिकायत करने, और कराहने, और उन्हें बताने के लिए, और प्रतिशोध करने और ब्लाह, ब्लाह करने का हकदार हूं," लेकिन हम दूसरे तरीके से सोचने का अभ्यास करते हैं। तो, आइए इस सप्ताह इसका अभ्यास करें। कोई शिकायत नहीं। [हँसी] केवल मैं, मुझे शिकायत करने की अनुमति है।

आइए समर्पित करें।