सही दृष्टिकोण की खेती

• आत्म और समुच्चय की सहज पकड़ और निषेध की वस्तु
• वस्तुओं को पकड़ने के तरीके
• हमारे आध्यात्मिक अनुभवों को परिप्रेक्ष्य में रखना
• स्वयं की सही भावना का विकास
• दिखावे का विश्लेषण
• स्वयं और समुच्चय के बीच संबंध

परिष्कृत सोने का सार 61 (डाउनलोड)

आत्म और समुच्चय की सहज पकड़ और निषेध की वस्तु

हम सहज रूप से स्वयं और समुच्चय को एक होने के लिए नहीं समझते हैं, और हम उन्हें पूरी तरह से अलग होने के लिए सहज रूप से नहीं समझते हैं। उदाहरण: हम समुच्चय और व्यक्ति को स्वाभाविक रूप से एक नहीं समझते हैं क्योंकि कभी-कभी हम सोचते हैं, "ओह, जी, काश मैं उस व्यक्ति के साथ शरीर बदल पाता" या "काश मेरे पास उनका दिमाग होता।" हम ऐसी बातें कहते हैं।

तो इससे पता चलता है कि एक सहज स्तर पर हम समुच्चय और स्वयं को पूरी तरह से, स्वाभाविक रूप से एक होने के लिए नहीं देख रहे हैं; क्योंकि अगर हम उन्हें इस तरह देखते, तो हम यह नहीं सोचते, "ओह, मैं शरीर बदल सकता हूँ या किसी और के साथ मन बदल सकता हूँ।"

इसके अलावा, हम समुच्चय और स्वयं को स्वाभाविक रूप से अलग नहीं देखते हैं क्योंकि अगर हमने किया तो हम उन्हें पूरी तरह से असंबंधित के रूप में देखेंगे, लेकिन हम ऐसा नहीं करते क्योंकि जब हमारे पेट में दर्द होता है तो हम कहते हैं, "मैं असहज महसूस करता हूं" या "मैं बीमार हूं" ।"

इस विषय के सामने आने का कारण यह है कि हम शून्यता में निषेध की वस्तु की पहचान करने का प्रयास कर रहे हैं ध्यान। और उसका नहीं कि समुच्चय और स्वयं स्वाभाविक रूप से एक हैं और यह है नहीं कि समुच्चय और स्वयं स्वाभाविक रूप से भिन्न हैं क्योंकि हम उन्हें इस तरह से अस्तित्व में रखने के लिए सहज रूप से समझ नहीं पाते हैं।

क्या सहज आत्म लोभी है, है: हम सोचते हैं कि वहाँ एक व्यक्ति है जो केवल शब्द और अवधारणा द्वारा लेबल किए जाने पर निर्भर नहीं करता है। निषेध के उद्देश्य के बारे में बात करने का यह एक तरीका है। एक और तरीका यह है कि एक व्यक्ति है जो समुच्चय के साथ मिश्रित है, एक स्वाभाविक रूप से मौजूद व्यक्ति जो समुच्चय के साथ मिश्रित है, लेकिन स्वाभाविक रूप से एक या स्वाभाविक रूप से अलग नहीं देखा गया है; लेकिन किसी तरह खुद को स्थापित करने में सक्षम है, लेकिन समुच्चय के अंदर कहीं मौजूद है: अंदर परिवर्तन और मन। तो यह जन्मजात का उद्देश्य है लोभी सच्चे अस्तित्व पर। और यही वह वस्तु है जो हमें लगता है कि मौजूद है लेकिन व्यक्ति की निस्वार्थता के संदर्भ में मौजूद नहीं है।

कभी-कभी यह प्रश्न सामने आता है, "क्या हम हमेशा सच्चे अस्तित्व पर लगातार पकड़ बना रहे हैं? क्या हमारी सभी चेतनाएं सामान्य प्राणियों के रूप में भी वास्तविक अस्तित्व को समझती हैं?" उस के लिए जवाब नहीं है।" यह सच है कि सामान्य प्राणियों के लिए हमारी सभी चेतनाओं में सच्चे अस्तित्व का आभास होता है। और आर्यों को छोड़कर सभी सत्वों के लिए शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, संवेदनशील प्राणियों की अन्य सभी चेतनाओं में सच्चे अस्तित्व का आभास होता है। लेकिन सच्चे अस्तित्व को समझने के मामले में, हमारी सभी चेतनाएं सच्चे अस्तित्व को नहीं समझ पाती हैं।

वस्तुओं को पकड़ने के तीन तरीके

तो वस्तुओं को पकड़ने के तीन तरीके हैं:

1. वास्तव में अस्तित्व के रूप में: हम समझते हैं घटना जैसा कि वहां मौजूद है, स्वयं को स्थापित करने में सक्षम है, अपनी शक्ति के तहत विद्यमान है, अपनी प्रकृति, अपना सार, अपनी स्वयं की इकाई है, जो चेतना से पूरी तरह स्वतंत्र है।

2. असत्य के रूप में: तो यह या तो चीजों को वास्तविक अस्तित्व से खाली देखना हो सकता है, या यह चीजों को भ्रम की तरह देख सकता है कि वे एक तरह से प्रकट होते हैं लेकिन दूसरे तरीके से मौजूद होते हैं।

3. न के रूप में: आप सच्चे अस्तित्व को नहीं समझ रहे हैं, लेकिन आप उन्हें एक भ्रम की तरह भी नहीं समझ रहे हैं और आप उन्हें खाली भी नहीं समझ रहे हैं। तो उपरोक्त में से कोई नहीं। आप केवल उन्हें सामान्य रूप से विद्यमान मान रहे हैं।

आम लोग कैसे पकड़ लेते हैं

तो चेतना जो सच्चे अस्तित्व को समझती है, ये ऐसी होती हैं जब हम क्रोधित होते हैं या ऐसा ही कुछ। हम वस्तु को पकड़ रहे हैं, उसे पकड़ रहे हैं, उसे सही मायने में अस्तित्व के लिए समझ रहे हैं। तो हम सामान्य प्राणियों के पास वह जरूर होता है।

इसे झूठे तरीके से या गैर-अस्तित्व के रूप में समझना, सामान्य प्राणी (जिन्हें सीधे तौर पर शून्यता का एहसास नहीं हुआ है और वे इसे एक भ्रम के रूप में समझ सकते हैं) जब उनके पास शून्यता का एक अनुमानात्मक ज्ञान होता है। अनुमानित अहसास खालीपन का; और निश्चित रूप से, आर्य जिनके पास शून्यता में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि है, वे चीजों को खाली या भ्रम के रूप में देख सकते हैं।

और फिर तीसरा तरीका, न के रूप में: फिर से, हर कोई उन्हें न तो स्वाभाविक रूप से मौजूद या खाली या एक भ्रम की तरह समझ सकता है। तो यह हमारी कई सामान्य चेतनाएं हो सकती हैं: जैसे हम कहते हैं, "मैं सड़क पर चल रहा हूं" "मैं फर्श पर झाडू लगाने जा रहा हूं"; इस प्रकार की चीजें। उस समय हम स्वयं को वास्तव में अस्तित्वमान के रूप में नहीं समझ रहे हैं। इसके चारों ओर कोई ऊर्जा नहीं है, है ना? आप यह नहीं मान रहे हैं कि एक ठोस स्व है। यह बस है, "मैं चल रहा हूँ" "मैं फर्श पर झाडू लगा रहा हूँ।"

यह महत्वपूर्ण है क्योंकि हमें यह देखना है सब नहीं हमारी चेतना के हैं ग़लत सच्चे अस्तित्व को पकड़ने के अर्थ में (भले ही उन संवेदनशील प्राणियों के लिए जो अंदर नहीं हैं शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता, हमारी सभी चेतनाएँ हैं ग़लत इस अर्थ में कि उन्हें सच्चा अस्तित्व दिखाई देता है।) तो यह संभव है कि वास्तविक अस्तित्व एक चेतना के सामने प्रकट हो, लेकिन वह चेतना इसे वास्तव में विद्यमान के रूप में नहीं समझती है। तो उदाहरण के लिए, हमारी इंद्रिय चेतना, वे सच्चे अस्तित्व को नहीं समझते हैं; यह केवल मानसिक चेतना ही करती है। लेकिन चीजें वास्तव में इंद्रिय चेतना के लिए मौजूद हैं: जब आप पीले रंग को देखते हैं तो ऐसा लगता है: "हां, पीला बाहर है।" इसका अपना स्वभाव है। तो यह सच्चे अस्तित्व की उपस्थिति है। लेकिन यह वास्तव में एक वैचारिक मन है जो वास्तविक अस्तित्व को ग्रहण कर रहा है; और इसलिए इंद्रिय चेतना वैचारिक मन नहीं हैं, वे सच्चे अस्तित्व को नहीं समझते हैं।

साधारण प्राणी, जिन्होंने प्रत्यक्ष रूप से शून्यता का अनुभव नहीं किया है, वे स्वयं को या दूसरे को पकड़ सकते हैं घटना पहले और तीसरे तरीके से; और साधारण सत्व, जिन्होंने अनुमानतः शून्यता का अनुभव किया है, वे भी इसे दूसरे तरीके से देख सकते हैं।

तो बात यह है कि सभी सत्वों के दिमाग सच्चे अस्तित्व को नहीं समझते हैं या समझ नहीं पाते हैं। और साथ ही, सत्वों की सभी वैचारिक चेतनाएं सच्चे अस्तित्व को नहीं समझती हैं। क्योंकि आपके पास एक वैचारिक चेतना हो सकती है जो सिर्फ पेड़ के बारे में सोच रही है; और जब आप इसके बारे में सोच रहे हों तो आप उस पेड़ के अंतर्निहित अस्तित्व पर जरूरी नहीं समझ रहे हैं (हालांकि पेड़ आपके लिए स्वाभाविक रूप से मौजूद है।)

और इसी तरह कोई व्यक्ति जो सच्चे अस्तित्व को नहीं पकड़ रहा है, जरूरी नहीं कि वह कुछ खाली समझ रहा हो। क्योंकि यह केवल वास्तविक अस्तित्व की शून्यता को समझने और सच्चे अस्तित्व को समझने के बीच का यह द्वंद्व नहीं है; क्योंकि इसे न तो पकड़ने का यह तीसरा तरीका है।

खाली दिमाग का ध्यान

तो याद रखिये हम बात कर रहे थे कुछ ऐसे लोगों की जो खाली दिमाग में विश्वास करते हैं ध्यान और वे कहते हैं, "सब चेतना, तुम्हें उन सब से छुटकारा पाना चाहिए क्योंकि वे सब बहकावे में हैं; वे सभी दुखों के कारण हैं।" और वे जो गलती करते हैं वह यह है कि वे सोचते हैं कि सभी सत्वों की चेतना सच्चे अस्तित्व को समझती है। दूसरे शब्दों में, वे यह नहीं समझते हैं कि चीजों को पकड़ने का तीसरा तरीका है: न तो वास्तव में अस्तित्व में है, न ही गैर-अस्तित्व के रूप में। इसलिए क्योंकि वे यह नहीं सोचते हैं कि "वहाँ एक पंखा है" कहने का कोई तरीका है, बिना हर समय सच्चे अस्तित्व को समझे। इसी कारण से वे कहते हैं, "ओह, सभी वैचारिक चेतनाएं सच्चे अस्तित्व को पकड़ रही हैं। इसलिए हमें उन सभी से छुटकारा पाना चाहिए: A से Z तक!” और याद है पिछली बार हमने ऐसा करने के दोषों के बारे में बात की थी? कि यदि आप ऐसा करते हैं तो आप कभी भी शून्यता की शिक्षाएं नहीं सुन सकते; क्योंकि जब आप शून्यता पर उपदेश सुन रहे होते हैं तो आप अवधारणाओं का उपयोग कर रहे होते हैं। और हालांकि यह से सच है मध्यमक जिस सड़क के अंत में आप अवधारणाओं को छोड़ना चाहते हैं और सीधे खालीपन का अनुभव करना चाहते हैं, तो विषय को समझने और समझने के लिए शुरुआत में अवधारणाओं का उपयोग करने में कोई गलती नहीं है।

आर्य कैसे पकड़ते हैं

अब अर्हत, जो प्राणी चक्रीय अस्तित्व से मुक्त हो गए हैं, वे चीजों को केवल दूसरे और तीसरे तरीके से ही समझते हैं। वे चीजों को खाली या भ्रम के रूप में समझ सकते हैं, और वे चीजों को न तो समझ सकते हैं। लेकिन वे अब चीजों को वास्तव में अस्तित्व में नहीं समझते हैं क्योंकि उन्होंने सभी आत्म-समझदार अज्ञानता से छुटकारा पा लिया है। तो सच्चा अस्तित्व अभी भी उन्हें दिखाई देता है, लेकिन वे समझ नहीं पाते हैं घटना के रूप में विद्यमान है।

और इसी तरह किसी के सभी ज्ञानी जिन्होंने शून्यता का अनुभव किया है, जरूरी नहीं कि वे अपनी वस्तुओं को भ्रम की तरह या खाली के रूप में देखें। कभी-कभी हमें यह विचार आता है कि किसी को शून्यता का प्रत्यक्ष बोध हो जाता है और उसके बाद अज्ञान दूर हो जाता है, मिथ्या रूप सब चला जाता है। नहीं, आप ध्यानात्मक समरूपता में शून्यता में प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन फिर विराम के समय में, यदि आप अभी तक अर्हत नहीं हैं, यदि आपने मुक्ति प्राप्त नहीं की है और अभी तक कष्टदायी अस्पष्टताओं को दूर नहीं किया है; जब आप अपने से बाहर होते हैं तब भी आप कभी-कभी सच्चे अस्तित्व पर पकड़ बना सकते हैं शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता.

शून्यता के अनुमानित बोध वाले प्राणी कैसे ग्रहण करते हैं

और उन प्राणियों के लिए जिनके पास अनुमानित अहसास शून्यता का, लेकिन प्रत्यक्ष बोध नहीं, अपने विराम के समय में जब वे अपने ध्यान के साम्य से बाहर होते हैं, तो उनके पास सच्चे अस्तित्व पर लोभी भी हो सकता है - और सच्चे अस्तित्व पर अर्जित लोभी, मुझे कहना चाहिए। क्योंकि याद रखना, जिन प्राणियों को शून्यता की अनुमानित समझ है, वे तैयारी के मार्ग पर हैं, देखने के मार्ग पर नहीं, इसलिए वे आर्य नहीं हैं। इसलिए उन्हें कभी-कभी अर्जित कष्ट भी हो सकते हैं। यह बहुत बार नहीं होगा क्योंकि उन्होंने बहुत ध्यान लगाया है, लेकिन फिर भी उनके पास वास्तविक अस्तित्व में इन स्थूल प्रकार के लोभों में से एक हो सकता है जो गलत दार्शनिक दृष्टिकोण से आता है।

और शून्यता को प्रत्यक्ष रूप से देखने और अनुभव करने के मार्ग को प्राप्त करने के बाद भी, आप कभी-कभी उस आदत के कारण वास्तविक अस्तित्व को समझ सकते हैं। या अपनी पोस्ट में ध्यान समय के साथ आपके पास उन चीजों को देखने का तीसरा तरीका भी हो सकता है जो न तो वास्तव में मौजूद हैं और न ही गैर-अस्तित्व में हैं। तो एक आर्य के रूप में आप जो साधना करना चाहते हैं, वह ब्रेक टाइम में दूसरा है: चीजों को भ्रम की तरह देखना। लेकिन कभी-कभी आपके पास वह नहीं होता है, आपके पास यह तीसरा तरीका है जैसे न तो। या कभी कभी, कुछ सहज आत्म लोभी ऊपर आता है और आपके पास पहला रास्ता भी है।

जब आप अर्हत बन जाते हैं, या यदि आप पर होते हैं बोधिसत्त्व जब आप आठवें स्थान को प्राप्त करते हैं, तब आपने सभी आत्मज्ञानी अज्ञान को समाप्त कर दिया है, आपने कष्टदायी बाधाओं को समाप्त कर दिया है, और इसलिए उस बिंदु से आगे आपको वास्तविक अस्तित्व पर पकड़ नहीं है, चाहे आप अंदर हों ध्यान या नहीं, क्योंकि आपने उस आत्मज्ञानी अज्ञान को समाप्त कर दिया है।

हमारे आध्यात्मिक अनुभवों को परिप्रेक्ष्य में रखना

तो यह जानना जरूरी है क्योंकि: आप इस किताब को जानते हैं एक्स्टसी के बाद, कपड़े धोने का स्थान और इसलिए वहाँ बहुत से लोग हैं जो अपने इन अविश्वसनीय अनुभवों के बारे में लिखते हैं ध्यान. और फिर बाद में वे वापस चले जाते हैं और वे अभी भी लोगों के साथ लड़ रहे हैं, और अभी भी दुखी हैं, और यह सब सामान। और आप देख सकते हैं कि पश्चिम में हम एक प्रकार से चकित प्रतीत होते हैं। (अब क्या इन सभी लोगों ने वास्तव में शून्यता को प्रत्यक्ष रूप से देखा है, यह एक और प्रश्न है - मैं उससे निपटने वाला भी नहीं हूं।) लेकिन अगर उन्होंने किया भी, तो इसका मतलब यह नहीं है कि बाद में आपको कभी कोई पकड़ नहीं है या आपकी सभी बुरी आदतें चले गए हैं; क्योंकि जब तक तुम अर्हतपद या आठवीं भूमि को प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक तुम्हारे भीतर क्लेशों के बीज विद्यमान हैं। और इसलिए यदि हम इसे जानते हैं तो हम इसमें उलझने वाले नहीं हैं: "ओह, मुझे बस यह एक अनुभव प्राप्त करना है और यह पूरी बात को ठीक करने वाला है।" और फिर आप बाद में दुर्घटनाग्रस्त नहीं होने जा रहे हैं, "ओह, मुझे लगा कि मुझे खालीपन का यह बड़ा अहसास है और मैं अभी भी परेशान हो रहा हूं।" तो इस पर कई, कई चरण हैं। और यह गलत विचार, आप जानते हैं, हमें उनकी गहरी आदत है।

और फिर इसके अतिरिक्त, हमें हमेशा इस बात की जांच करने की आवश्यकता है कि हमारे पास आध्यात्मिक अनुभव कब हैं, क्या वे वास्तविक हैं या यदि वे केवल मन के दिखावे हैं। तो महान ध्यानी भी जिन्हें किसी एक देवता का दर्शन होता है, वे हमेशा जाँच करते हैं, "क्या यह वास्तविक देवता है या यह सिर्फ मन है?" या कभी-कभी हमें ऐसा महसूस हो सकता है कि हम अपना छोड़ रहे हैं परिवर्तन, लेकिन हमारे छोड़कर परिवर्तन, यह शून्यता को साकार करने की परिभाषा नहीं है। ऐसा महसूस हो रहा है कि आप अपने से अलग हो रहे हैं परिवर्तन, वह बस लोभी को जाने दे रहा है, "मैं मेरा हूँ परिवर्तन"अस्थायी रूप से लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि आपने स्वयं की शून्यता का एहसास कर लिया है। इसलिए जब भी हमारे पास ये अनुभव हों, तो हमें उनकी जांच करनी चाहिए और उनका उपयोग इस तरह से करना चाहिए जो हमारे लिए उपयोगी हो, जो हमें हमारे पथ में ऊर्जा प्रदान करे। लेकिन उन पर वास्तव में मौजूद अनुभवों के रूप में न पकड़ें, जिन्हें हम आजमाने और फिर से बनाने जा रहे हैं क्योंकि इसका मतलब है कि, “मुझे कुछ मिल रहा है! मैं अपने के खालीपन को महसूस कर रहा हूँ!" यह थोड़ा विरोधाभासी है।

स्वयं की सही भावना

आइए हम स्वयं की सही समझ के बारे में थोड़ी बात करें जो हम चाहते हैं क्योंकि इसके बारे में भी बहुत सी गलतफहमियां हैं। हम सुनते हैं कि बौद्ध धर्म निस्वार्थता की शिक्षा देता है तो हम सोचते हैं, "ओह, कोई आत्म नहीं है। कोई स्व नहीं है।" लेकिन अगर कोई आत्म नहीं है तो आप कैसे कहते हैं, "मैं सड़क पर चल रहा हूं।" आप ऐसा नहीं कह सकते। या लोग कहते हैं, "कोई आत्म नहीं है" और वे इसे आत्म-ह्रास के तरीके के रूप में उपयोग करते हैं जैसे: "मैं बेकार हूं, मैं बेकार हूं, मैं नहीं हूं।" वे इसका उपयोग मनोवैज्ञानिक रूप से अस्वस्थ तरीके से करते हैं। इन लोगों को वास्तव में निस्वार्थता में अंतर्दृष्टि नहीं थी, लेकिन उन्होंने सिर्फ शब्दों को सुना और शब्दों को गलत समझा। और इसलिए वे सोचते हैं, "ओह, कोई आत्म नहीं है तो क्यों कुछ भी करने की कोशिश करें, आप जानते हैं? कोई स्व नहीं है।" तो ऐसा नहीं है।

और परम पावन बार-बार इस बात पर जोर देते हैं कि एक बोधिसत्त्व आपको स्वयं के बारे में बहुत स्पष्ट समझ होनी चाहिए, स्वयं की कोई अस्पष्ट भावना नहीं। लेकिन स्वयं की इस स्पष्ट भावना का यह अर्थ नहीं है कि आप आत्म-लोभी हैं। यदि आप एक हैं बोधिसत्त्व और आप सभी सत्वों को संसार से मुक्त करने का संकल्प कर रहे हैं 'अकेले अकेले' यह एक बहुत बड़ा वादा है! और उस वादे को पूरा करने के लिए आपके पास बहुत आत्मविश्वास होना चाहिए। और आपको "उम्पफ" की बहुत अधिक भावना रखने की आवश्यकता है। का , "मैं यह कर सकता हूँ!" कुछ सुखद प्रयास, "हाँ, हाँ, मैं यह कर सकता हूँ!"

तो स्वयं की भावना स्वयं की एक पुण्य भावना है क्योंकि यह हमें पथ पर संलग्न करने के लिए प्रेरित करती है। स्वयं की वह भावना, उसे सच्चे अस्तित्व को समझने की आवश्यकता नहीं है। यह स्वयं की वह तीसरी भावना हो सकती है: इसे न के रूप में देखना। या आर्यों के मामले में यह दूसरी भावना भी हो सकती है: उस स्वयं को भ्रम के रूप में देखना, लेकिन फिर भी पथ का अभ्यास करने और परिणाम प्राप्त करने की आपकी क्षमता में मजबूत आत्मविश्वास होना। तो यह मत सोचो कि निःस्वार्थता का एहसास होने का मतलब है कि तुम एक तरह से एक कीड़े की तरह बन जाओ: “कोई आत्म नहीं। तो मैं यहीं बैठ जाता हूँ। मुझे कुछ नहीं चाहिए। मुझे कुछ भी पसंद नहीं है। कुछ भी तो नहीं। मेरा कोई अस्तित्व नहीं है।" क्या आप ऐसा सोचते हैं बोधिसत्त्व अपना समय बिताते हैं? मैंने कभी परम पावन को इस तरह बैठे नहीं देखा। यदि आप वास्तव में महान गुरुओं को देखते हैं तो उनकी प्राथमिकताएँ होती हैं: “आप सत्वों को लाभान्वित करते हैं! आप नकारात्मक कार्य नहीं करते!" वहां प्राथमिकताएं हैं। लेकिन वरीयताओं में निहित अस्तित्व पर कोई पकड़ नहीं है; वहाँ कोई नहीं कुर्की वरीयताओं को।

क्या भेदभाव की जरूरत है?

तो कभी-कभी हम गलती करते हैं और हम सोचते हैं कि जब हमें खालीपन का एहसास होता है तो कोई भेदभाव नहीं होता है, "यह सब कुछ नहीं है।" अब यह सच है जब आप अंदर हों शून्यता पर ध्यानात्मक समरूपता कोई भेदभाव नहीं है। और कोई अच्छा और बुरा नहीं है, और कोई आंख नहीं है, कोई कान नहीं है, कोई नाक नहीं है, कोई जीभ नहीं है, नहीं परिवर्तन और दिमाग क्योंकि आप पर प्रतिबिंब में हैं परम प्रकृति - चीजें वास्तव में कैसे मौजूद हैं। लेकिन जब आप उससे उत्पन्न होते हैं और आप दुनिया में कार्य कर रहे होते हैं, तब भी आप सांसारिक परंपराओं का पालन करते हैं और चीजें अभी भी कार्य करती हैं। और इसलिए एक व्यक्ति है जो अभी भी नारंगी और बैंगनी रंग में अंतर कर सकता है। एक व्यक्ति है जो इस बात में अंतर कर सकता है कि क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है। तो यह भेदभाव सभी हो सकता है: लेकिन विकल्पों में से किसी एक को वास्तव में मौजूद होने के बिना, और बिना समझे कुर्की एक बात या दूसरी के लिए। इसलिए जब आप एक उच्च एहसास वाले व्यक्ति होते हैं तो आप बहुत जबरदस्ती और सीधे बोल सकते हैं लेकिन आप अपनी स्थिति से जुड़े नहीं होते हैं।

मुझे पता है कि यह सब हमारे लिए समझ से बाहर है क्योंकि हमारे लिए जब हम जबरदस्ती और सीधे बोलते हैं तो हम जुड़ जाते हैं और: "यह मेरा विचार है और आप इसकी आलोचना करने की हिम्मत नहीं करते क्योंकि तब आप कह रहे हैं कि मैं बुरा हूं।" लेकिन एक के लिए बोधिसत्त्व, लोग उनकी आलोचना कर सकते हैं विचारों, वे इसे व्यक्तिगत रूप से नहीं लेते हैं; और वे अभी भी भेदभाव कर सकते हैं कि क्या अभ्यास करना है और क्या छोड़ना है जब वे ध्यान से बाहर हैं। जब वे ध्यान की स्थिति में होते हैं तो परम्पराओं का कोई आभास नहीं होता है, इसलिए उनमें से कोई भी नहीं चल रहा है।

कुछ समझो?

इस तरह की चीजें महत्वपूर्ण हैं अन्यथा गलत विचार प्राप्त करना इतना आसान है। और हम या तो अपने स्वयं के दूर-दूर के सिद्धांतों को विकसित करते हैं: "ओह, आपके पास एक झलक है ताकि आप पूरी तरह से प्रबुद्ध हो जाएं और सभी कष्ट दूर हो जाएं।" माफ़ करना। या, "आपके पास एक झलक है और कोई मैं नहीं है। इसलिए मैं वहीं बैठ जाता हूं।" किसी तरह का ड्रग स्तूप, फिर से गलत!

दिखावे का विश्लेषण

अब हम रसीले हिस्से में जाने वाले हैं क्योंकि अब हम यह देखने के लिए विश्लेषणात्मक प्रक्रिया शुरू करने जा रहे हैं कि क्या चीजें उस तरह से मौजूद हैं जैसे वे दिखाई देती हैं। इसलिए सच्चे अस्तित्व की उपस्थिति की पहचान करने में सक्षम होना बहुत महत्वपूर्ण है। यह क्या है जानने के लिए; और फिर यह देखने के लिए कि क्या वास्तविक अस्तित्व मौजूद है या नहीं। अगर हम सच्चे अस्तित्व को अकेला छोड़ दें और किसी और चीज को नकार दें तो हम अज्ञान को खत्म करने वाले नहीं हैं। इसलिए हमें सच्चे अस्तित्व की उपस्थिति की पहचान करने में सक्षम होना चाहिए। और फिर सोचें, "अगर सच्चा अस्तित्व इस तरह से होता, तो ऐसा ही होता।" जे रिनपोछे यह महान उदाहरण देते हैं कि जब आप गलत चीज को नकारते हैं, जैसे कि आप सच्चे अस्तित्व को छोड़ देते हैं, जो उस पर एक धनुष के साथ लिपटा हुआ होता है, और आप किसी और चीज को मिटा देते हैं, तो आप किसी और चीज को नकार देते हैं। उन्होंने कहा कि यह पश्चिम में आत्मा होने जैसा है लेकिन आप पेशकश करते हैं तोरमा पूर्व में गधे के लिए। आप निशान खो रहे हैं। या, एक अच्छा अमेरिकी उदाहरण क्या होगा? आप जानते हैं कि एक स्टॉक बढ़ रहा है, इसलिए आप दुर्घटनाग्रस्त होने वाले को खरीद लें। हम उस की मूर्खता प्राप्त कर सकते हैं। पैसे से जुड़ी कोई भी चीज हमें अच्छी तरह से मिलती है।

और इसी तरह हम केवल खालीपन को बिना अनुमति के नहीं लेते हैं और कहते हैं, "व्यक्ति स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में नहीं है क्योंकि बुद्धा ऐसा कहा," क्योंकि इससे हमें कोई बोध भी नहीं होता है, है ना? यह सच्चे अस्तित्व को पकड़ने से बेहतर है। लेकिन सिर्फ यह कहना, "ठीक है, हाँ, कुछ भी स्वाभाविक रूप से मौजूद नहीं है क्योंकि बुद्धा ऐसा कहा," का अर्थ यह नहीं है कि हमने निषेध के उद्देश्य का खंडन कर दिया है। इसका सीधा सा मतलब है कि हमारे पास कुछ दृढ़ विश्वास है, लेकिन हम निश्चित रूप से एक ही समय में कुछ बहुत मजबूत पकड़ सकते हैं।

और इसलिए यद्यपि हमारी अप्रभावित सांसारिक चेतनाएं शून्यता को प्रत्यक्ष रूप से नहीं समझ सकतीं, वे कर सकती हैं, जब हम इसका विश्लेषण करते हैं तो उनमें कुछ निश्चित आधारों का खंडन करने की क्षमता होती है। परम प्रकृति. तो उदाहरण के लिए, हम कहते हैं, "आत्मा वास्तव में अस्तित्व में नहीं है क्योंकि अगर यह होता, तो यह स्थायी होता।" तो हमारी नियमित चेतना, पारंपरिक चेतना, समझ सकती है कि आत्मा स्थायी नहीं है, भले ही वे चेतनाएं यह नहीं समझ सकतीं कि स्वयं सच्चे अस्तित्व से खाली है। या प्रत्यक्ष रूप से वास्तविक अस्तित्व को नहीं देख सकता मुझे कहना चाहिए। इसलिए हम नपुंसकता का उपयोग करते हैं, हम परिणामों का उपयोग करते हैं।

syllogisms

एक न्यायशास्त्र एक प्रमाण की तरह है: "आत्म निहित अस्तित्व से खाली है क्योंकि यह प्रतीत्य समुत्पाद है।" एक परिणाम किसी को गलत परिणाम दिखा रहा है जो उनके एक निश्चित बात कहने से होता है। और वह परिणाम उनके स्वयं के दावे को कमजोर करता है; तो वे एक तरह से फंस गए हैं। यह ऐसा है जैसे आप कहते हैं, "आत्मा वास्तव में मौजूद नहीं है क्योंकि अगर यह होता तो यह स्थायी होता।" ठीक है, व्यक्ति जानता है कि स्वयं स्थायी नहीं है, लेकिन वे यह भी सोचते हैं कि स्वयं वास्तव में मौजूद है। और फिर जब आप कह रहे हैं, "लेकिन अगर यह वास्तव में मौजूद है तो इसे स्थायी होना चाहिए," तब वे [इशारा] जाते हैं और वे देखते हैं कि वहां कुछ विरोधाभास है। तो यह परिणामों का उपयोग है: किसी को बेतुका परिणाम दिखाओ।

जब हम सही दृष्टिकोण विकसित करते हैं, तो हम एक गाड़ी या रथ, या आधुनिक समय में, एक कार जैसी किसी चीज़ के उदाहरण से शुरुआत करते हैं। लेकिन जब हम वास्तव में करते हैं ध्यान वे अनुशंसा करते हैं कि हम ध्यान व्यक्ति की शून्यता पर, हमारा स्वयं पहले क्योंकि हमारा स्वयं, हम पर निर्भरता में नामित किया गया है परिवर्तन और मन। तो जिस चीज को निर्दिष्ट किया गया है वह हमेशा पदनाम के आधार से अधिक अस्थिर होती है। तो समुच्चय, परिवर्तन और मन, पदनाम का आधार हैं। और फिर स्वयं, मैं जो केवल उन पर निर्भरता में आरोपित है, निर्दिष्ट वस्तु है। इसलिए वे अनुशंसा करते हैं कि जब आप ध्यान कर रहे हों, तो उस I से शुरू करें; क्योंकि वे कहते हैं कि उस खालीपन को महसूस करना आसान है, उस खालीपन को महसूस करने की कोशिश करने से शुरू करना परिवर्तन या मन।

नागार्जुन उद्धरण

तो यहाँ नागार्जुन के कुछ उद्धरण हैं और फिर पाली सिद्धांत से कुछ उद्धरण हैं जिन पर हम विचार करने जा रहे हैं। तो नागार्जुन शुरू होता है, और यह इसमें है कीमती माला:

यदि व्यक्ति न तो पृथ्वी है, न जल है, न अग्नि है, न वायु है, न आकाश है, न चेतना है, और न सब एक साथ हैं। उनमें से बाहर का व्यक्ति कहां है?

तो आप पृथ्वी तत्व में व्यक्ति की तलाश कर रहे हैं परिवर्तन, जल तत्व, अग्नि, वायु, अंतरिक्ष तत्व। आप व्यक्ति को नहीं ढूंढ सकते। क्या इनमें से कोई है? व्यक्ति भी चेतना नहीं है? और यह उन सभी चीजों का एक साथ संग्रह भी नहीं है। तो उनमें से बाहर का व्यक्ति कहाँ है? क्या आप किसी ऐसे व्यक्ति को खोज सकते हैं जो उन विभिन्न तत्वों से अलग हो? फिर नागार्जुन आगे कहते हैं:

जिस प्रकार व्यक्ति वास्तविकता में स्थापित नहीं होता है, छह घटकों (छह घटक पृथ्वी, जल, अग्नि, अंतरिक्ष, वायु, चेतना) के एकत्रीकरण पर निर्भरता में नामित होने के कारण, प्रत्येक घटक भी वास्तविकता में स्थापित नहीं होता है क्योंकि एक एकत्रीकरण पर निर्भरता में नामित किया जा रहा है।

तो स्वयं इन छह तत्वों पर निर्भर है; उनमें से पांच भौतिक थे: पृथ्वी, जल, वे, और फिर चेतना। स्वयं निर्दिष्ट वस्तु है और वे छह पद के आधार हैं। लेकिन अगर आप इनमें से किसी भी घटक को अलग-अलग लेते हैं तो यह एक निर्दिष्ट वस्तु बन जाती है जिसे पदनाम के अपने व्यक्तिगत आधार पर नामित किया जाता है।

तो चेतना को स्पष्टता और जागरूकता के क्षणों के इस संग्रह पर निर्भरता में नामित किया गया है। या पृथ्वी को इन सभी चीजों पर निर्भरता में नामित किया गया है जो कठोर और ठोस हैं। तो हम जो प्राप्त कर रहे हैं वह एक स्थिति में पदनाम का आधार हो सकता है; और यह किसी अन्य स्थिति में निर्दिष्ट वस्तु भी हो सकती है। तो उदाहरण के लिए, चेतना स्वयं के पदनाम के आधार का हिस्सा है, लेकिन यह स्वयं भी एक वस्तु है जिसे स्पष्टता और जागरूकता के क्षणों के संग्रह पर निर्भरता में नामित किया गया है। और इसलिए इस तरह आप देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, जब आप स्वयं को अस्वीकार कर रहे हैं - वास्तव में मौजूद स्वयं - आप केवल स्वयं को अस्वीकार नहीं कर रहे हैं। लेकिन आपको प्रत्येक समुच्चय की जांच करनी होगी और देखना होगा कि क्या वे वास्तव में मौजूद हैं। मेरा पीछा?

तो अधिकांश प्रथाओं में वे कहते हैं ध्यान पहले स्वयं की शून्यता पर और फिर समुच्चय पर। लेकिन फिर कभी-कभी कुछ अभ्यासों में आप इसे उलट पाएंगे: ध्यान समुच्चय की शून्यता पर पहले और फिर स्वयं पर। लेकिन उदाहरण के संदर्भ में: हम स्वयं के उदाहरण के साथ शुरुआत कर रहे हैं घटना, जो पुराने समय में रथ या गाड़ी है। लेकिन हम एक कार का उपयोग करने जा रहे हैं।

भिक्षुणी वजीरा उद्धरण

लेकिन मैं आपको वह उद्धरण पढ़ता हूँ जिससे यह शुरू होता है। और यह एक बहुत ही दिलचस्प उद्धरण है क्योंकि तिब्बती इसका इस्तेमाल करते हैं और वे कहते हैं कि यह उद्धरण एक सूत्र से है मौलिक वाहन. खैर, मुझे यह उद्धरण पाली कैनन में मिला। मैं यहाँ उस अनुवाद का उपयोग कर रहा हूँ जो तिब्बतियों के पास है। मैं इस उद्धरण के अनुवादों की तुलना यह देखने के लिए कर रहा हूं कि क्या सभी शब्द बिल्कुल समान हैं। इसलिए मैं अभी तिब्बती से अनुवाद का उपयोग कर रहा हूँ। और यह उद्धरण एक भिक्षुणी, भिक्षुणी वजीरा द्वारा बोला गया था। और इसलिए वह ध्यान कर रही थी; और मारा, जो बाधाओं की पहचान है, उसे दिखाई देती है और उसे दूर करने की कोशिश करती है ध्यान और उसे सांसारिक चीजों में वापस ले आओ। और भिक्षुणी वजीरा मारा से कहते हैं:

स्वयं एक राक्षसी मन है। तुम्हारे पास एक गलत दृश्य. ये रचनात्मक समुच्चय खाली हैं। उनमें कोई जीव नहीं है। जिस प्रकार कोई गाड़ी के पुर्जों के संग्रह पर निर्भर होने की बात करता है, उसी प्रकार हम समुच्चय पर निर्भरता में 'जीवित' की परंपरा का उपयोग करते हैं।

इसलिए, "स्वयं एक राक्षसी मन है, "तो यहाँ मारा को स्वयं पर लोभी के रूप में व्यक्त किया जा रहा है। "तुम एक गलत दृश्य. रचना समुच्चय…” दूसरे शब्दों में: रूप (जो कि है) परिवर्तन), भावनाएं, भेदभाव, कंडीशनिंग कारक, और चेतना; वे खाली हैं। तो वहाँ, वह निस्वार्थता है घटना. वह कह रही है कि समुच्चय खाली हैं। और फिर वह कहती है, "उनमें कोई जीव नहीं है,"वह एक व्यक्तियों की निस्वार्थता है। और फिर वह उदाहरण का उपयोग करती है, "जैसे कोई पुर्जों के संग्रह पर निर्भर गाड़ी की बात करता है।"यदि आपने कभी भारत में गाड़ी में सवारी की है तो आपके पास लकड़ी के पहिये और गाड़ी में सभी अलग-अलग चीजें हैं। मैं एक भारतीय रथ में सवार नहीं हुआ हूं, मुझे लगता है कि वे शैली से बाहर हो गए लेकिन गाड़ी शैली में बनी रही। "जैसे कोई पुर्जों के संग्रह पर निर्भर गाड़ी की बात करता है”, तो तुम्हारे पास पीछे, और नीचे की ओर, और पहिए, और धुरी, और आगे, और आसन, और वे सब हैं, जो भागों का संग्रह है; "इसलिए हम जीवित प्राणी सम्मेलन का उपयोग करते हैं,"या स्वयं, या व्यक्ति,"समुच्चय पर निर्भरता में।इसलिए समुच्चय के आधार पर हम I को नामित करते हैं; ठीक वैसे ही जैसे आप कार्ट को निर्दिष्ट भागों के संग्रह पर निर्भर करते हैं। लेकिन जब आप भागों में देखते हैं तो आपको गाड़ी नहीं मिलती है; और जब आप समुच्चय में देखते हैं, परिवर्तन और मन, आप उस व्यक्ति को नहीं ढूंढ सकते। तो यहाँ इसी पर जोर दिया जा रहा है।

स्वयं और समुच्चय के बीच संबंधों का विश्लेषण करना

इसलिए जब नागार्जुन ने हमें यह देखने के लिए कहा कि स्वयं और समुच्चय के बीच क्या संबंध है, तो उन्होंने यह देखने के लिए पांच तरीके बताए कि स्वयं समुच्चय नहीं है। और फिर चंद्रकीर्ति अपने परिशिष्ट दो और जोड़े, तो आपको सात सूत्री निषेध मिलता है। जब हम चार बिंदु करते हैं ध्यान शून्यता पर, चार सूत्री विश्लेषण याद है? पहला निषेध की वस्तु की पहचान कर रहा है। दूसरा, दूसरे शब्दों में, व्यापकता स्थापित कर रहा है, कि अगर चीजें स्वाभाविक रूप से मौजूद थीं तो उन्हें या तो स्वाभाविक रूप से एक या स्वाभाविक रूप से अलग होना चाहिए; कोई तीसरा विकल्प नहीं है। फिर तीसरा यह है कि स्वयं और समुच्चय स्वाभाविक रूप से एक नहीं हैं। और चौथा यह है कि वे स्वाभाविक रूप से भिन्न नहीं हैं। और फिर निष्कर्ष यह है कि इसलिए, कोई स्वाभाविक रूप से मौजूद व्यक्ति नहीं है। ठीक है, यह उसका चार सूत्री विश्लेषण है।

चंद्रकीर्ति के सात बिंदु

चंद्रकीर्ति जिन सात बिन्दुओं को सिखाते हैं, वे सब नीचे आ जाते हैं: आत्म स्वाभाविक रूप से समुच्चय के साथ एक नहीं है, जो कि चार बिंदु विश्लेषण में तीसरा बिंदु है; और स्वयं समुच्चय से स्वाभाविक रूप से स्वतंत्र नहीं है, जो चार बिंदु विश्लेषण में चौथा बिंदु है। तो चंद्रकीर्ति क्या कर रहा है कि वह सिर्फ तीसरे और चौथे अंक लेकर उनका विस्तार कर रहा है। क्योंकि उनका विस्तार करने में, वह हमें थोड़ा गहरा देखने और थोड़ा गहरा खोदने के लिए कह रहा है; और देखें कि वास्तव में समुच्चय के बीच क्या संबंध है (the परिवर्तन और एक ओर मन) और स्वयं (दूसरी ओर व्यक्ति [हाथ])। क्योंकि हमारी बड़ी समस्या यह है कि हम सोचते हैं कि यह स्वतंत्र व्यक्ति है जो कहीं न कहीं समुच्चय के अंदर मिला हुआ है; जो नाम और अवधारणा पर निर्भर किए बिना मौजूद है। और सभी प्राणियों के पास बिल्ली के बच्चे सहित वह है।

तो, हम एक कार के उदाहरण से शुरुआत करने जा रहे हैं - क्योंकि हम में से कोई भी गाड़ियों से बहुत अधिक जुड़ा हुआ नहीं है, है ना? या वैगनों के लिए; यह आपको नहीं मिलने वाला है। लेकिन इस देश में लोगों को अपनी कारों से बहुत लगाव है। दरअसल मुझे लगता है कि दुनिया में हर जगह लोग अपनी कारों से जुड़े होते हैं। यह दिलचस्प था, जब मैं सिंगापुर में था तो मैंने एक व्यक्ति से पूछा- क्योंकि वहां के लोग अपनी कारों को बेदाग रखते हैं। इस देश में ऐसा नहीं है जहां एक कार गंदी और कबाड़ से भरी होती है। सिंगापुर में आप किसी की भी कार में बैठते हैं, यह बेदाग है। न केवल साफ बल्कि गंदगी से मुक्त। और वे रोज अपनी कार धोते हैं। यह सिर्फ अविश्वसनीय है। और मैंने किसी से पूछा, "क्यों? इस प्रकार क्यों?" और उन्होंने कहा, "ठीक है, हमारे देश में आप आमतौर पर अपने दोस्तों को अपने घर पर आमंत्रित नहीं करते हैं। लोगों का किसी के घर इतना मिलने का रिवाज नहीं है। वे बाहर या किसी रेस्तरां में या किसी ऐसे स्थान पर मिलेंगे जो किसी के घर पर नहीं है। इसलिए घर में अच्छी चीजें रखने से आपको कोई पद नहीं मिलता है। लेकिन अगर लोग आपकी कार में सवारी करते हैं, या वे आपकी कार देखते हैं, तो आपको कुछ दर्जा मिलता है। इस काउंटी में हम लोगों को अपने घरों में आमंत्रित करते हैं; लेकिन हम भी अपनी कारों से बहुत जुड़े हुए हैं और अपनी कारों से स्टेटस प्राप्त करते हैं, है ना? यहां तक ​​​​कि अगर आप अपनी कार को खराब रखते हैं, तब भी, "यहाँ मेरा गन्दा वोल्वो है," या "माई मेसी बीएमडब्ल्यू," या जो भी हो। तो अगर हम गाड़ी की तुलना में कार की तलाश करने के लिए विश्लेषण कर रहे हैं तो यह थोड़ा और स्टिंग लाने वाला है।

तो आइए जानते हैं उन सात बिंदुओं के बारे में। मैं अभी उनकी सूची दूंगा और फिर हम उनके बारे में बात करना शुरू करेंगे। तो अगर एक कार, और याद रखें कि यह वह उदाहरण है जिससे हम अभी गुजर रहे हैं। यदि कोई कार स्वाभाविक रूप से मौजूद थी, तो एक जांच चेतना जो परम का विश्लेषण कर रही है, उसे सात तरीकों में से किसी एक में मौजूदा के रूप में स्थापित करने में सक्षम होना चाहिए। और यह इन सात तरीकों में से किसी एक में स्वाभाविक रूप से मौजूद होना चाहिए। और यह जांच करने वाली चेतना जो वास्तव में अस्तित्व की अंतिम विधा की जांच करती है, उसे इसे देखने में सक्षम होना चाहिए।

सूचीबद्ध सात बिंदु

तो, इसके लिए सात विकल्प क्या हैं कि यह 'मैं' को कैसे ढूंढ़ने में सक्षम होना चाहिए यदि यह स्वाभाविक रूप से अस्तित्व में था?

1. एक यह है कि यह अपने भागों के साथ एक है।
2. दूसरा यह है कि यह अपने भागों से अलग है।
3. तीसरा यह है कि उसके पास इसके हिस्से हैं।
4. चौथा यह है कि यह इसके भागों पर निर्भर है।
5. पांचवां, यह वह है जिस पर इसके हिस्से निर्भर करते हैं। तो इसके हिस्से इस पर निर्भर करते हैं।
6. छठा यह है कि यह भागों का संग्रह है।
7. और सातवां यह है कि यह भागों का आकार या व्यवस्था है।

तो अब हम जांच शुरू करते हैं। और इन सात तरीकों की पड़ताल करने पर तमाम तरह की दिलचस्प बातें सामने आती हैं; और हम यहाँ और वहाँ कुछ दिलचस्प बिंदुओं के बारे में बात करेंगे।

"एक" बनाम "अलग" और "एक प्रकृति" बनाम "विभिन्न प्रकृति" भाषा और अर्थ

अब, इसमें जाने से पहले, मैं बस इतना करना चाहता हूं कि इन शब्दों "एक" और "अलग" के बारे में थोड़ा सा समझाएं। या "समान" और "अलग" या "अलग"। या कभी-कभी इसका अनुवाद "एक" और "अनेक" के रूप में किया जाता है। और कभी-कभी अलग-अलग शिक्षक इन शब्दों का थोड़ा-बहुत प्रयोग करेंगे... यह चिक डांग टा-डे तिब्बती में। और चिक का अर्थ है "एक" या इसका अर्थ "वही" हो सकता है। और टा-डे इसका अर्थ "अलग," या "विशिष्ट," या "कई," या "कई" हो सकता है। तो अलग-अलग तरीके हैं। इसलिए हमें यहां रिश्तों के बारे में थोड़ा समझना होगा। और मैं चाहता हूं कि यह स्पष्ट हो और भ्रमित न हो।

तो अगर चीजें "एक" हैं, अगर वे विशेष रूप से "स्वाभाविक रूप से एक" हैं; इसका मतलब है कि वे एक ही हैं। वे बिल्कुल वही हैं। अगर चीजें "अलग" हैं, तो इसका मतलब पारंपरिक स्तर पर है कि वे अलग हैं। टेलीफोन रिकॉर्डर से अलग है; वे अलग हैं।

अगर आप कहते हैं "एक प्रकृति"और" अलग-अलग प्रकृति, "तो एक अलग अर्थ है। चीजों के लिए "एक प्रकृति"उन्हें एक ही समय में अस्तित्व में रहना होगा, और एक के बिना दूसरे का अस्तित्व नहीं हो सकता। तो बातें कर रहे हैं एक प्रकृति एक खास तरह के रिश्ते का संकेत दे रहा है। तो उदाहरण के लिए, आड़ू की त्वचा है एक प्रकृति आड़ू के साथ; तो यदि आपके पास आड़ू की त्वचा है तो आपके पास आड़ू है और इसके विपरीत। या आड़ू का रंग है एक प्रकृति आड़ू के साथ। लेकिन रंग और आड़ू एक नहीं हैं। वे एक प्रकृति लेकिन वे एक नहीं हैं; क्योंकि एक होने के लिए उनका बिल्कुल वैसा ही होना जरूरी है। और रंग और आड़ू बिल्कुल एक जैसे नहीं हैं, है ना? किंतु वे एक प्रकृति क्योंकि आपके पास आड़ू के बिना रंग नहीं हो सकता है, और आपके पास आड़ू के रंग के बिना आड़ू नहीं हो सकता है।

अलग: दो चीजें अलग हो सकती हैं, जैसे आड़ू और आड़ू का रंग अलग होता है; लेकिन वे अलग प्रकृति नहीं हैं। क्योंकि अगर वे अलग-अलग प्रकृति के होते तो वे अलग-अलग समय पर मौजूद हो सकते थे; या भले ही वे एक ही समय में अस्तित्व में हों, उन्हें एक-दूसरे से कोई संबंध रखने की आवश्यकता नहीं है। जैसे टेबल और रिकॉर्डर एक ही समय में मौजूद हैं, लेकिन वे अलग हैं। और वे अलग-अलग स्वरूप भी हैं: टेबल और टेप रिकॉर्डर। वे अलग हैं और वे अलग प्रकृति हैं।

अब हम कुछ बातों में आते हैं जैसे: दो सत्य हैं एक प्रकृति लेकिन वे हैं नाममात्र अलग. परम सत्य और पारंपरिक सत्य एक ही चीज नहीं हैं, लेकिन वे हैं एक प्रकृति क्योंकि आपके पास एक के बिना दूसरा नहीं हो सकता; और वे एक दूसरे पर निर्भर हैं। तो कभी-कभी जब कुछ शिक्षक इसे प्रस्तुत करते हैं, तो वे विश्लेषण केवल 'एक' और 'अलग' के रूप में करते हैं। कभी-कभी वे ऐसा करते हैं 'एक प्रकृति' और 'विभिन्न प्रकृति।' और कभी-कभी वे इसे 'एक' और 'कई' के रूप में संख्यात्मक तरीके से करते हैं: तो स्वयं एक है, समुच्चय कई हैं। बस आप जानते हैं कि अगर आप इस तरह की स्थिति का सामना करते हैं, तो कोई इसे थोड़ा अलग तरीके से समझाता है।

यहां हम चीजों के 'एक' और 'अलग' होने के बारे में विशेष रूप से बात करने जा रहे हैं। लेकिन हम इस प्रक्रिया में चीजों के बारे में बात करने लगेंगे एक प्रकृति और विभिन्न प्रकृति। आप भ्रमित न हों!

आइए कार और कार के पुर्जों का उदाहरण देखें। वास्तव में शायद हम यहां रुकना बेहतर समझते क्योंकि हमारे पास लगभग समय समाप्त हो चुका है, और अगली बार इसे शुरू करें, और देखें कि क्या आपके पास अभी कोई प्रश्न है।

प्रश्न और उत्तर

दर्शक: तो सवाल यह है: "जब हम किसी चीज़ को पकड़ रहे होते हैं या किसी चीज़ को वास्तव में मौजूद मान लेते हैं, तो क्या कोई दुख मौजूद होता है?"

आदरणीय थुबटेन चोड्रोन (वीटीसी): सच्चे अस्तित्व को पकड़ना अज्ञान है।

दर्शक: यही दुःखद अज्ञान है?

VTC: हाँ

दर्शक: तो गलत धारणा, वह चीज जो हमें चीजों को गलत के रूप में देखने पर मजबूर करती है...

VTC: गलत के रूप में या झूठे के रूप में?

दर्शक: रूप देखने के लिए, वह गलत दृश्य…

VTC: गलत।

दर्शक: गलत, वह शब्द है। तो वह अज्ञानता क्या है?

VTC: सच्चे अस्तित्व की उपस्थिति एक संज्ञानात्मक अस्पष्टता है, यह एक चेतना नहीं है। और यह मन की धारा पर अज्ञान की विलंबता के कारण उत्पन्न होता है लेकिन यह पूर्ण ज्ञानोदय को अस्पष्ट करता है। सच्चे अस्तित्व पर पकड़ एक चेतना है और यही मुक्ति को रोकता है और संसार का कारण बनता है।

दर्शक: एक अस्पष्टता एक चेतना नहीं है?

VTC: अज्ञान एक चेतना है। तीन प्रकार के में अस्थायी घटना रूप, चेतना और अमूर्त सम्मिश्रण का; चेतना की श्रेणी में आता है। जब हम दो अस्पष्टताओं के बारे में बात कर रहे हैं: क्या मुक्ति को रोकता है, और क्या आत्मज्ञान को रोकता है; अज्ञानता पहले एक में आती है, पीड़ित अस्पष्टता। और कष्टदायी अस्पष्टताओं में ये सभी कष्ट शामिल हैं जो चेतना हैं, दुखों के बीज जो अमूर्त सम्मिश्रण हैं, और कर्म बीज जो संसार में पुनर्जन्म का कारण बनते हैं (जो कि अमूर्त सम्मिश्रण भी हैं।) संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं, जिन्हें आप समाप्त करते हैं। पीड़ित, वे द्वैत की उपस्थिति, सच्चे अस्तित्व की उपस्थिति की तरह हैं। और वे उत्पन्न होते हैं, वे, और अज्ञान की विलंबता संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं हैं। और दोनों विलंबता और सच्चे अस्तित्व की उपस्थिति अमूर्त सम्मिश्रण हैं। समझ गया?

दर्शक: ठीक है, मुझे ऐसा लगता है, यह मदद करता है। मैं हमेशा सोचता था कि यह भी एक अज्ञानता है, इसलिए...

VTC: नहीं, संज्ञानात्मक अस्पष्टता अज्ञानता नहीं है। निचले विद्यालयों के लिए, शायद यही वह जगह है जहां आप भ्रमित हो गए हैं, स्वातंत्रिका-मद्यमाकों और चित्तमातृओं के लिए संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं चेतना हैं। और इसलिए वे एक पीड़ित अज्ञानता और एक गैर-पीड़ित अज्ञानता को यह कहते हुए अलग करते हैं कि पीड़ित अज्ञान एक आत्मनिर्भर पर्याप्त-अस्तित्व वाले व्यक्ति को पकड़ रहा है। और चित्तामित्रों के लिए, पीड़ित अज्ञानता यह समझ रही है कि विषय और वस्तु अलग-अलग बीजों से उत्पन्न होती है, या कि चीजें अपनी विशेषताओं के रूप में उनके खिताब के संदर्भ के रूप में मौजूद हैं। और स्वातंत्रिका-मद्यमाकों के लिए, संज्ञानात्मक अस्पष्टताएं सच्चे अस्तित्व पर पकड़ है। क्योंकि याद रखें कि स्वातांत्रिक कहते हैं कि संसार से मुक्त होने के लिए आपको बस आत्मनिर्भर पर्याप्त-अस्तित्व वाले व्यक्ति को नकारने की जरूरत है। तो जिस तरह से प्रासिंगिक पीड़ित और संज्ञानात्मक अस्पष्टताओं को बताते हैं वह अद्वितीय है। यह अन्य स्कूलों की तरह नहीं है।

और अगर यह बहुत सारे नामों और शब्दों की तरह लगता है, तो शुरुआत में ऐसा ही लगता है। लेकिन जैसे-जैसे आप इन नामों और शब्दों का अर्थ समझते हैं, और वे किस ओर इशारा कर रहे हैं, और इन चीजों को अपने अनुभव में पहचानना, यह काफी दिलचस्प हो जाता है। और यह वास्तव में संबंधित है। यह सिर्फ बौद्धिक जिबरिश नहीं है। यह वास्तव में मुक्ति और ज्ञानोदय के लिए एक मुख्य मुद्दा है।

दर्शक: तो सवाल इस बारे में है: शुरुआत में मैं अर्हतशिप को अलग कर रहा था और एक की आठवीं भूमि पर था बोधिसत्त्व और क्या यह उनके भिन्न पथ होने से संबंधित है?

VTC: हाँ। क्योंकि श्रोताओं और एकान्त साधकों के मार्ग पर वे दस . से नहीं गुजरते बोधिसत्त्व भूमि; केवल जब आप पर हों बोधिसत्त्व पथ क्या आप दस से गुजरते हैं बोधिसत्त्व भूमि। तो श्रोता और एकान्त बोधकर्ता उन सभी क्लेशों को दूर करते हैं जो हमें चक्रीय अस्तित्व में फँसाए रखते हैं। वे उसे पांचवें मार्ग पर समाप्त कर देते हैं, जो उनके वाहन के नो-मोर-लर्निंग का मार्ग है; क्योंकि आपके पास पाँच रास्ते हैं श्रोता वाहन, एकान्त बोध वाहन के पाँच पथ, के पाँच पथ बोधिसत्त्व वाहन। बोधिसत्वों के संदर्भ में: यदि यह एक नया है बोधिसत्त्वदूसरे शब्दों में, कोई ऐसा व्यक्ति जो नहीं था श्रोता या एक अकेला एहसासकर्ता पहले, कोई जिसने प्रवेश किया बोधिसत्त्व शुरू में पथ; तब वे आठ भूमि तक जो कि पर होती हैं, तब तक कष्टदायी अस्पष्टताओं को समाप्त नहीं करते हैं बोधिसत्त्व का पथ ध्यान. और फिर जब तक वे महायान में पहुंच जाते हैं, तब तक वे क्या खत्म कर देते हैं या बोधिसत्त्व अधिक-सीखने का मार्ग संज्ञानात्मक अस्पष्टता है।

मुझे पता है कि आप में से कुछ लोगों ने इसे कई बार सुना होगा। इसे याद रखने के लिए जो करना बहुत मददगार है, वह है इसे निकालना। मैं तुम्हारे लिए यह सब कर सकता था लेकिन तब तुम नहीं सीख सकते। वहीँ यदि आप स्वयं को लेकर उसे निकाल लें और उसमें लिखें कि प्रत्येक पथ की परिभाषा क्या है, और कौन क्या जानता है, और अपने 15 मार्ग बना लें। पांच में श्रोता, एकान्त में पाँच, पाँच में बोधिसत्त्व, और फिर वह मदद करता है। और फिर में बोधिसत्त्व दस भूमियों में पथ डाला। पहली भूमि दर्शन पथ पर है और शेष नौ भूमि के मार्ग पर है ध्यान.

भूमि एक संस्कृत शब्द है। इसे अक्सर जमीन, या स्तर, या मंच के रूप में अनुवादित किया जाता है; विभिन्न अनुवाद।

तो आप देख सकते हैं कि इस तरह के शिक्षण के साथ आपको एक सप्ताह से अगले सप्ताह तक अपने नोट्स की समीक्षा करनी होगी। यदि आप अपने नोट्स की समीक्षा नहीं करते हैं तो आप अगले शिक्षण को खो देंगे। तो आपको कुछ समय निकालना होगा और अपने नोट्स की समीक्षा करनी होगी; और वापस जाओ और इन बातों को समझने की कोशिश करो; और उन्हें आरेखित करें; और प्रश्नों के साथ मेरे पास वापस आओ। मुझे पता है कि जब कोई प्रश्न नहीं होता है तो ऐसा इसलिए होता है क्योंकि लोग अपने नोट्स की समीक्षा नहीं कर रहे होते हैं।