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Vaincre l'égocentrisme

Vaincre l'égocentrisme

Partie d'une série d'enseignements sur un ensemble de versets du texte Sagesse des Maîtres Kadam.

  • Voir comment l'esprit égocentrique nous limite même dans la pratique spirituelle
  • Prendre conscience de la karma nous créons sous l'influence de l'esprit égocentrique
  • Les avantages de chérir les autres
  • Pratiquer la compassion sage

Sagesse des Maîtres Kadam : Vaincre égocentrisme (download)

Il y a quelque temps, nous étions en train de discuter d'un texte de certains des maîtres kadampa - Khuton, Ngok et Dromtonpa - et ils ont demandé à Atisha : "De tous les enseignements de la voie, lequel est le meilleur ?" Et puis Atisha a donné quelques slogans très brefs - lesquels étaient les meilleurs - et nous parlions du troisième, qui était : "La meilleure excellence est d'avoir un grand altruisme."

En expliquant que je parlais des méthodes de développement Bodhicitta, et nous sommes passés par la méthode de cause à effet en sept points, puis la deuxième méthode, égalisant et échange de soi et des autres. Je pense que nous étions juste au point où nous parlions des inconvénients de l'esprit égocentrique et de l'avantage de chérir les autres.

Nous en avons récemment discuté lors de la retraite, mais cela ne fait jamais de mal d'avoir un rappel, car l'esprit égocentrique est actif tous les jours, nous devons donc nous en souvenir tous les jours.

Lorsque nous en avons parlé pendant la retraite, j'ai juste ouvert la discussion et j'ai demandé aux gens de mentionner ce qu'ils avaient vu de leur propre vie sur les inconvénients de l'esprit qui pense : « Je suis le plus important. J'ai raison. Je vais gagner. Mon bonheur est plus important que celui des autres. Ma souffrance fait plus mal que n'importe qui d'autre. Cet esprit qui pense constamment à notre propre bonheur et à notre importance au point d'influencer vraiment notre pratique spirituelle aussi, de sorte que nous ne pensons qu'à notre propre libération, et ne pensons pas à la libération des autres êtres vivants. Lorsque l'esprit égocentrique est comme ça, ce qui est un niveau beaucoup plus subtil de égocentrisme, il coupe la possibilité d'entrer dans le Bodhisattva chemin, cela réduit l'opportunité de devenir des bouddhas pleinement éveillés, parce que nous devenons satisfaits de notre propre nirvana, ce qu'ils appellent la "paix personnelle". Nous travaillons simplement pour notre propre libération, disons : « C'est super ! Je souhaite bonne chance à tout le monde, et j'espère que vous serez libéré, mais je vais profiter de ma propre libération. Je suis un peu grossier, mais ça revient à ça d'une certaine manière. Donc, nous voulons vraiment éviter ce genre d'attitude à tout prix.

Le genre le plus grossier de égocentrisme fonctionne très bien avec nos afflictions, en particulier l'attachement, la colère, l'orgueil et la jalousie, ainsi que tous les autres, parce que l'esprit égocentrique ne cherche qu'à notre propre bien-être. Sous l'influence de cet esprit à la recherche de notre propre bien-être, nous n'aimons pas écouter les conseils des autres, même s'ils les donnent avec bienveillance et essaient de nous aider. Nous essayons toujours d'obtenir le meilleur pour nous-mêmes, de donner le pire aux autres. Chaque fois que nous commettons une erreur, nous essayons de la justifier plutôt que de l'admettre. Nous détestons les reproches, nous aimons les louanges. Comme quelqu'un me l'a dit un jour, nous voulons avoir l'air responsables, mais nous ne voulons pas être responsables. Tout cela est en grande partie la fonction de cet esprit égocentrique. Et sous son influence, nous créons une tonne de négatif karma. Et bien sûr, ce négatif karma, à qui cela nuit-il le plus ? Cela nous nuit à long terme. Nos actions égocentriques nuisent définitivement aux autres en ce moment, mais nous implantons ensuite dans notre propre esprit des graines karmiques qui mûriront en résultats douloureux pour nous-mêmes. C'est une grande raison d'abandonner cet esprit égocentrique, parce que nous voulons être heureux, et nous voulons que les autres soient heureux.

Le long de cette lumière, alors, bénéficier (ou chérir) les autres est un moyen de vraiment créer beaucoup de bien karma parce que nous plaçons le bonheur des autres avant le nôtre, que nous tenons compte d'eux et que nous voulons le meilleur pour eux, au lieu d'être toujours à l'affût de ce qui nous profite.

Chérir les autres, ai-je souligné lors de la retraite, cela ne veut pas dire que nous faisons tout ce que tout le monde veut, parce que parfois ce que les gens veulent n'est pas sage – ce n'est pas bon pour eux, ce n'est pas bon pour nous. Chérir les autres est une attitude que nous voulons développer dans notre méditation, puis comment nous l'agissons dans notre environnement quotidien, nous devons avoir beaucoup de sagesse pour comprendre ce que cela signifie. Sinon, nous obtenons ce que les gens appellent la "compassion Mickey Mouse".

Je me souviens quand je vivais au Centre du Dharma en France, nous avons fait un sketch pour Zopa Rinpoché quand il était là-bas et c'était à propos de Mickey Mouse à l'Institut Vajrayogini, et Mickey Mouse dirigeait le bureau. Alors quelqu'un est entré et a dit : « Vous savez, je suis vraiment fauché et j'ai besoin d'argent pour acheter de l'alcool. Et Mickey Mouse vient de lui donner de l'argent de l'Institut.

C'est un peu la compassion de Mickey Mouse. Nous pensons : « Oh, chéris les autres, quoi qu'ils demandent, nous leur donnons. Non, nous avons vraiment besoin d'avoir un peu de sagesse pour faire cela. Mais cela vient d'une attitude, qui est l'attitude de chérir les autres. C'est sur cette attitude que nous essayons de nous concentrer.

Parfois on passe trop vite au comportement sans travailler sur l'attitude derrière. Toutes ces méditations travaillent sur l'attitude (ou l'émotion) derrière. Quand c'est pur, quand c'est solide, alors le comportement arrive sans trop de confusion.

Après avoir vu les inconvénients de égocentrisme, les avantages de chérir les autres, alors nous nous échangeons pour les autres. Cela ne veut pas dire que je deviens toi et que tu deviens moi et que je reçois tout l'argent de ton compte bancaire et que tu reçois toutes mes factures. Cela ne veut pas dire cela. Cela signifie que ce que nous échangeons, c'est qui est de la plus haute importance. Nous faisons cela en échangeant réellement les étiquettes de sorte que lorsque nous disons « je », cela parle du « je » (pluriel de « je ») de tous les autres êtres sensibles. Et quand nous disons « vous », nous nous regardons comme vus du « je » d'autres êtres sensibles qui nous voient comme « vous », comme autre.

Shantideva décrit cette pratique très intéressante que vous faites alors. Votre nouveau moi (qui est maintenant les autres) regardant votre ancien moi (qui est les autres - qui étaient les autres avant, mais vous appelez "je" maintenant….)

Ce que vous faites, c'est que vous êtes des êtres vivants qui regardent le « je » que vous étiez – en d'autres termes, c'est plus simple. Vous êtes des êtres sensibles qui regardent le « je » que vous étiez comme des êtres sensibles regardaient votre ancien « je ». Et puis vous vous entraînez à devenir jaloux de votre ancien « je », à devenir compétitif avec votre ancien « je » et à devenir arrogant vis-à-vis de votre ancien « je ».

Devenir jaloux serait que vous regardiez votre ancien moi et disiez : « Oh cette personne, elle est tellement meilleure, mais elle ne fait rien…. Ils ont toutes ces richesses et ce genre de choses, mais ils ne font vraiment rien pour servir les êtres. Regarde-les."

Et être fier de notre ancien "je" c'est : "Oh, je suis tellement meilleur que cette personne, ils pensent juste qu'ils sont merveilleux mais ils ne peuvent pas faire grand-chose de bien." Alors tu deviens fier.

Et puis vous êtes en concurrence avec votre ancien « je ». "Oh celui-là pense qu'ils vont prendre le dessus sur moi, mais je vais travailler dur et je vais les battre."

C'est une façon de penser très difficile. Mais c'est assez intéressant. Vous commencez à vous regarder et à voir comment vous pourriez apparaître aux yeux des autres, et cela vous amène à nouveau à voir les défauts de égocentrisme et les avantages de chérir les autres. Parce que tu te rends compte que quand tu te mets en avant, les autres seront jaloux de toi et ils te montreront tous tes défauts. Et lorsque vous vous rabaissez, les autres seront arrogants à votre égard et vous critiqueront ensuite pour tous vos défauts. Et la concurrence, nous savons ce que c'est.

C'est une drôle de façon de penser, mais cela peut être très efficace pour vraiment attaquer notre pensée égocentrique et voir à quel point elle est dysfonctionnelle.

Après cela, la prochaine étape consiste à prendre et à donner méditation. C'est là que nous avons échangé nous-mêmes et les autres, alors nous imaginons maintenant prendre en charge la douleur et la misère des autres (que nous avons appelée « je »). Nous prenons leur douleur et leur misère, l'utilisons pour détruire les nôtres égocentrisme, puis générer cela. Alors c'est de la compassion. Puis, avec une attitude d'amour, voulant transformer et multiplier notre corps, possessions et mérites et partagez cela avec tous les autres êtres vivants.

Cela aussi est très profond méditation. Les gens l'enseignent souvent très tôt maintenant, et quand vous le faites, cela sonne vraiment bien : "Oh, je prends en charge la souffrance des autres et je leur donne mon bonheur." Mais à moins que vous n'ayez vraiment fait les méditations précédentes - de égaliser soi et les autres et les inconvénients de égocentrisme, avantage de chérir les autres, échange de soi et des autres— si vous ne l'avez pas fait, alors le fait de prendre et de donner, cela ne vous fait pas vraiment changer d'avis. Mais quand vous avez vraiment fait ces autres et que vous pensez vraiment à sortir de vous-même et à ne pas vous regarder vous-même et votre propre avantage tout le temps, chérir vraiment les autres, alors quand vous prenez et donnez, cela vous réveille et cela peut être un peu effrayant. Et si ça fait peur, ça veut dire que ça frappe vraiment le égocentrisme. Alors si ça touche vraiment le égocentrisme alors nous devons revenir en arrière et voir, "D'accord, quel est l'esprit égocentrique accroché sur ce qui cause cet obstacle à faire le méditation.” Et puis il faut travailler là-dessus.

Mais si nous sommes simplement assis là très confortablement : « Je prends le cancer de tout le monde, je leur donne mon corps, et le mérite, et les possessions, et je me sens belle…. Alors ça ne nous touche pas, n'est-ce pas ? Nous nous sentons juste bien dans notre peau. Et ça méditation, en fait, si tu le fais sérieusement, ça te réveille, genre "Je ne sais pas si je veux donner mon corps une façon." Et puis on voit, "Wow, suis-je attaché à ça corps.” Ensuite, il faut revenir en arrière et vraiment voir les défauts d'être attaché à cela corps, et les avantages de chérir les autres.

Quand tu as vraiment fort renonciation du samsara que vous voulez sortir, et ensuite vous dites : « Oh, je prendrai la souffrance de tous les autres et je resterai dans le samsara, et je leur donnerai tout mon mérite, et ils pourront être illuminés. Ceci est contraire à l'esprit de renonciation qui dit : « Hé, je veux sortir du samsara, je veux la libération. Et vous dites : « Ahhhhh. Hé, je veux sortir, je ne veux plus rester dans cet enfer. Et cela vous fait voir la différence entre aspirer à la libération pour nous seuls et aspirer vraiment à devenir un Bouddha au profit des autres. Assez puissant méditation.

Si vous voulez une explication très belle et élargie de ce méditation, le meilleur que j'ai jamais vu est dans Transformer l'adversité en joie et en courage, par Guéshé Jampa Tegchok. C'est au chapitre 11, et c'est une belle explication de la prise et du don méditation.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.