Changer les relations

• Chercher à nous égaliser et à égaliser les autres à partir du niveau ultime
• Changer les relations entre amis, ennemis et étrangers
• Les relations ne se terminent pas, elles changent juste
• Comment « soi » et « autre » sont simplement imputés, et relatifs

Sagesse des Maîtres Kadam : (download)

Nous avons parlé de la méthode pour égaliser soi et les autres qui fait partie du plus grand méditation d'égaliser et échange de soi et des autres. Nous avons parlé de six des neuf points jusqu'ici. Ces six points ont tous été examinés au niveau conventionnel des choses. Les trois derniers points concernent le niveau ultime. Pourquoi il n'y a pas de différence entre les amis, les ennemis, les étrangers, et nous-mêmes et les autres.

Tout d'abord, les relations changent tout le temps. C'est plus en termes d'amis, d'ennemis et d'étrangers. Ils ne peuvent pas vraiment être des amis, des ennemis ou des étrangers, car les relations changent. Si les choses existaient vraiment, quelle que soit la catégorie dans laquelle quelqu'un se trouvait en premier, il y serait toujours et il ne changerait jamais.

Vous pouvez voir que c'est un problème avec notre esprit parce que dès que nous mettons quelqu'un dans une catégorie, nous le rendons permanent, et c'est pourquoi nous avons souvent tant de problèmes lorsque nos idées sur quelqu'un changent ou que notre relation avec lui change.

Ici, permettez-moi de diverger pendant une minute, parce que j'entends parfois des gens dire « Je mets fin à la relation. Nous avons été dans une relation et je mets fin à la relation. J'y ai pensé pendant longtemps, et on ne met jamais fin à une relation. Nous changeons seulement les relations. Nous avons une relation avec chaque être sensible dans tout l'univers, même si nous ne les connaissons pas dans cette vie, même si nous ne les voyons pas dans cette vie, nous existons toujours en interdépendance avec eux, en relation avec eux. Donc, dire "Je mets fin à la relation" donne l'impression que vous n'aurez plus jamais, jamais, jamais, JAMAIS de relation, mais c'est impossible parce que même si vous allez dans une montagne, vous êtes toujours entouré d'êtres sensibles. Nous changeons simplement les relations. Peut-être que les gens vont plus dans la catégorie des étrangers pendant un certain temps. Mais nous ne les terminons jamais. Comprenez-vous ce que je veux dire?

Si nous comprenons cela, cela nous aide à ne pas rester coincés dans des émotions vraiment négatives à propos de quelqu'un. "Je mets fin à la relation, je ne me soucie plus jamais d'eux !" Tout d'abord, si vous pensez comme ça, vous avez perdu votre Bodhicitta, ce qui est un gros problème. Mais aussi c'est complètement faux. Nous changeons juste, la proximité, la distance, quoi que ce soit. Tout le monde a été notre parent, alors….

Ainsi, le fait de l'évolution des relations. Ne les rendons pas trop concrets.

Ensuite, si le soi et les autres existaient vraiment, le Bouddha les verrait ainsi. Mais le Bouddha n'a pas. Et si nous étions le plus important dans l'univers, le Bouddha verrait ça. Et le Bouddha n'a pas. Je sais que les êtres sensibles sont stupides parce qu'ils ne voient pas cela, mais pouvons-nous dire que le Bouddha c'est parce qu'il ne réalise pas que nous sommes le centre de l'univers ? Celui-là ne marchera pas, n'est-ce pas ? On ne peut pas dire que soi et les autres sont si distincts, je suis le plus important, si le Bouddha, qui est omniscient et sait tout directement, tant dans son statut conventionnel que dans son mode ultime, ne le voit pas. Nous devons réviser notre idée.

Et puis la troisième (j'adore celle-ci, celle-ci me frappe vraiment) est que la désignation soi et les autres est simplement imputée, imputée de manière dépendante, comme «ce côté de la vallée» et «ce côté de la vallée». Quand vous êtes ici, c'est ce côté de la vallée et c'est [pointant] ce côté de la vallée. Quand vous êtes là-bas [montrant] "ce côté de la vallée" est là. L'autre côté de la vallée est ici. Ici et là se sont changés. Exactement. Ici et là se sont changés.

De la même manière, « soi » et « les autres » dépendent de la perspective. Par rapport à toi, je suis moi et tu es autre. Mais de votre point de vue, vous êtes "je" et je suis "autre".

Je me souviens quand Serkong Rinpoché enseignait cela et qu'Alex le traduisait et que Rinpoché faisait des allers-retours entre « tu es moi et je suis toi », et Alex s'est tellement emmêlé dans la traduction, et Rinpoché a dit : « Alors tu ne Je ne sais pas si tu es 'je' ou 'autre', n'est-ce pas ? » [rires] "Tu ne sais plus si tu es "je" ou toi ou toi ou moi ou qui tu es plus." Et c'est tout l'intérêt. Dès que nous donnons le mot "je", il y a un tel bagage qui l'accompagne, et c'est uniquement à cause de la désignation "je" qui se trouve être donnée du point de vue d'un être sensible. Un seul donne cette étiquette. Ensuite, du point de vue de tous les autres, "je" c'est vous là-bas. C'est un "je" valablement étiqueté ou un "je" valablement désigné. Je ne peux pas dire que je suis le « moi » qui existe vraiment et que vous êtes un « autre » qui existe vraiment et donc moins important, parce que de votre point de vue, le « je » est étiqueté en fonction de votre corps et l'esprit et les autres sont étiquetés en fonction de ce corps et l'esprit. Si vous le contemplez vraiment pendant longtemps, « je » et « vous » deviennent vraiment cela, ce ne sont que des désignations, ce ne sont que des termes et des concepts et il n'y a rien là pour le soutenir. C'est très puissant quand on y pense vraiment profondément. De cette façon, alors, nous devrions égaliser soi-même et les autres. Même si nous pensons toujours qu'au fond, nous sommes plus importants, c'est pourquoi la prochaine étape concerne les inconvénients de égocentrisme, mais nous y reviendrons la prochaine fois. Shantideva ne nous lâche pas

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