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Verset 89 : La possession suprême

Verset 89 : La possession suprême

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • La différence entre notre façon de penser et notre façon d'agir
  • Le « simple moi » et la pensée égocentrique
  • Penser aux résultats à long terme des décisions
  • Pourquoi le Dharma est notre meilleur bien
  • La signification du "Dharma"

Gemmes de Sagesse : Verset 89 (download)

Quelle possession suprême apporte à son propriétaire tout ce qui est bénéfique ?
La pratique du Dharma car elle protège de toute négativité.

Dans nos vies, pensons-nous vraiment que le Dharma est la possession suprême ? Pensez-vous que le Dharma est la possession suprême qui vous apportera tout ce qui est bénéfique ? Pensez-vous que de votre vie de tous les jours? Votre façon de vivre, les choix que vous faites ?

Public: On le pense mais on n'agit pas comme ça.

Vénérable Thubten Chodron : Oui. Nous pensons de cette façon, en quelque sorte intellectuellement, mais dans notre comportement, semble-t-il que nous tenons le Dharma comme notre bien le plus important ? Lorsque nous prenons des décisions, consultons-nous le Dharma sur la décision que nous prenons, ou allons-nous simplement selon « Je veux ceci et je ne veux pas cela. J'aime ceci et je n'aime pas cela ?

[En réponse au public] Non, je ne pense pas que vous consultiez votre « simple moi ». Je pense que vous consultez votre pensée d'auto-préoccupation. Et notre pensée d'auto-préoccupation n'est pas le simple je. Non. Le simple je est le « je » qui existe en étant simplement étiqueté. La pensée égocentrique est tout cela fabriqué "Je suis le plus important" et "Je compte le plus" et "tout tourne autour de moi". Ils sont très différents. Le « simple moi » dont vous ne pouvez pas vous débarrasser parce qu'il existe. La égocentrisme existe, mais vous pouvez vous en débarrasser, et vous feriez mieux de vous en débarrasser. Parce que la pensée égocentrique est ce qui fait un tel gâchis.

Comme vous l'avez dit, nous parlons comme si nous apprécions le Dharma, mais vraiment, quand il s'agit de prendre des décisions, pensons-nous même à ce qui est le mieux à long terme dans cette vie ? Oubliez même l'avenir de cette vie, nous ne voulons même pas faire ce qui est bon pour nous à long terme l'avenir de cette vie. On pense juste à ce que je veux maintenant. Ou dès que possible. N'est-ce pas? Quand il y a du plaisir à avoir, prenez-le maintenant et oubliez si cela apporte des difficultés encore plus tard dans cette vie.

Par exemple, les gens ont du mal à économiser de l'argent pour quelque chose à l'avenir parce que la capacité d'obtenir du chocolat en ce moment est trop forte. Ou la difficulté que les gens ont à être généreux, même en ce moment - ce qui est un bon moyen de mettre votre argent à profit dans le présent, c'est de créer du mérite par la générosité. Nous avons du mal à le faire parce que "pourquoi devrais-je le gaspiller là-dessus alors que je peux obtenir ce que je veux, ma propre version du chocolat." (J'utilise cela comme une métaphore pour tout ce à quoi nous sommes attachés. Cela pourrait être un tout nouveau lit confortable. Cela pourrait être une nouvelle voiture. Cela pourrait être des vacances. Cela pourrait être une sucette.)

C'est quelque chose qu'il faut vraiment un certain temps pour que notre vision du monde change et que nos priorités changent. Et vraiment réfléchir à la raison pour laquelle le Dharma est notre meilleur bien. Et comment faire du Dharma une possession. Au lieu que le Dharma soit là quelque part, et puis quand nous en avons besoin pour nous aider à résoudre un problème, nous sommes perdus parce qu'il n'est pas ici, il est là dans notre cahier que nous n'avons pas regardé depuis que nous l'avons écrit. [rire]

Le mot "dharma" a de très nombreuses significations différentes. Ici, cela signifie « tenir ». Et ce qu'il fait, c'est qu'il nous retient de la souffrance. Cela nous éloigne de la négativité. Vouloir pouvoir être retenu de la négativité et de la souffrance qui en résulte, vouloir maintenir notre esprit dans la vertu et être capable de créer de bonnes causes, alors nous devons vraiment intégrer le Dharma dans notre propre esprit autant que possible . Et cela nécessite de redéfinir nos priorités, de vraiment réfléchir à ce qui est important dans nos vies, de penser à long terme, en particulier dans les vies futures. Ce qui est vraiment bon pour les vies futures. Penser (avec une) perspective à long terme. Voulons-nous rester dans le samsara pendant encore trois innombrables éternités ou voulons-nous commencer à renverser la vapeur ? Ce qui est vraiment important pour nous.

Réfléchir à ce genre de questions est en fait quelque chose de très, très important. Et puis, à mesure que notre esprit change, il devient plus facile de pratiquer et nous voyons vraiment comment le Dharma nous tient et nous protège, et comment c'est la meilleure possession à avoir.

Parce que vous pensez au vieillissement. La plupart des gens n'aiment pas l'idée de vieillir, même si nous vieillissons tous. Et c'est comme, si nous avons la chance de vivre jusqu'à un âge avancé, quel genre de personnes âgées voulons-nous être ? Qu'est-ce qui va vraiment nous aider ? Est-ce qu'avoir un million de dollars t'aidera quand tu seras vieux. Cela pourrait être utile dans le sens de ne pas avoir à vivre dans la rue. Mais je ne pense pas que vous ayez besoin de tous ces millions pour éviter de vivre dans la rue quand vous serez vieux. Une plus petite portion ferait l'affaire. Mais même dans ce cadre, même si vous avez l'argent pour prendre soin de votre corps quand tu es vieux, est-ce que ça garantit que tu vas être heureux quand tu seras vieux ? Pas du tout. Parce qu'on peut avoir une très belle situation extérieure quand on est vieux, et l'esprit est terriblement malheureux.

Qu'est-ce qui va vraiment nous permettre d'être une personne heureuse quand nous serons vieux ? Et être heureux même quand notre corpss'effondre. Et être heureux quand notre esprit devient de plus en plus oublieux. Et être heureux même quand les plus jeunes oublient que nous existons même. Qu'est-ce qui va vraiment aider notre esprit quand nous serons vieux pour que nous puissions être en paix et toujours sentir que notre vie a un sens ?

Saviez-vous que le taux de suicide le plus élevé est celui des hommes blancs et âgés ? C'est le taux de suicide le plus élevé. Donc, pour beaucoup de gens, vieillir, c'est comme si tout d'un coup « ma vie n'a aucune valeur, aucun but, rien. Je suis à la retraite et ça n'a aucun sens.

Qu'est-ce qui va donner un sens à notre vie quand nous serons vieux, et avoir un sens du but, de la paix et du bonheur dans notre esprit. Est-ce qu'il a un nouveau téléviseur avec tous les gadgets et toutes les chaînes câblées pour que vous puissiez le feuilleter et vous divertir en permanence ? Ou avoir un nouvel ordinateur? Vous ne pouvez pas utiliser les petits alors parce que vos yeux ne fonctionnent pas si bien. Donc, vous devez avoir quelque chose avec un grand écran.

Ce qui va vraiment rendre notre vieillesse heureuse, c'est mentalement – ​​ce que nous faisons mentalement avec notre esprit. Pas combien d'argent nous avons économisé et combien nous avons construit un environnement agréable pour nous-mêmes. Mais pour que le Dharma soit important pour nous dans notre vieillesse, et pour pouvoir vieillir avec grâce et bonheur, alors nous devons pratiquer le Dharma dès maintenant.

Je regarde mes professeurs, quand j'ai commencé le Dharma, beaucoup de mes professeurs - 70, 80, et bien sûr vieillir. Ceux qui étaient dans la cinquantaine et la soixantaine devaient être octogénaires. Et juste pour les regarder et comment ils avaient un esprit heureux. Et comment ils continuaient à enseigner et à faire toutes sortes de choses même s'ils étaient vieux et essoufflés, et leur corps mal et tout comme ça. Mais attention, tout à fait d'accord.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.