Conduite et préceptes éthiques

• La formation supérieure à la déontologie
• Les avantages de prendre préceptes
• Les huit types de pratimoksha ou libération individuelle préceptes
• Cinq facteurs qui conduisent à transgresser préceptes et comment les contrer

Easy Path 26 : Conduite éthique et préceptes (download)

Au cours des semaines précédentes, nous avons envisagé les deux premières des quatre vérités pour les aryas : vrai dukkha ou l'insatisfaisant conditions que nous vivons en tant qu'êtres dans une existence cyclique et aussi la véritable origine, les causes - l'ignorance, les afflictions, la pollution karma- qui produisent toutes ces circonstances insatisfaisantes. Nous avions contemplé cela et, en contemplant cela à plusieurs reprises, vous pouvez générer un très fort désir d'atteindre la libération de cela, et nous devons être convaincus qu'atteindre la libération est possible.

Sa Sainteté insiste toujours sur ce point, pour voir comment l'ignorance contrôle une si grande partie de nos processus mentaux et de notre comportement, et comment ces états mentaux et ces comportements, les karma nous créons, conduisent à nos situations désagréables et malheureuses. Puis, gagnant la conviction que l'ignorance méconnaît phénomènes. En d'autres termes, c'est une mauvaise conscience. Lorsque nous avons une idée que ce que l'ignorance d'objet appréhende n'existe pas du tout, nous pouvons commencer à voir que générer la sagesse qui comprend la réalité peut être un antidote direct à cette ignorance. Si l'ignorance consiste à appréhender quelque chose qui n'existe pas, comme des personnes qui existent par nature et phénomènes, et si la sagesse voit les choses comme vides d'existence inhérente, parce que la sagesse est une conscience correcte, elle peut dominer l'ignorance qui est une conscience erronée. Quand l'ignorance cesse, alors les afflictions cessent, alors les pollués karma cesse, alors le vrai dukkha cesse.

Pour vraiment comprendre cela, nous devons avoir un certain sentiment de vide, pour acquérir ce genre de conviction. Lorsque nous le faisons, nous sommes très confiants, non seulement que le samsara pue, mais qu'il est possible de s'en sortir. Si vous pensez seulement que le samsara pue, mais que vous n'êtes pas sûr de pouvoir vous en sortir, vous êtes dans une très mauvaise situation. Nous devons avoir cette confiance qu'il existe un état au-delà du samsara - la troisième noble vérité, les vraies cessations - et qu'il existe un chemin pour arriver à cet état, qui est la quatrième vérité pour les aryas, la vrais chemins, les consciences de sagesse. Puis, quand nous avons cette confiance, qu'il y a un moyen d'en sortir - d'atteindre de vraies cessations en pratiquant vrais chemins- alors la question suivante est quels sont les vrais chemins que nous pratiquons. Celles-ci sont résumées en termes de trois formations supérieures; l'une des raisons pour lesquelles ils sont appelés "supérieurs", c'est parce que vous les faites après avoir trouvé refuge dans le Bouddha, Dharma et Sangha. Ils deviennent des formations vraiment supérieures lorsque vous devenez un arya, mais au moins en ayant refuge dans le Bouddha, Dharma et Sangha.

Les trois formations supérieures

Ces trois formations que nous pratiquons : la première est la discipline éthique, la conduite éthique ; deuxième est la concentration; le troisième est la sagesse. Ces trois viennent dans toutes les traditions bouddhistes; ils en parlent tous trois formations supérieures et leur importance. Nous allons parler de ces trois. On va commencer par la première, la formation supérieure en déontologie, et donc là, parce que c'est dans le lamrim, nous parlons de pratiquer en commun avec des êtres de capacité moyenne. Le genre de préceptes que les êtres de capacité de niveau intermédiaire prennent sont le pratimoksha préceptesou de la préceptes de libération individuelle. Les gens ne prennent pas le Bodhisattva ou tantrique préceptes jusqu'à ce qu'ils pratiquent la voie des êtres aux capacités avancées. Ici le trois formations supérieures sont enseignés dans le contexte de la pratique en commun avec des êtres de capacité de niveau intermédiaire, le pratimoksha préceptes.

Nous devons d'abord nous demander, pourquoi y a-t-il préceptes? Pourquoi n'arrêtons-nous pas simplement de faire des actions négatives, et pourquoi cela ne peut-il pas être aussi bon ? C'est tout aussi bon, mais le problème est qu'il nous est difficile d'arrêter simplement nos actions négatives. Car nous avons déjà parcouru, dans le cheminement commun avec les êtres à capacité initiale, l'abandon des dix non-vertus. C'est déjà assez dur. Si nous regardons, nous ne le faisons pas nécessairement si bien. Prise préceptes est notre véritable façon de nous mettre sur cette voie. Parce que quand on prend préceptes, nous le faisons lors d'une cérémonie publique dans le sens où il y a un enseignant, et nous avons demandé à l'enseignant de bien vouloir nous donner refuge dans le Trois joyaux, merci de nous donner le préceptes. Ensuite, nous le faisons en visualisant le Bouddha, Dharma et Sangha dans l'espace devant et en répétant la formule du refuge pour prendre préceptes après notre professeur.

Vous imaginez que vous avez vraiment reçu le préceptes, et quand vous avez le préceptes, cela vous donne tellement plus de force interne pour éviter les négativités. Quand nous disons simplement : « Eh bien, ce serait vraiment bien si j'arrêtais de mentir. Ce serait bien. Je devrais vraiment arrêter de mentir. Vous savez ce que c'est : quand il y a une situation commode où vous pouvez gagner quelque chose en mentant, [et] alors nous mentons. Alors que si vous prenez un précepte en présence du Bouddha, en présence de votre professeur, alors vous prenez votre résolution un peu plus au sérieux. C'est comme, "Eh bien, j'ai promis le Bouddha; J'ai promis à mon professeur que je ne ferais pas ça. Je ferais mieux de tenir ma promesse.

Aussi nous nous rendons compte que lorsque nous prenons préceptes nous nous faisons une promesse. Ce n'est pas juste un aspiration; c'est quelque chose de plus fort qu'un aspiration. C'est comme, "Je vais vraiment essayer de faire ça." Bien sûr, si nous pouvions garder le préceptes parfaitement, nous n'aurions pas besoin de les prendre, alors nous les prenons parce que nous ne pouvons pas les garder parfaitement, mais nous devons avoir une certaine confiance que nous pouvons les garder dans une mesure raisonnable et une certaine inspiration pour le faire.

Personne ne nous oblige à prendre préceptes; c'est quelque chose de complètement volontaire qui vient de notre propre sagesse, et de vraiment s'asseoir et de réfléchir. Si nous commençons par le cinq préceptes laïcs- pour abandonner le meurtre, prendre ce qui n'est pas donné gratuitement, les comportements sexuels imprudents et méchants, le mensonge et les substances intoxicantes - alors nous faisons juste un petit examen de la vie. Que s'est-il passé quand j'ai tué des êtres sensibles, ou qu'est-ce qui se passerait - peut-être que j'ai juste tué des insectes, mais les animaux sont déjà assez mauvais. Mon 21e anniversaire, ils m'ont emmené m'amuser un peu; nous avons choisi des homards vivants et les avons déposés dans l'eau chaude. J'ai tellement de regrets pour ça. Nous avons pensé: "Oh, quelle chose amusante à faire." Alors vous pensez que même tuer un être humain, que se passerait-il si je faisais ça ? Ce serait vraiment horrible. Ensuite, vous pensez : "Eh bien, toutes les autres fois où j'ai tué, est-ce que je veux vraiment continuer à agir comme ça, à faire comme ça ?" Alors vous commencez à voir : « Non, je fais du mal aux autres, et quand je fais du mal aux autres, je me fais du mal à moi-même. je crée du négatif karma. »

Qu'en est-il de prendre des choses qui ne nous ont pas été librement données ? Que se passe-t-il quand je fais ça ? Alors personne ne me fait confiance pour être autour de leurs affaires. Parce que je prends juste ceci et cela et autre chose quand j'ai envie d'avoir quelque chose, donc personne ne va me faire confiance. Je pourrais avoir des ennuis avec la justice. Je pourrais gagner un peu d'argent supplémentaire, mais est-ce que ça vaut vraiment le coup ? Comment est-ce que je me sens quand j'agis de cette façon ? De même, avec un comportement sexuel méchant ou imprudent : si je couche, bien sûr, mon conjoint et le conjoint de l'autre personne ne le sauront pas, mais ils le font généralement. Alors qu'arrive-t-il à votre mariage, qu'arrive-t-il aux enfants ? Vos enfants vous font-ils confiance après avoir découvert que vous dormiez? Lorsque vous utilisez des gens pour votre propre satisfaction sexuelle sans vous soucier d'eux, qu'arrive-t-il à ces personnes ? Lorsque vous avez des rapports sexuels non protégés, qu'arrive-t-il à vous-même, à l'autre personne ? Nous commençons à réfléchir à ces choses, puis à partir de notre propre expérience, en examinant ces situations et à partir de notre propre examen, en y réfléchissant profondément, nous en venons à la conclusion que je ne veux vraiment pas faire ces choses.

Ensuite, lorsque vous prenez un précepte, ce que vous dites, c'est que "je ne vais pas faire les choses que je ne veux pas faire de toute façon." Je tiens vraiment à le souligner, car beaucoup de gens pensent : "Oh, vous prenez préceptes alors vous ne pouvez pas faire ceci et vous ne pouvez pas faire ceci et vous ne pouvez pas faire autre chose. Oh, vous souffrez tout le temps parce que vous ne pouvez pas faire toutes ces choses », mais non, ce n'est pas comme ça parce que grâce à votre propre examen et expérience, vous avez décidé que je ne veux pas faire ces choses. Mais parfois je suis faible d'esprit, donc je veux prendre un précepte car cela me donnera la structure, le cadre et la force intérieure pour ne pas faire ce que je ne veux pas faire.

Préceptes sont très précieux de cette façon. Aussi, lorsque nous prenons préceptes, nous accumulons beaucoup de mérite, et nous purifions beaucoup de négativité, et ces deux choses ne se font pas sans le précepte. Par exemple, s'il y a deux personnes assises dans la pièce et qu'une personne a le précepte- disons de ne pas tuer - l'autre personne n'a pas le précepte, tous les deux sont assis dans la pièce, aucun d'eux ne tue, mais la première personne qui a le précepte accumule constamment du mérite parce qu'ils gardent le précepte. Ils ont décidé qu'ils n'allaient pas faire ça, ils y donnent suite, donc à chaque instant, même s'ils dorment, ils accumulent le mérite de ne pas tuer alors que l'autre personne qui n'a pas pris ça précepte n'accumule pas ce mérite.

Aussi, souvenez-vous lorsque nous avons étudié les différents résultats de karma, l'un d'eux était la tendance à refaire l'action, et nous disions que c'est vraiment le pire des résultats parce que vous continuez à le faire, donc vous accumulez de plus en plus de négatif karma. Quand vous avez un précepte, vous arrêtez consciemment la maturation de ce résultat karmique, de l'accoutumance à refaire l'action. Vous purifiez vraiment cette habitude, cette tendance, que nous avons pu avoir pendant de très nombreuses vies, voire de très nombreuses éternités. En gardant préceptes comme cela apporte tellement d'avantages lorsque nous faisons cela, c'est pourquoi le Bouddha mettre en place ces choses de préceptes.

Les préceptes pratimoksha

Le pratimoksha, ou libération individuelle préceptes, sont le groupe dont nous parlons ici dans le contexte de la trois formations supérieures. Ils se composent de huit sortes, huit types de pratimoksha préceptes. Vous commencez par la journée préceptes— ce sont huit jours préceptes que vous venez de conserver pendant 24 heures ; vous les prenez le matin, gardez-les 24 heures. Ensuite, il y a le cinq préceptes laïcs que tu prends pour la vie. La cinq préceptes laïcs que vous prenez pour la vie sont divisés en mâle et femelle. Il y a huit sortes : la première est la huit préceptes puis le mâle et la femelle cinq préceptes laïcs; puis le novice masculin et féminin monastique préceptes; puis la formation préceptes pour une religieuse; et puis les deux derniers sont le plein préceptes, encore une fois pour les hommes et les femmes. Ce sont les huit types de pratimoksha préceptes.

Les huit préceptes, ce ne sont pas le Mahayana préceptesL’ préceptes se ressemblent, mais le Mahayana préceptes tu prends avec un Bodhicitta motivation; ces préceptes vous prenez au moins avec la motivation de renonciation du samsara. Vous n'avez pas besoin de pratiquer le Bodhisattva chemin pour pouvoir prendre les huit d'une journée préceptes. Même si la liste des préceptes est très similaire, ce n'est pas la même chose que les huit Mahayana préceptes. Une autre raison est que lorsque vous prenez le pratimoksha préceptes, si vous avez pris des niveaux plus élevés de ceux-ci préceptes alors vous n'êtes pas autorisé à prendre les niveaux inférieurs. Parce que vous les avez déjà pris et que vous avez un niveau de préceptes. Je pense que la seule chose qui ne serait pas conforme à cela serait le cas des fidèles laïcs masculins et féminins qui ont les cinq préceptes; ils peuvent prendre les huit jours préceptes.

Commençons par énumérer les cinq préceptes: abandonner le meurtre, le vol, les comportements sexuels imprudents et méchants, le mensonge, la prise de substances intoxicantes. Ce sont les cinq. Si vous prenez le huit, puis le troisième - parce que vous ne prenez le huit que pour un jour - alors c'est un peu plus strict, le troisième devient le célibat. Pendant 24 heures, tu es célibataire. Ensuite, vous en ajoutez trois autres: vous ajoutez ne pas s'asseoir sur des sièges ou des lits hauts ou coûteux, puis ne pas utiliser de parfums, d'ornements, de guirlandes, ni chanter, danser, jouer de la musique, aller à des divertissements et ne pas manger après midi.

C'est fait juste pour une journée. Alors quand tu prends le novice préceptes, le novice préceptes avoir dix : celui qui chantait, dansait, jouait de la musique devient un ; et puis l'autre partie, usant de parfums, d'ornements, de guirlandes, en devient une autre ; et puis vous y ajoutez ne pas manipuler d'argent ou de choses précieuses, de l'or, des bijoux en argent, des choses de valeur. Cela devient les dix novices préceptes, la sramanera ou sramanerika.

Le cinq laïc est upasaska et upasika. Ensuite, pour les femmes, il y a une autre ordination avant l'ordination complète ; ça s'appelle siksamana; c'est une ordination de formation. Celui-ci, de la Dharmaguptaka l'école, le vinaya l'école que nous suivons, a six préceptes, qui sont exactement les mêmes que les sramanerika préceptes sauf pour les garder vraiment, vraiment strictement. Ils doivent abandonner le meurtre, le vol, le célibat, abandonner le mensonge, abandonner les intoxicants et ne pas manger après midi. Ce sont les six pour la nonne en probation. Ensuite, pour les pleinement ordonnés moine et nonne, il y a plus préceptes. Dans le Dharmaguptaka, les hommes en ont je pense 227; dans le Pali ils en ont 227 je sais. Je pense que les femmes, nous en avons 348. Pour le Mulasarvastavada, les moines en ont 253 et les femmes en ont 364. Nous pouvons le rechercher ; c'est dedans Bouddhisme : un enseignant, de nombreuses traditions.

Je devrais peut-être en parler un peu maintenant. Ils sont différents vinaya traditions. Quand le Bouddha enseigné, il vient d'enseigner vinaya, mais au fur et à mesure que les enseignements se sont répandus, ils sont allés dans différentes zones géographiques, de sorte que différentes écoles se sont établies. Les transports et les communications n'étaient pas si actifs à l'époque, ils ne pouvaient donc pas savoir ce qu'ils faisaient, et tous les préceptes ont été transmis oralement pendant plusieurs centaines d'années. Il est venu à être ces différents vinaya traditions.

Considérant qu'il s'agissait d'une tradition orale pendant de nombreux siècles, il y a remarquablement peu de différence entre les traditions. Vous avez certaines choses, comme dans l'énumération du plein préceptes pour les moines et les nonnes, il y a une certaine différence dans la façon dont vous les énumérez ou dont vous les décrivez, mais ce ne sont pas des choses énormes, énormes. Ce sont les huit types de pratimoksha. Au début, ils disent qu'il y avait 18 écoles différentes, mais en fait, si vous regardez la liste, il y en avait beaucoup plus que 18. Mais aujourd'hui, il n'y en a que trois qui existent, et donc vous n'avez que ces trois vinaya lignées. Le premier est le Theravada ou le Pali, qui existe donc au Sri Lanka, en Thaïlande, au Laos, au Cambodge, dans certaines parties du Vietnam et dans certaines parties de l'Occident. Ensuite, il y a le Dharmaguptaka lignée, et celle-ci existe en Chine, à Taiwan, en Corée, dans certaines parties du Vietnam, ainsi qu'en Occident. Ensuite, il y a le Mulasarvastavada, qui est la tradition suivie au Tibet, en Mongolie et dans les régions de l'Himalaya.

De ces trois, le seul qui a encore la lignée d'une ordination complète pour les femmes est le Dharmaguptaka. Donc, c'est celui que nous suivons pour que toutes les religieuses ici puissent être pleinement ordonnées. Nous pensons qu'il est important d'avoir l'ordination complète. Au Sri Lanka, ils ont commencé à donner l'ordination complète vers l'an 2000. Ils vont avoir la première ordination en Thaïlande cette année, même si certaines femmes thaïlandaises sont allées au Sri Lanka et l'ont prise auparavant. Dans le système tibétain, il n'y a pas d'ordination complète pour les femmes. On parle beaucoup de sa restauration, mais contrairement à la tradition Theravada, elle n'a pas été restaurée. Donc, nous sommes tous allés à Taiwan pour le prendre. Certaines personnes iront au Vietnam pour le prendre aussi, ou dans un temple chinois aux États-Unis ou quelque part en Occident.

Des questions à ce sujet jusqu'à présent ?

Public: Il y a une question en ligne sur l'ordination anagarika et son fonctionnement.

Vénérable Thubten Chodron (VTC): D'accord, alors comment l'anagrarika s'intègre-t-il ? Anagarika a les huit préceptes et vous les prenez pendant une période de temps supérieure à une journée. Par exemple, ici à l'Abbaye, quand les gens viennent avant d'être ordonnés, ils prennent l'anagarika préceptes, ils prennent les huit préceptes, et ils les gardent environ un an. Au lieu de les prendre tous les matins et de faire la cérémonie tous les matins, nous faisons la cérémonie une fois, et ils disent « à partir de maintenant jusqu'à l'année prochaine » ou n'importe quelle date, quelle que soit la durée pendant laquelle ils vont les garder. Ils disent cette date, puis ils ont le préceptes aussi longtemps. Anagarikas est un très bon moyen pour les gens de pratiquer et de se préparer s'ils sont intéressés par monastique ordination. Parce qu'il est huit préceptes; vous avez l'essentiel, mais vous pouvez toujours gérer l'argent. A l'Abbaye, les gens portent une sorte d'uniforme, mais il y a aussi des gens qui sortent en société avec les huit préceptes, donc c'est un choix individuel, mais surtout si vous songez à ordonner, prendre les huit préceptes est d'abord un très bon moyen de s'entraîner et de voir comment vous vous sentez à l'idée de vivre dans préceptes. C'est très, très utile.

VTC : Y a-t-il d'autres questions jusqu'à présent ?

Audience : Je veux juste être certain. Une personne qui veut prendre les huit mahayana préceptes, ont-ils des [pratimoksha] préceptes?

VTC: Si vous voulez prendre les huit Mahayana préceptes, vous n'avez pas besoin d'avoir aucun des pratimoksha préceptes premier à le faire. Vous devez prend refuge avant de prendre les huit Mahayana préceptes.

Antidotes aux transgressions

Dans la partie que nous avons lue du texte lorsque vous étiez encore en train de méditer, il y est question de quatre manières, quatre facteurs, par lesquels nous transgressons souvent notre préceptes. L'ignorance est la première. L'ignorance signifie que nous ne comprenons pas vraiment ce que préceptes sont, nous ne comprenons pas ce qui constitue le maintien de la spécificité préceptes nous avons pris, ce qui constitue leur rupture, ce qui constitue une transgression racine, ce qui constitue une transgression mineure. Si vous ignorez la préceptes et vous ne savez pas ces choses - ce qui constitue une transgression ou ce qui constitue leur maintien - alors il est très facile de transgresser préceptes. L'antidote à ce premier d'ignorance est d'entendre parler de la préceptes et pour en savoir plus sur préceptes. Vous pouvez voir comment c'est l'antidote. C'est en fait assez important parce que j'ai vu des gens avoir ce que j'appelle la « fièvre de l'ordination » : ils veulent vraiment être ordonnés, si vite, et ils sont ordonnés, quelqu'un leur donne l'ordination, ils mettent la robe, ils se rasent leur tête, et puis ils ne prennent pas la peine d'apprendre le préceptes. Parce qu'ils étaient tellement concentrés sur leur ordination qu'ils ne se demandent pas : « Que faites-vous après avoir été ordonné ? Par exemple, qu'est-ce que l'ordination implique ? Eh bien, vous en prenez préceptes. Quels sont ces préceptes? Vous devez les apprendre.

Il faut savoir les garder et ce qui constitue une rupture et comment les réparer si vous les avez transgressés. C'est très important d'apprendre ce genre de choses. C'est à vous de demander à quelqu'un de vous enseigner ou de demander à quelqu'un, "S'il vous plaît, dites-moi quels livres à lire qui expliqueront ce genre de choses."

Puis la seconde est : "Puisque le manque de respect est une porte aux transgressions, comme son antidote, puissé-je respecter le guide" - en d'autres termes, le Bouddha-"la préceptes il a établi, et ceux de pure conduite, mes compagnons, qui s'entraînent bien dans le préceptes.” Si nous ne respectons pas le Bouddha alors nous pensons, "Qui se soucie de ces préceptes? Bouddha a donné ces préceptes? On s'en fout; Je n'ai pas de respect particulier pour Bouddha.” Ou si vous ne respectez pas préceptes eux-mêmes, alors vous dites: "Pourquoi ont-ils fait tous ces préceptes? Certains d'entre eux sont assez étranges, vous savez? Quel est le problème avec l'alcool ? Pourquoi ces gens sont-ils si tendus ? » – manquer de respect envers les préceptes eux-mêmes ou manquer de respect aux personnes qui gardent une conduite pure, nos amis du Dharma sur le chemin. Ceux-ci pourraient être d'autres pratiquants laïcs, mais ils pourraient surtout être des moines. Si vous avez une attitude très méprisante envers les moines : « Regardez ces gens. Que pensent-ils qu'ils font. Ils ne peuvent pas faire ceci, et ils ne peuvent pas faire cela, et ils pensent qu'ils sont si spéciaux simplement parce qu'ils ne peuvent pas faire les choses. C'est avoir une attitude très diminutive de leur part ou - et j'ai entendu des gens dire ceci - "Ces moines, ils gardent le célibat parce qu'ils ne veulent pas affronter leur sexualité, et ils ne savent pas comment être en intimité". des relations." Ce genre de manque de respect envers Sangha, les moines, est vraiment assez lourd, et vous pouvez voir que si quelqu'un a cette attitude, il ne va pas garder le préceptes eux-mêmes parce qu'ils vont penser que tout cela est tellement stupide.

C'est en fait assez ignorant. Le manque de respect vient de beaucoup d'ignorance, et c'est très, très nocif pour la personne. Comme antidote à cela, nous essayons alors de cultiver le respect de la Bouddha comme l'Illuminé. C'est drôle, certaines personnes qui critiquent les moines qui ont préceptes, ils sont bouddhistes, mais ils semblent avoir oublié que le Bouddha lui-même était un monastique. Vous devez être très prudent à ce sujet, mais si vous respectez vraiment le Bouddha, alors vous pensez, "Eh bien, le Bouddha a choisi de garder préceptes.” Même s'il était déjà complètement éveillé, il a choisi ce style de vie. Pourquoi? Pourquoi notre professeur a-t-il Bouddha choisir de garder préceptes? Ce n'était pas parce qu'il n'avait rien de mieux à faire de son temps ; ce n'était pas parce qu'il supprimait sa sexualité et ne savait pas comment être intime. Je pense que c'est hilarant quand les gens disent ça. Mais pourquoi le Bouddha faire ça ? Parce que vivre une vie disciplinée est une conséquence naturelle d'avoir un esprit libéré.

Vous n'allez pas atteindre la libération et ensuite créer toutes sortes de non-vertus, n'est-ce pas ? Vous ne pouvez pas faire ça. Ayant préceptes n'est qu'une expression naturelle d'un esprit libéré, et pour ceux d'entre nous qui veulent atteindre un esprit libéré, parce que nous n'en avons pas encore, alors gardez préceptes est la façon pour nous d'aborder le fait d'être comme le BouddhaL’ Bouddha dit : « C'est ce que j'ai fait » et nous disons : « Je veux faire la même chose que toi parce que tu es mon modèle. Je veux devenir comme toi. Nous respectons la Bouddha; nous cultivons le respect des préceptes eux-mêmes; et nous cultivons le respect des personnes qui gardent une conduite pure, qui sont de bons modèles, qui peuvent être de bons compagnons pour nous sur le chemin. Encore une fois, c'est tellement important, c'est comme si nous voulions avoir une bonne discipline éthique, nous devons fréquenter des gens qui ont une bonne discipline éthique. Tout comme nos parents nous l'ont toujours dit, « Les oiseaux d'une plume s'assemblent », et nous allons devenir comme nos amis. Si vous traînez avec des gens qui boivent et se droguent, vous finirez par boire et se droguer. Si vous traînez avec des gens qui dorment, vous allez commencer à dormir. Si vous traînez avec des gens qui font des affaires sous la table, ils vous impliqueront dans leurs affaires. Si nous respectons vraiment les gens qui ont une bonne conduite, qu'ils soient laïcs ou moines, alors ils deviennent un système de soutien incroyable pour nous ; ils deviennent nos modèles; ils deviennent nos compagnons qui aident à nous guider. Parce que quand nous sommes avec eux, nous faisons tous la même chose ensemble, et nous nous renforçons et nous soutenons mutuellement. C'est l'une des raisons pour lesquelles le Bouddha mettre en place le Sangha communauté où les gens pratiquent, se soutiennent et s'entraident : nous allons donc tous dans la même direction.

Cultiver le respect est le deuxième antidote. Puis le troisième dit : "Puisque la négligence est une porte à la transgression, comme c'est un antidote, puis-je cultiver la pleine conscience et la conscience introspective, l'intégrité et la considération pour les autres, et la conscience." L'insouciance est une porte à la transgression parce que nous sommes juste imprudents, et ce que nous avons dans notre esprit est le contraire de ces cinq. Nous n'avons aucune conscience de notre préceptes; nous les avons oubliés. Nous n'avons aucune conscience introspective qui surveille ce que nous disons, faisons et pensons. Nous n'avons pas d'intégrité dans notre esprit à ce moment-là, donc nous ne nous soucions pas vraiment de notre propre conduite éthique. Nous n'avons pas de considération pour les autres à ce moment-là, donc nous ne nous soucions pas de la façon dont nos actions non vertueuses affectent les autres. Nous n'avons pas de conscience parce que nous ne valorisons même pas du tout la conduite éthique. Celui de la négligence que vous avez, ces cinq facteurs mentaux qui sont à l'opposé des cinq vertueux.

Lorsque nous avons étudié l'esprit et les facteurs mentaux, si vous regardez là-dedans, vous y trouverez la plupart d'entre eux dans les 20 afflictions auxiliaires. Ce que nous faisons pour les contrer, nous cultivons d'abord la pleine conscience. La pleine conscience est un esprit qui se souvient de ce que notre préceptes sommes, se souvient de nos valeurs, afin que nous puissions les respecter. La conscience introspective, la seconde, est un facteur mental qui vérifie : « Qu'est-ce que je fais ? Est-ce que je vis selon mon préceptes? Est-ce que je vis selon mes valeurs ? Ou est-ce que je fais toutes sortes de comportements inappropriés ? » Vous pouvez voir les fonctions qu'ils jouent en nous aidant à maintenir une bonne conduite éthique. Nous devons nous souvenir de notre préceptes et nos valeurs, et nous devons savoir si nous les suivons ou non.

Le suivant est l'intégrité. Certaines personnes traduisent cela par honte, et je ne suis vraiment pas d'accord avec cette traduction car le mot «honte» en anglais a plusieurs significations différentes. L'un des sens de la honte en anglais est vertueux dans le sens de "je peux faire mieux que cela". Mais la plupart du temps en Occident, quand les gens entendent le mot « honte », ils ne pensent pas à cet esprit sain qui dit : « Vous savez, je peux faire mieux que cela », ils pensent à un esprit qui dit : « Je suis une marchandise défectueuse ; Je ne vaux rien. C'est pourquoi je ne suis pas d'accord avec le fait de traduire cela par honte car trop souvent les gens peuvent mal comprendre et penser : « Oh, je dois ressentir de la honte ; Je dois me sentir coupable, et cela m'empêchera de briser le préceptes.” La honte et la culpabilité ne sont pas des facteurs mentaux sains à cultiver. Au lieu de cela, je préfère la traduction de l'intégrité, ce qui signifie que vous avez le sens du respect de vous-même et parce que vous vous souciez de vous-même, parce que vous vous souciez de votre propre pratique du Dharma, alors vous abandonnez les actions négatives. C'est un facteur mental sain à avoir.

C'est basé sur le souci de nous-mêmes et le respect de nous-mêmes. Son ami, la considération pour les autres, a la même fonction d'abandonner la négativité, mais la considération pour les autres pense : « Si j'agis de manière nuisible, comment cela affectera-t-il les autres êtres vivants ? Je leur ferai directement du mal, et aussi, ils perdront confiance en moi ; ils pourraient même perdre foi dans le Dharma s'ils voient quelqu'un comme moi agir d'une manière totalement non vertueuse. Je me soucie de l'effet de mes actions sur les autres; Je me soucie vraiment de la façon dont mes actions influencent les autres. Ces deux, l'intégrité et la considération pour les autres, sont une autre paire qui nous aide vraiment à garder une bonne conduite éthique, nous voulons donc les cultiver : prendre soin de nous-mêmes et quel genre de karma nous créons, et de nous soucier des autres et de la façon dont nous les influençons.

Ensuite, le cinquième mentionné ici est la conscience, et la conscience est un esprit qui se soucie de la conduite éthique, qui apprécie la conduite éthique et veut l'observer. Générer consciemment la conscience en pensant à la valeur et à l'importance de garder une conduite éthique, quels sont ses résultats, quels sont ses avantages : de cette manière, nous développons réellement le respect de la conduite éthique et une aspiration pour le garder. C'est quelque chose d'important dans nos vies. Vous pouvez voir si vous êtes entouré de personnes qui ont une bonne conduite éthique, nous nous sentons plus à l'aise. Je ne sais pas pour vous, mais moi au moins. Si je suis avec quelqu'un qui ne tue pas, je me sens en sécurité. Si je suis avec quelqu'un qui ne vole pas, encore une fois, je peux laisser mes affaires autour de moi ; Je n'ai aucune crainte. Si je suis avec des gens qui gardent le célibat, alors je n'ai pas à m'inquiéter des gens qui font une passe ou essaient de me draguer ou qui sait quoi. Si je suis entouré de gens qui ne mentent pas, je peux faire confiance à ce qu'ils disent, et cela me rassure vraiment quand je peux faire confiance aux gens. Alors que si vous pensez constamment, "Est-ce que cette personne me dit la vérité", alors il devient très difficile d'être proche de cette personne parce qu'il manque une confiance fondamentale de base.

C'est la même chose avec la prise de stupéfiants : si je traîne avec des gens qui consomment des stupéfiants, je ne sais jamais trop qui je vais rencontrer quand j'irai les voir. Je peux rencontrer quelqu'un qui n'est pas ivre ce jour-là, ou je peux rencontrer quelqu'un qui est ivre, ou je peux rencontrer quelqu'un qui consomme de la méthamphétamine, ou je peux rencontrer quelqu'un qui prend de l'héroïne. Vous ne savez pas qui sera votre ami ce jour-là. Bien sûr, vous êtes entraîné dans tout ce qu'ils font. Qui sont nos amis est vraiment, vraiment important pour garder préceptes.

Puis la quatrième est : « Puisqu'une abondance d'afflictions est la porte des transgressions, ayant médité sur la laideur comme remède contre l'attachement, l'amour comme remède à la colère, et l'apparition dépendante comme remède à l'ignorance, puissé-je m'entraîner correctement afin de rendre ma discipline éthique pure et non souillée par les transgressions. Lorsque nous avons une abondance d'afflictions, nous pouvons parfois connaître notre préceptes, et nous pouvons même respecter la préceptes et par Bouddha, et nous ne sommes peut-être pas négligents, mais nos esprits sont juste submergés par une affliction à un certain moment. Cela vous est-il déjà arrivé? Une partie de vous dit : « Je ne veux pas faire ça ; Je ne veux pas dire ça », et voilà, vous le faites parce que l'esprit est submergé par les afflictions. C'est une porte aux transgressions, nous devons donc apprendre à maîtriser nos afflictions.

L'une des afflictions qui nous submerge souvent est l'attachement: « Je veux ça maintenant ou dès que possible ; Je dois avoir ça. Quand tu penses aux aspects laids de tout ce que tu es envie, alors l'objet ne semble pas si désirable, et cela vous aide à surmonter le l'attachement. Colère est un autre; nous sommes vraiment emballés par notre la colère, et cela nous submerge, qui sait ce que nous disons et faisons. L'antidote à cela se développe courage et développer la bienveillance. Si nous prenons le temps de méditer on courage, to méditer sur la bienveillance, il nous aide à ne pas être submergés par la colère. Parfois, nous sommes submergés par la confusion; nous ne savons pas ce qui est vertueux. « Dois-je faire ça ? Dois-je faire ça? Est-ce vertueux ? Est-ce vertueux ? Je ne sais pas vraiment », et nous prenons de mauvaises décisions parce que nous pensons que quelque chose est vertueux alors que ce n'est pas le cas. Pour surmonter ce genre de confusion, nous méditer sur l'apparition dépendante parce que cela nous aide à voir le lien entre la cause et l'effet. Si vous voulez ce genre d'effet, quel genre de cause devez-vous créer ? Si vous voulez le bonheur, quel genre de non-vertus devez-vous abandonner ? Si vous voulez le bonheur, quel genre de vertus devez-vous cultiver ? Si vous ne voulez pas le malheur, quel genre de non-vertus devez-vous abandonner ?

Apprendre les antidotes aux afflictions est très, très utile pour prévenir ce genre de transgression. Je veux faire une pause à nouveau; y a-t-il des questions sur ce que nous avons couvert jusqu'à présent ?

Questions et réponses:

Audience : Cette personne demande : « D'où vient l'énergie du purification proviennent de ce qui provoque l'accumulation de mérite lorsque nous prenons formellement préceptes et les garder ? Est-ce de l'intention et de la sagesse inhérente à notre propre esprit ?

VTC: La question en bref est de savoir comment développer l'intention de garder préceptes?

Audience : Non, c'est "D'où vient l'énergie de purification viens de?"

VTC: « D'où vient l'énergie de purification viennent », mais qu'est-ce que cela signifie?

Audience : Qu'est-ce qui cause l'accumulation de mérite quand on prend formellement préceptes et gardez-les. Qu'est-ce qui cause le purification et accumulation de mérite?

VTC: Oh, qu'est-ce qui cause le purification et l'accumulation de mérite quand vous prenez et gardez préceptes?

Audience : Oui, est-ce notre intention ou notre sagesse inhérente ?

VTC: C'est notre intention et nous allons jusqu'au bout de notre intention. Nous avons l'intention d'abandonner certaines non-vertus et ensuite nous les abandonnons activement, ce qui purifie la tendance à recommencer. Elle nous empêche de créer des non-vertus. Nous avons l'intention d'agir à l'opposé de, disons, tuer ou voler ou quoi que ce soit. Toujours avec cette intention, nous allons jusqu'au bout et nous créons de la vertu en faisant cela. Ou même en abandonnant les négativités, cela purifie et accumule du mérite.

Audience : Quelqu'un demande : « Même si vous le souhaitez, mais que vous êtes temporairement physiquement incapable de précepte de ne pas manger après midi, pouvez-vous encore créer du mérite ces jours-là en gardant les sept autres préceptes? "

VTC: Si vous êtes physiquement incapable de garder le précepte de ne pas manger après midi, pouvez-vous encore créer du mérite en gardant les sept autres ? Oui, vous pouvez. Le truc, c'est que l'ordination d'un jour, tu prends les huit préceptes. Que feriez-vous dans ce cas, si vous ne pouviez vraiment pas en garder un, vous ne prendriez pas le préceptes dans une sorte de cérémonie officielle, mais ce que vous feriez le matin, c'est de vous déterminer très très fortement que « je ne vais pas faire ces sept actions le lendemain » et de faire une intention très, très forte. Quand vous prenez une ordination, vous ne pouvez pas dire : « Je les prends tous mais pas celui-ci et pas celui-là et pas l'autre. Ils forment toujours un ensemble.

Audience : Le pouvoir du mérite est-il le même ?

VTC: Le pouvoir de le faire de cette façon est-il le même ? Je pense que ça va être plus puissant si vous êtes capable de prendre le préceptes, mais quand même, ça parle dans Abhidharma, si vous avez une très forte intention de faire quelque chose ou de ne pas faire quelque chose, cela crée une forte karma. Donc, ce sera certainement plus fort que de ne pas avoir cette intention ou cette détermination fortes.

Audience : La réponse était ok.

Audience : Lorsque vous êtes submergé par les afflictions et que vous ne savez pas si c'est l'attachement ou la confusion existe-t-il un antidote incontournable ?

VTC: Si vous n'êtes pas sûr de souffrir de l'attachement ou confusion, que faites-vous? Peux-tu me donner un exemple?

Audience : Non, je ne peux pas penser à un bon exemple, mais je m'en souviendrai et j'y penserai pour la prochaine fois.

VTC: Parce qu'il est utile de pouvoir identifier quelle est la maladie dans mon esprit afin que nous puissions appliquer le bon antidote. Si nous ne pouvons pas identifier l'affliction ou si nous ne connaissons pas l'antidote approprié, nous pouvons appliquer la mauvaise chose et devenir alors plus contrariés ou plus confus qu'auparavant.

Audience : Dans ce cas, on dirait que c'est probablement de la confusion parce que je ne sais pas.

VTC: Ouais, c'est ça la confusion : « Qu'est-ce qui est vertueux ? qu'est-ce qui est non vertueux ? Que devrais-je faire? Je ne sais pas?" C'est là que si vous avez ce genre de confusion, alors étudiez vraiment karma peut être très utile ou un livre comme The Wheel of Sharp Weapons peut être extrêmement utile car il parle de quels types d'actions créent quels types de résultats. Il y a un sutra appelé Le Sutra du sage et du fou qui en parle, et qui étudie aussi karma, étudier le refuge - apprendre la visualisation du refuge - qui décrit également les types de négativités que nous avons pu créer en relation avec notre mentors spirituels et par Bouddha, Dharma et Sangha. Cela nous donne une idée des choses négatives que nous voulons abandonner. Si vous lisez la prière de confession dans la Prosternation aux 35 bouddhas, il y a certaines choses que nous confessons ici, et elle les énumère, donc nous savons qu'elles sont négatives. Certaines de ces choses sont des façons pour nous d'apprendre. Ensuite, il est utile non seulement d'avoir toute une liste de choses qui sont négatives, mais aussi de vraiment comprendre et de vraiment regarder, comme : "D'accord, si quelqu'un fait ça, pourquoi le Bouddha dire que cela va apporter un résultat de souffrance ? » Vous vous asseyez vraiment et vous y réfléchissez : « Dans quel état d'esprit cette action se produit-elle ? Où est-ce que ça va me mener si je pense comme ça, si j'agis comme ça, si je parle comme ça ? Ensuite, vous pouvez vraiment commencer à développer votre propre sagesse sur bon nombre de ces choses parce que vous pouvez voir, vous entrez en contact avec votre propre flux mental et vous pouvez commencer à dire à quoi ressemble un flux mental non vertueux.

Audience : Certains esprits ne veulent pas admettre que c'est l'attachement, me vient à l'esprit avec des raisons très valables [partiellement inaudible]

VTC: Oh oui, nous le connaissons tous celui-là. C'est un livre d'excuses 999,789,515 XNUMX XNUMX excuses pourquoi ce n'est vraiment pas l'attachement [rire]. Au bout d'un moment, lorsque vous pratiquez, vous pouvez voir quand votre esprit trouve une excuse. Alors c'est une chose, avez-vous la force à ce moment-là de vraiment dire : « Oui, c'est une excuse ; Je dois le mettre par écrit », ou dites-vous : « Oui, c'est une excuse, mais ce n'est vraiment pas une si mauvaise excuse, et ce n'est qu'un peu de négativité, et ce n'est pas vraiment nocif ; de toute façon personne d'autre ne le saura, et j'ai de la considération pour les autres, cela ne les affectera pas.

Audience : Dans la continuité de cela, je mélange toujours considération pour les autres, réputation et plaire.

VTC: Bon, pour la énième fois, comment faites-vous la différence entre l'attachement à la réputation, à la satisfaction des gens et à la considération des autres ? La considération pour les autres, c'est que vous regardez, et vous dites : « Si je fais cette action non vertueuse, comment cela va-t-il affecter les gens qui savent que je l'ai fait ? Perdront-ils confiance en moi et penseront-ils que je suis une personne totalement non vertueuse, et s'ils faisaient cela, cela nuirait-il à leur foi dans le Bouddha, Dharma et Sangha? Ils savent que je suis un pratiquant bouddhiste ; si je m'implique dans cette affaire louche, qu'est-ce qu'ils vont penser des bouddhistes ? »

Bien sûr, tous les bouddhistes ne sont pas bouddhistes, et les bouddhistes font des erreurs, mais attention : "Si j'agis de cette façon, comment les autres vont-ils se sentir ?" Ou même si les gens ne savent pas que je suis bouddhiste et qu'il n'y a rien de tout cela, si je suis totalement inconsidéré envers les autres et autoritaire et insistant, comment cela va-t-il affecter les gens autour de moi. Ils ne vont pas être très heureux, et je tiens à ces gens. Je ne veux pas qu'ils soient malheureux. Je ne veux pas qu'ils perdent foi dans le Dharma. Même s'ils ne sont pas bouddhistes, je ne veux pas qu'ils perdent foi en l'humanité. Vous savez ce que c'est, parfois quelqu'un peut voir quelqu'un faire une action très négative, et il devient tellement déprimé par l'état du monde et de l'humanité en général. Penser : « Je ne veux pas être la cause pour qui que ce soit de ressentir cela parce que je me soucie des autres. »

La chose à propos de la considération pour les autres, c'est que nous nous soucions des autres. La chose à propos l'attachement à la réputation est que nous ne nous soucions pas des autres. Nous nous soucions de nous-mêmes. Nous voulons avoir une bonne réputation parce que nous avons alors l'impression d'être de bonnes personnes. Nous n'avons pas la capacité d'évaluer nos propres actions ; nous nous concentrons sur l'extérieur pour que les autres nous disent si nous sommes une bonne ou une mauvaise personne. Nous ne nous soucions pas vraiment des autres; nous prenons soin de nous et nous ne voulons pas qu'ils pensent du mal de nous. De plus, s'ils pensent du mal de nous, ils ne peuvent pas nous inviter à sortir, ils ne nous donneront pas de cadeaux, ils ne nous loueront pas auprès d'autres personnes. Je perdrai toutes sortes d'avantages mondains ; Je n'aurai pas de promotion. C'est comme, "S'ils pensent du mal de moi, alors ma vie mondaine va être blessée." Pouvez-vous voir la différence entre cela et la considération pour les autres ?

De même, pour faire plaisir aux gens, vous voulez être Pollyanna et Goody-Two-Shoes tout en un parce que vous pensez que ce que les autres ressentent est ma responsabilité. S'ils sont contrariés, je suis mauvais parce que je les ai contrariés. Là encore, vous ne vous souciez pas vraiment qu'ils soient bouleversés ; vous vous souciez juste de vous sentir comme une personne moche. Vous voulez plaire aux autres pour qu'ils vous aiment et que vous ne vous tourmentiez pas avec votre propre culpabilité. C'est une sorte d'enchevêtrement psychologique, vraiment un gâchis. C'est comme : « Je déteste me sentir coupable, mais le problème avec les gens qui font plaisir, la grosse erreur, c'est que nous pensons que nous sommes responsables de choses dont nous ne sommes pas responsables. C'est le problème avec les gens qui plaisent. Bien sûr, je veux que les autres soient heureux, mais je ne peux pas contrôler s'ils se sentent heureux ou non. Si je fais quelque chose de vertueux et qu'ils sont mécontents, il n'y a aucune raison pour moi de regretter ce que j'ai fait ou de me sentir mal parce que leur mécontentement vient de leur esprit, de leur propre confusion. Faire plaisir aux gens, c'est ce genre de chose tordue comme si j'étais responsable de tout le monde; Je dois m'assurer que tout le monde est content pour ne pas être blâmé. Je dois m'assurer que tout le monde m'aime pour que je puisse penser que je suis une bonne personne. Je n'aime pas entendre de critiques. Vous pouvez voir qu'il est orienté vers soi d'une manière pas saine.

Audience : Beaucoup de gens disent que c'est une explication très utile. [Rire]

Audience : Il semble que nous soyons élevés pour ça, et c'est vraiment difficile de le démêler.

VTC: C'est parce qu'à bien des égards, en particulier les femmes, nous sommes élevées pour nous sentir responsables de ce que les autres ressentent. Les hommes ne sont pas élevés de cette façon. Eh, tu rends quelqu'un malheureux, tant pis, pas de chance. Les femmes, nous devons nous assurer que la famille va bien, que tout le monde va bien, que le lieu de travail va bien, vérifiez avec tout le monde, assurez-vous que tout le monde est heureux. C'est un état d'esprit très confus parce que ce n'est pas parce que nous nous soucions réellement que tout le monde soit heureux ; il y a une arrière-pensée. Nous sommes élevés de cette façon, et je sais par moi-même, l'une des grandes choses sur lesquelles j'ai dû travailler dans ma pratique, et je dois toujours y être très attentif, c'est : « qu'est-ce qui est de ma responsabilité et qu'est-ce qui ne l'est pas ? ?" Pour être très clair là-dessus parce que quand je ne suis pas clair, mes relations avec les autres ne sont pas claires. Ensuite, il y a toutes sortes de choses étranges qui se produisent dans les relations parce que lorsque vous n'êtes pas clair sur ce qui est de votre responsabilité et ce qui ne l'est pas, les autres vous accrochent tout le temps. Les gens disent : « Je veux que vous fassiez ceci ; vous devriez le faire », et vous en devenez accro même si ce n'est pas quelque chose de sain dans la relation ou même si cela implique d'agir d'une manière que le Dharma ne vous conseille pas d'agir dans certains types de relations. Mais nous devenons accro parce que nous nous sentons coupables et responsables de choses qui ne sont pas de notre responsabilité.

De plus, lorsque nous sommes comme ça, nous affaiblissons l'autre personne. Au départ, pour l'autre personne, ils peuvent penser que nous sommes méchants parce qu'ils ne peuvent pas nous accrocher, mais quand nous les laissons nous accrocher, nous les affaiblissons. Lorsque nous ne les laissons pas nous accrocher, ils doivent s'asseoir et penser : "Quelle est ma responsabilité et qu'est-ce qui ne l'est pas, et comment puis-je améliorer ma propre situation." Au lieu de rester assis là à dire : « Je suis impuissant ; tu ferais mieux de faire toutes ces choses pour moi parce que je suis malheureux ou je suis ceci ou je suis cela. Ce n'est pas utile à l'autre personne de les laisser continuer à penser et à agir comme ça. Bien sûr, parfois, comme je l'ai dit, ils se fâchent contre vous, mais j'espère qu'ils comprendront à un moment donné, que ce sont eux qui sont responsables de certains aspects de ce qu'ils ressentent. Nous ne pouvons pas les contrôler. Parfois, même si vous le souhaitez, vous pouvez faire sept backflips et sauter du grand canyon, et vous ne pouvez pas changer ce qu'ils pensent ou les rendre heureux.

Audience : Quelles pratiques pouvons-nous faire pour nous repentir des mauvaises actions que nous avions faites avant de prendre la préceptes, comme tuer des insectes et [inaudible] ?

VTC : Comment purifie-t-on ? Nous en avons discuté un peu plus bas karma, mais c'est toujours très bon de revoir. Il y a la pratique du quatre puissances adverses. La première est d'avoir des regrets, pas de culpabilité mais des regrets. Deuxièmement, je l'appelle "restaurer la relation" ; ce que cela signifie, c'est de générer une attitude positive envers la personne envers qui nous avons agi négativement. Si nous faisions quelque chose de négatif par rapport à notre mentor spirituel ou au Bouddha, Dharma, Sangha ensuite nous prend refuge; si nous faisions quelque chose de négatif à d'autres êtres sensibles, nous générions de l'amour et de la compassion et Bodhicitta. Troisièmement, prendre la décision de ne plus refaire l'action ou du moins de ne pas la refaire pendant un certain temps et d'être vraiment consciencieux à ce sujet. Quatrièmement, adopter une sorte de comportement correctif. Cela pourrait consister à réciter les mantras de différents bouddhas et à visualiser la lumière et le nectar provenant d'eux, à réciter les noms des bouddhas, à s'incliner devant les 35 bouddhas, à faire des présents à la Triple Gemme, publier des livres du Dharma pour une distribution gratuite, faire du bénévolat dans une association caritative, faire du bénévolat dans un monastère ou un centre du Dharma, méditer sur la vacuité, méditer sur Bodhicitta, toute sorte d'action vertueuse. Le travail bénévole peut être très agréable, je pense, à bien des égards, ainsi que vos pratiques du Dharma.

Vous faites ces quatre puissances adverses à plusieurs reprises et à la fin, vous vous dites vraiment : "Maintenant, j'ai purifié ces choses." Vous ne les avez peut-être pas complètement purifiés, mais il est très utile de penser : « Maintenant, je les ai purifiés. Vous devez encore les faire plusieurs fois, mais c'est lié au pardon de soi, je pense, quand nous sommes enfin capables de laisser tomber quelque chose.

Audience : Que diriez-vous de faire quelque chose dont vous savez qu'il rendra quelqu'un d'autre heureux et ne vous fera pas de mal ?

VTC: Qu'en est-il de faire quelque chose dont vous savez qu'il rendra quelqu'un d'autre heureux et ne vous fera pas de mal ? Alors très bien, à moins que vous ne fassiez quelque chose hors de l'attachement ou faire quelque chose d'illégal. Vous devez toujours faire preuve de sagesse à ce sujet, car souvent, simplement parce que vous faites quelque chose qui rendra quelqu'un heureux, cela ne signifie pas que c'est une bonne chose à faire. Souvent, les gens sont heureux quand d'autres personnes ont fait des choses qui ne sont pas si bonnes à faire, comme donner de l'argent à un alcoolique ou leur donner une bouteille d'alcool, ils sont très heureux. Cela signifie-t-il qu'il est vertueux de donner une bouteille d'alcool à un alcoolique ? Non. Ce n'est pas parce que ça rend quelqu'un heureux que c'est bon à faire. Vous devez voir ce que c'est.

Rien d'autre?

Audience  : Si vous faites une action corrective plus longue, et que cela prend plus de temps, et que vous n'avez pas la concentration nécessaire pour garder à l'esprit tout le temps pourquoi vous le faites, est-il bon de garder à l'esprit au début et à la fin pourquoi tu le fais?

VTC: Ouais, comme si tu faisais des prosternations ou récitais vajrasattva mantra ou quelque chose comme ça, vous n'avez pas nécessairement besoin de penser à chaque instant : « Je veux purifier cette action ; Je veux purifier cette action; Je veux purifier cette action. Parce que vous voulez faire la visualisation, vous voulez dire le Bouddhale nom ou en chantant le mantra, vous voulez vraiment vous sentir purifié. S'il reste des choses à l'intérieur de vous, ce manque de clarté à propos de cette action, vous voulez y réfléchir afin de vraiment pouvoir laisser tomber. Tout cela est impliqué dans l'action corrective.

Je pense que c'est tout pour ce soir. Nous avons terminé « Conduite éthique », puis nous passerons un peu à la concentration, puis un peu à la sagesse, à la octuple noble chemin.

Encore une question?

Audience : Est-il nécessaire ou utile de faire le refuge formel et préceptes tous les jours ou plus d'une fois ?

VTC: Est-il nécessaire ou utile de faire le refuge formel et préceptes cérémonie plus d'une fois? Ce n'est pas nécessaire de le faire. Certains professeurs ne vous laisseront pas le faire plusieurs fois ; d'autres enseignants vous laisseront le faire plusieurs fois. Personnellement, je pense que pour beaucoup de gens, il est très utile de le faire plus d'une fois parce que la première fois qu'ils l'ont pris, ils ne l'ont peut-être pas très bien compris ou ils ont cassé certains préceptes, et maintenant qu'ils ont grandi dans le Dharma, ils veulent vraiment recommencer. Pour cette raison, je pense que cela peut être utile. Mais cela dépend de l'individu et des différents mentors spirituels.