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Verset 69 : Le meilleur orateur de tous

Verset 69 : Le meilleur orateur de tous

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • L'importance d'écouter le Dharma
  • Profiter des occasions d'écouter des enseignements en direct
  • Combiner tout le processus d'écoute, de réflexion et de méditation, surtout si nous voulons enseigner aux autres

Gemmes de Sagesse : Verset 69 (download)

Qui est le meilleur orateur de tous ces êtres forts ?
Il (ou elle) qui a écouté attentivement une vaste gamme de traditions d'éveil.

Les êtres forts signifient forts dans le Dharma. Quelqu'un qui est capable de vraiment bien exprimer le Dharma afin que les autres puissent le comprendre et acquérir une certaine expérience de ce qu'ils entendent. Alors, "Qui est le meilleur orateur?" Eh bien, clairement le Bouddha. Mais à part le Bouddha, "ceux qui ont écouté attentivement une vaste gamme…." Ici, il a "de la tradition de l'illumination". Je dirais « d'enseignements ». Parce que les enseignements ne sont pas des « savoirs ». Sont-ils?

Ce verset souligne vraiment l'importance d'écouter les enseignements. Nous avons donc toujours les trois choses : écouter (ce qui inclut parfois l'étude et la lecture), réfléchir (contempler ou penser), et enfin, méditer. Ainsi, l'exigence minimale pour pouvoir exprimer le Dharma et enseigner le Dharma est d'avoir entendu soi-même beaucoup d'enseignements. Maintenant, nous pourrions dire, "avoir étudié soi-même beaucoup d'enseignements". Cependant, je comprends vraiment pourquoi ils disent souvent "entendre". Bien sûr, cela signifie après avoir entendu que vous étudiez et que vous lisez. Mais je pense que l'audition - dans une expérience directe avec un enseignant vivant - est vraiment importante. Que si vous ne faites pas l'effort d'assister à des enseignements avec un vrai enseignant vivant dans un groupe de personnes réelles et vivantes, mais que vous apprenez et étudiez seulement, alors vous n'obtenez pas l'expérience complète.

Bien sûr, si vous vivez à Tombouctou et qu'il n'y a personne avec qui étudier, bien sûr vous allez en ligne, vous lisez, vous faites tout ce que vous pouvez. Mais, lorsque vous en avez l'occasion, écouter des enseignements et avoir une relation avec un enseignant est quelque chose qui ne peut être remplacé par la lecture ou l'étude uniquement. Mais comme je l'ai dit, après avoir entendu les enseignements, vous revenez en arrière, vous lisez les textes. Ou vous lisez le texte avant d'étudier l'enseignement parce qu'alors vous en savez un peu plus et vous pouvez mieux comprendre l'enseignement. Mais vous combinez tout ce processus d'apprentissage par l'écoute, la lecture et l'étude.

Et c'est vraiment important si l'on veut enseigner ou faire des discours sur le Dharma. Parfois, les gens sont vraiment impatients, du genre « Je veux être un enseignant bouddhiste ». Et, "Je veux aider les êtres en étant un enseignant bouddhiste." Mais le fait est que nous devons nous transformer en enseignants qualifiés. Sinon, nous devenons un gâchis. Et si nous enseignons les choses de manière inexacte, si nous trompons les gens sur le chemin, non seulement c'est très lourd karma nous-mêmes, mais c'est très dommageable pour les gens que nous enseignons.

Parfois, ils pensent, "Oh, juste votre première personne élémentaire qui vous donne le discours bouddhiste général et vous enseigne méditation, cette personne peut être n'importe qui. Mais je remarque vraiment que les gens écoutent et se souviennent des premières choses qu'on leur enseigne sur un sujet. Et s'ils apprennent mal ces premières choses, alors quand ils entendent la bonne chose, ils y résistent souvent. "Oh, mais mon premier professeur a dit bla bla." Et c'est vraiment difficile de les convaincre que cette personne ne le savait pas très bien, ou l'a mal exprimé. Ou même que la personne elle-même l'a mal entendu. Vous savez, souvent nous écoutons des choses et nous n'entendons pas correctement les enseignements, et nous ne nous souvenons pas correctement des enseignements. Cela peut donc venir de n'importe où. Mais autant que possible, que les gens apprennent vraiment correctement.

Nous pouvons voir cela en nous-mêmes, n'est-ce pas, ce qui se passe lorsque nous apprenons quelque chose de manière incorrecte - ce qui pourrait arriver, comme je l'ai dit, parce que nous ne l'étudions pas et nous nous souvenons juste de la moitié de cette phrase et de la moitié de cette phrase et le mettre ensemble pour signifier une troisième phrase qui n'était pas du tout ce que l'enseignant a dit. Et cela arrive tout le temps. Les gens viennent me voir après une conversation et "tu as dit bla bla". Et je réponds : « Vraiment ? Écoutez l'enregistrement, je ne dis jamais ça. Mais les gens se souviennent des choses. Et donc il est important autant que possible de notre côté de les aider à se souvenir correctement des choses.

Ils parlent toujours d'entendre des enseignements comme, un peu comme, de rassembler un bouquet de bijoux ou de recevoir un bouquet de bijoux, parce que lorsque vous avez beaucoup d'enseignements, peu importe où vous en êtes dans votre vie, vous avez beaucoup à penser et beaucoup à méditer sur. Et donc je pense ici aux gens au Tibet après 1959 qui ont été jetés en prison, et ils n'avaient même pas le droit de bouger leurs lèvres en disant mantra ou quelque chose comme ça. Mais les gens qui avaient étudié et avaient entendu des enseignements et avaient mémorisé les textes alors c'était bien. Ils se sont juste assis là et ont récité leurs textes et ont contemplé leurs textes et médité sur tous les enseignements qu'ils avaient entendus, et c'était bien. Ce Dharma ne pourra jamais leur être enlevé. Alors que si nous n'avons pas étudié, si nous nous retrouvons dans une situation difficile, nous n'avons rien sur quoi puiser si nous ne pouvons pas accéder au livre ou à l'ordinateur et nous ne nous souvenons de rien nous-mêmes. Donc entendre les enseignements est vraiment important.

Bien sûr, ce n'est pas la seule chose. Il faut aussi y penser et en discuter, car c'est ainsi qu'on affine sa compréhension et qu'on s'assure d'avoir vraiment bien compris. Et puis après que nous ayons la bonne compréhension, alors quand nous méditer, nous pouvons avoir une certaine expérience, quand nous faisons aussi purification et la collection de mérite pour mûrir nos esprits. Tous ces types d'activités feront alors de nous un « être fort ». Ou un meilleur orateur.

Ils disent aussi…. Surtout si quelqu'un a les trois - entendre, penser et méditer - et qu'il a donc des réalisations, alors quand il parle, même s'il ne dit qu'un petit peu, cela entre vraiment, par la puissance de son discours, parce qu'il parle de l'expérience personnelle. Ils ne vous disent pas de théorie. Ils vous disent, en quelque sorte, comment c'est. Et c'est pourquoi ils disent que quelqu'un qui est un Bodhisattva, qui a généré Bodhicitta, bien sûr, ils ont des réalisations sur de nombreux sujets du Dharma, alors quand cette personne enseigne, c'est comme si c'était très puissant parce qu'elle parle de son expérience personnelle. Ils n'enseignent pas seulement la théorie et les listes et des trucs comme ça.

Plus nous irons dans cette direction, mieux nous serons en termes d'avantages réels pour les autres. Et plus nous allons nous en tirer profit. Parce qu'il est vraiment crucial de mettre en pratique ce que nous enseignons. Si nous ne le pratiquons pas, que diable faisons-nous ?

[En réponse au public] Mais même si vous n'avez qu'une petite expérience avec quelque chose, vous savez ? Parce que vous l'avez vraiment intégré à vous-même, alors quand vous dites cela aux autres, cela devient significatif pour eux. Ce n'est pas seulement du bla bla bla intellectuel.

C'est, je pense, la différence entre quelqu'un qui apprend le bouddhisme dans un cadre universitaire mais ne pratique jamais, par rapport à quelqu'un qui pratique. Ils peuvent encore apprendre le bouddhisme dans un cadre académique, mais ils pratiquent aussi, et cela fait une énorme différence. Et bien sûr, si vous écoutez les enseignements d'une lignée de praticiens, vous allez vivre une expérience totalement différente que si vous écoutez des personnes qui étudient simplement un sujet par intérêt académique. Parce que quelqu'un qui l'étudie parce qu'il le pratique, parce que c'est significatif pour lui dans sa vie, parce qu'il y croit, alors c'est significatif pour cette personne. Ce n'est pas juste un peu comme relater les caractéristiques d'une voiture, vous savez ? Ou quelque chose comme ça.

[En réponse au public] Oh, oui. De la part de tous les enseignants invités—bien sûr, vous ne l'apprenez pas de votre enseignant résident. [rires] Mais de la part de tous les enseignants visiteurs, il est très utile d'apprendre de la façon dont ils vivent leur vie et de les observer et tout.

Vous auriez dû la voir avec Geshe Thabkhe. L'avez-vous remarquée ? Elle était la nonne modèle parfaite. Les yeux baissés, si sereins, si paisibles. Emportant son livre. Marcher lentement et consciemment. Elle était parfaite avec Geshe Thabkhe.

[En réponse au public] Oui, tu étais comme ça au début quand tu m'as rencontré pour la première fois. Maintenant c'est comme…. Ils disent souvent que lorsque vous restez souvent avec un enseignant, vous devez faire attention car votre comportement devient assez bâclé.

[En réponse au public] Oui, donc ce que Guéshé Jampa Tegchok a dit, oui, c'est bien d'être un universitaire, mais ce n'est pas…. Si vous allez enseigner dans un centre bouddhiste à des personnes qui veulent pratiquer, vous devez vraiment avoir la pratique, la croyance et la foi vous-même.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.