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Verset 42 : Le plus vain de tous les êtres du monde

Verset 42 : Le plus vain de tous les êtres du monde

Fait partie d'une série de conférences sur Joyaux de sagesse, un poème du Septième Dalaï Lama.

  • Nous utilisons notre richesse, nos possessions et même nos amis pour créer une image
  • La société nous encourage à créer une image de qui nous voulons être

Gemmes de Sagesse : Verset 42 (download)

Qui sont les plus vaniteux de tous les êtres du monde ?
Ceux qui utilisent leur richesse et leurs amis simplement comme des ornements extérieurs.

Parfois, nous rencontrons des gens – ou parfois nous trouvons une facette de nous-mêmes – que cela décrit. Quand il est question de richesse, cela ne signifie pas que vous devez être riche. Cela signifie simplement "possessions". Donc, vous utilisez tout ce que vous avez pour créer une image, pour donner aux gens l'idée que c'est qui vous êtes. Et de la même manière, en utilisant des amis comme personnes de contact : "Oh, je connais un tel qui peut vous mettre en contact avec un tel, donc je dois être très important." Vous savez, toute l'histoire de l'abandon du nom. Et à qui vous êtes connecté, et, vous savez, "Le lama est entré my voiture et non Un flux efficace peut augmenter auto." Et tout ce genre de choses.

Nous pouvons facilement en devenir la proie. Et la société nous apprend à faire cela, parce que nous avons une image du genre de personne que nous voulons être, quelle qu'elle soit. Vous voulez être militante, vous voulez être mère, vous voulez être chef d'entreprise, vous voulez être athlète, vous voulez travailler dans une prison, quel que soit votre truc. Et pour ce faire, vous devez avoir certains biens et conduire un certain type de voiture pour avoir ce genre de carrière. Pas vous ? Vous devez donc gagner de l'argent grâce à votre travail pour soutenir les biens qui vous donneront l'image afin que vous puissiez avoir ce travail. Et quand on a ce boulot, il faut aussi avoir une certaine situation sociale. Donc, vous devez avoir un partenaire qui a une certaine apparence, qui agit d'une certaine manière, qui est d'une certaine classe sociale ou d'une certaine classe d'éducation. Et puis vous devez élever vos enfants pour qu'ils aient la même mentalité. Et donc il y a une image de ce que vous voulez être, et ensuite nous utilisons des personnes et des possessions pour créer cette image et réifier cette image. Et c'est fondamentalement, nous les utilisons d'une manière ou d'une autre comme ornements, pour créer l'image de qui nous voulons être, ou de qui nous pensons que nous devrions être.

Et nous pouvons voir que lorsque les gens ne le font pas correctement, tout le monde les regarde. Je me souviens au DFF [Fondation de l'amitié du Dharma] il y avait un médecin dans le groupe. Il conduisait cette vieille voiture cabossée. Et les gens aimeraient : « Quoi ? Comment pouvez-vous être médecin et conduire cette vieille voiture cabossée ? C'est comme si tu n'étais pas censé faire ça. Tu es censé ressembler à ça et, tu sais, etc.

Et donc les hippies, les punks, quoi que vous fassiez, nous voulons créer une image et ensuite nous utilisons des personnes et des possessions pour nous aider à le faire.

C'est une sorte de vanité parce que nous ne sommes pas vraiment sincères avec les autres. Je pense que ce verset cible vraiment les gens qui font ça à l'extrême, que je pense que nous avons tous rencontrés. Vous avez vraiment l'impression que ces gens vous utilisent parce que vous connaissez quelqu'un, ou que vous avez quelque chose, ou que vous avez fait quelque chose qui ajoute à leur statut. Donc parfois c'est vraiment évident. Et puis parfois c'est beaucoup plus subtil.

Et puis, retournez la situation, et nous ? Est-ce qu'on fait ça ? Avons-nous une image d'être un certain type de personne. Vous savez, un étudiant dans ce genre d'université. Vous allez dans certaines universités, encore une fois, vous devez conduire un certain type de voiture, avoir un certain type de partenaires, etc. Alors que si vous allez dans cette université, vous devez avoir différentes personnes et différents biens…. Et donc, vous savez, tout.

Tu sais? Combien faisons-nous cela aussi - surtout lorsque nous ne savons pas qui nous sommes dans le monde - pour créer des images et utiliser des personnes et des biens pour le faire. Et c'est un peu vide à la fin. Pas un peu vide. C'est très vide. [rire]

Une chose que j'ai trouvée très surprenante, c'est qu'il y a de nombreuses années, lorsque j'entrais dans le Dharma, j'avais certains amis et nous étions tous là - certains étaient des amis tibétains, d'autres étaient des amis occidentaux - et nous étions tous là et nous étions tous , vous savez, nous ne savons rien, nous sommes comme en bas et tout. Et puis trente ans plus tard, c'est comme, oh, mon ami est le directeur d'IBD. Oh mon Dieu. Comment est-ce arrivé? Je les connaissais quand ils étaient comme ça…. Et c'est juste une sorte de chose amusante de la façon dont parfois les gens que vous connaissez depuis de nombreuses années grandissent et vous devez assumer plus de pouvoir ou de responsabilité ou quoi que ce soit.

[En réponse à l'audience] Oui, c'est comme ça que parfois les gens diront, comme votre exemple : "Eh bien, maintenant que tu es religieuse à l'Abbaye, j'ai plus de respect pour toi." Et vous allez, "Hey, je suis juste moi." Tu sais? Et, "Ne me confondez pas avec autre chose, ou ne développez pas d'attentes pour moi qui ne sont pas réalistes." Et donc de notre côté, ayant toujours l'esprit qui dit : « Je suis étudiant. Jusqu'à ce que je sois un Bouddha, Je suis étudiant." Principalement. Nous pouvons être placés dans d'autres rôles, mais notre rôle est toujours celui de disciple ou d'étudiant.

[En réponse au public] Vous dites simplement passer d'une école à une autre, comment vous devez créer une image différente et comment procédez-vous ? Si je connais cette idée, cette personne, ceci ceci ceci…..

C'est inutile. Oui. Si vous apprenez à impressionner les gens. [Secoue la tête]

[En réponse au public] Alors oui, les pièges dans lesquels on peut tomber. Parce qu'il y a une partie de nous qui a un lien sincère avec un enseignant. Et c'est vraiment authentique. Et puis il y a une autre partie qui aime quand d'autres personnes nous demandent qui est notre professeur parce que quand nous disons "tel et tel" et qu'ils disent, "Wow!"

"Oh oui, c'est mon professeur." [rire]

Mais alors l'autre chose, vous dites, parfois la personnalité de l'enseignant. Vous voulez élaborer là-dessus? Vous êtes attiré par quelqu'un à cause de sa personnalité, pas à cause des enseignements ?

Public: Eh bien, vous vous attachez à cela. Ouais, cette personne est un gros problème, cette personne a écrit ce livre et tout. Alors cette motivation le corrompt.

Vénérable Thubten Chodron : Oui, la fierté. "C'est ma maîtresse." C'est ce que j'appelle ces "commérages de chai shop". En Inde, tout le monde s'assoit autour des salons de thé et ils parlent tous : « A qui appartient votre guru une réincarnation de? Mon guru est une réincarnation de…. "Eh bien, mon guru….” Et ils parlent tous de qui est leur gurus sont des réincarnations et les lignées de leurs gurus et bla bla bla. Et personne ne parle des enseignements. Vous ne parlez pas de ce que votre professeur vous enseigne. c'est un peu "J'ai un professeur spécial qui est bla bla". Potins de la boutique Chai.

C'est très facile de regarder des choses superficielles comme ça.

Vénérable Thubten Chodron

La Vénérable Cheudreun s'intéresse à l'application pratique des enseignements de Bouddha dans notre vie quotidienne et les explique de manière simple et compréhensible pour les Occidentaux. Elle est renommée pour ses enseignements chaleureux, drôles et lucides. Ordonnée nonne bouddhiste en 1977 par Kyabje Ling Rinpoché à Dharamsala, en Inde, et en 1986, elle a reçu la complète ordination de bhikshuni à Taiwan. Lire sa biographie.