Pouvoir de résolution : enraciné dans le regret

• Plus notre détermination est grande, plus nous sommes capables de nous abstenir de nuire
• Lien entre pouvoir de détermination et pouvoir de regret
• Exemples d'utilisation du pouvoir de détermination
• En gardant à l'esprit l'avantage à long terme de purification

vajrasattva 29 : Pouvoir de détermination, partie 2 (download)

La partie suivante de la sadhana du pouvoir de détermination dit :

Effectuez ensuite la détermination suivante. Je ferai de mon mieux pour ne pas répéter ces actions destructrices à l'avenir.

Nous faisons cette déclaration avec autant de pouvoir que possible. En effet, plus la force de ce pouvoir est grande, plus elle détermine ou augmente la possibilité de pouvoir le conserver. J'ai aussi trouvé, en y réfléchissant, qu'il n'y a pas moyen de parler du pouvoir de la détermination sans revenir au pouvoir du regret. Plus j'y pense, plus je vois qu'ils sont inextricablement liés. Cela tient en partie au fait que le pouvoir du regret fournit tant d'informations sur la détermination du pouvoir de la résolution. Par exemple, vous comprenez ce qu'était l'action et la lourdeur de la karma établi. Était-ce complet karma? C'était vers qui ? Nous voyons la souffrance vécue dans le passé et, espérons-le, en comprenant un peu karma, nous comprendrons aussi les résultats de la souffrance à l'avenir. Avoir ce sentiment vraiment sincère et intense de regret alimente le pouvoir de la détermination. Ainsi, vous pouvez faire une promesse que vous pouvez honnêtement tenir vajrasattva. Une grande partie repose sur cela.

Ce que j'ai décidé de faire aujourd'hui, c'est de donner deux situations hypothétiques où elles surviennent dans le pouvoir du regret et comment les utiliser pour alimenter le pouvoir de la détermination. C'est la meilleure façon que je connaisse de le faire parce qu'ils sont tellement connectés.

Nous méditons et nous pensons aux dix non-vertus. Nous sommes au pouvoir du regret dans la pratique en ce moment. Nous le faisons depuis un certain temps et y trouvons vraiment des avantages. Nous sommes revenus à la non-vertu de tuer. Cela vient de nulle part - cette idée de pêche à la mouche avec tante Martha surgit. Tu penses que c'est un peu bizarre de pêcher à la mouche avec tante Martha. À ce moment-là, vous n'avez aucune idée, vous n'avez jamais pensé aux dimensions karmiques, aux contraintes éthiques, aux considérations éthiques de la pêche à la mouche avec tante Marthe. Qu'est-ce qu'il n'y a pas à aimer dans la pêche à la mouche avec tante Martha ? Vous avez quitté votre travail stressant, vous êtes avec votre tante - que vous adorez absolument - vous conduisez pendant deux jours jusqu'à Glacier Park, montez une belle route, garez la voiture et installez le camp. Il fait beau, les étoiles sont sorties, le ciel est bleu, les poissons sont délicieux ; les faire frire dans une poêle ouverte avec des herbes et du beurre sous les étoiles. Qu'y a-t-il à ne pas aimer ? En plus, ce ne sont que des poissons. Quel est le gros problème?

C'est ce que fait l'ignorance dans nos esprits. Grâce au pouvoir de purification il est là-haut et vous le regardez et il change. C'est comme si la romance et le fantasme de la pêche à la mouche avec tante Martha avaient disparu. Pour la première fois, vous voyez la réalité de cette expérience pour ce qu'elle est. Tout d'abord, pendant cinq jours au cours des cinq dernières années, vous avez intentionnellement tué des êtres sensibles.

Vous avez terminé les quatre branches avec une énorme quantité de l'attachement et, soit dit en passant, ajoutons tout un tas de réjouissances juste pour ajouter un peu plus de puissance à la karma. C'est à ce moment-là que vous pensez: "Oh mon Dieu, la romance est partie." Le voile a disparu et vous voyez le mal que vous avez causé aux autres êtres vivants. Vous êtes au moins intellectuellement conscient des résultats de souffrance que vous allez expérimenter si vous ne purifiez pas cela. Alors vous apportez cette intention, cette sincérité, cette profondeur de regret dans le pouvoir de la détermination. Tu dis à vajrasattva, "J'en ai fini avec la pêche à la mouche." Vous faites cela à partir d'un lieu de connaissance clair et très fort. Il n'y a aucune question.

D'un autre côté, le deuxième exemple est probablement en cours depuis des temps sans commencement - nous avons bavardé. Comme Zopa l'a dit il y a quelques semaines, les commérages naviguent presque tout le temps dans des discours qui divisent et sont durs. Nous le faisons presque tous les jours de la semaine. Peu importe avec qui nous le faisons : amis, famille, collègues, même des inconnus dans une file d'attente. Nous n'avons aucun contrôle. Cela nous donne ce genre de sensation de jazz et d'énergie dans notre esprit, comme si nous savions quelque chose que personne d'autre ne sait. Nous pensons que nous avons un certain pouvoir, nous savons qu'il y a quelque chose de spécial en nous lorsque nous entrons dans cette conversation qui se transforme en "Pouvez-vous le croire…." Ou, « Attendez que je vous dise… » Ou, "Je suis tellement furieux…." Ou quelle que soit la manière dont vous démarrez le motif.

Ce qui est difficile mais aussi heureux dans celui-ci, c'est que puisque vous le faites probablement depuis des temps sans commencement, vous en ressentez déjà les résultats. Des résultats comme nous avons entendu au travail des choses très méchantes dites à notre sujet derrière notre dos ; des choses qui ont vraiment blessé nos sentiments et qui nous ont vraiment bouleversés. Et qu'il y a une mésentente qui commence dans la famille parce que vous avez dit qu'elle a dit qu'ils ont dit ; et tout vous revient. Donc, vous ressentez déjà les résultats de ce discours dur et qui divise.

Maintenant tu viens à vajrasattva connaissant la propension. Comme tu viens à vajrasattva et vous dites : « Mon Dieu, qu'est-ce que je peux honnêtement dire ici ? Je retourne voir la famille pour les vacances dans environ trois jours et ce n'est pas le bon moment pour faire une promesse aussi longue. Alors je te promets vajrasattva pendant les deux prochains jours, je ne dirai rien de méchant à personne. Et c'est le mieux que vous puissiez faire.

Dans ces deux exemples, c'est le même niveau de pouvoir de détermination apporté par le pouvoir du regret qui alimente la promesse – aussi longtemps que vous pouvez la tenir. La chose difficile supplémentaire que nous devons réaliser est que même si le meurtre, (nous sommes si clairs sur la détermination de ne pas le refaire à cause de la lourdeur de la karma, et l'achèvement de la karma) nous avons beaucoup de purification à faire. Nous avons pensé que nous avons pris la vie d'au moins vingt-trois êtres sensibles en cinq ans et nous devons purifier ces graines karmiques. Ce lourd karma est dans nos esprits en ce moment et nous devrons continuellement le purifier.

D'un autre côté, le discours dur, bien que moins lourd bien qu'encore complet, nous devons le purifier – vous en ressentez déjà les résultats douloureux. Mais la difficulté de briser l'habitude et de tenir la promesse va être la partie la plus difficile du pouvoir de détermination. Le regret va vraiment devoir être fort et être vraiment clair sur les résultats de la souffrance et le mal que vous avez causé pour vraiment ressentir cela. Ce sont deux exemples de la façon dont le pouvoir de détermination peut être utilisé.

Ensuite, il y a un point crucial dont le Vénérable Chodron a parlé l'année dernière à Vajrapani qui scelle vraiment ce pouvoir. Elle a dit que la détermination à ne pas faire certains comportements, à surmonter le déni (comme dans l'exemple de la pêche) et la justification de la raison pour laquelle nous faisons une non-vertu en premier lieu, nous devons être très clairs à ce sujet. Ce n'est pas seulement pour le bonheur de cette vie. C'est formidable que nous changions nos habitudes, cultivions nos bonnes qualités, guérissions nos relations et travaillions sur notre la colère. Tout cela est bien et bon. L'avantage à court terme est très utile et très bon. Mais elle dit de ne pas penser que c'est tout ce que le Dharma a à offrir - le bonheur dans cette vie, être une personne plus gentille et plus douce.

Nous n'obtenons pas le plein bénéfice profond du Dharma et de la Bouddha's enseignements en visant tous ces changements dans nos habitudes juste pour rendre cette vie plus heureuse et plus facile. Nous voulons le faire pour notre libération et notre plein éveil ou illumination. Avec le plein éveil, nous allons être en mesure d'être vraiment bénéfiques. Nous visons donc le long terme. Nous allons en avoir le bénéfice à court terme et c'est formidable car cela nous pousse à pouvoir continuer à le faire aussi longtemps que nécessaire pour le bénéfice à long terme de nous éveiller pour le bénéfice de tous les êtres. Bodhicitta doit toujours être notre force motrice pour toute cette pratique - et en particulier lorsque nous entrons dans le vif du sujet du pouvoir de détermination où cela semble vraiment être beaucoup à propos de nous. En fait, il s'agit beaucoup du bénéfice de tous les êtres sensibles.

C'est ce que j'ai glané jusqu'à présent et la prochaine fois nous allons découvrir ce que vajrasattva pense à nos promesses.