Por el bien de todos los seres

Porque entendemos que el bien de todos los seres es el resultado de actos positivos, necesitamos saber cómo actuar positivamente. Para aprender esto, debe haber enseñanzas. Estas enseñanzas sólo pueden ser útiles y accesibles si son mantenidas vivas por personas que las practican, que continúan la tradición, que comprenden e integran su significado, pudiendo así transmitirlas a otros. Para hacer esto, debe haber una base; debe haber el sangha (monástico comunidad). Este sangha necesita un lugar para vivir, no puede simplemente morar en algún lugar del espacio. Necesita ser organizado, y esta organización es el monasterio.

La sangha no está compuesto por gente común, sino por personas que practican, experimentan y realizan el Dharma. El Dharma inmaterial se entrega en un receptáculo, el sangha, que lo mantiene vivo. si todos estos condiciones se unen, el Dharma permanece vivo, auténtico, y la gente puede entonces aprovechar las enseñanzas, practicarlas y eventualmente transmitirlas a otros. De esta manera se realiza el bien de los seres. Si volvemos al punto de partida, concluimos que se debe construir un monasterio.

Podríamos decirnos que, en realidad, lo más importante es practicar el Dharma. Podemos comenzar a practicar sin prestar atención a la estructura organizativa y pensar: “He recibido las enseñanzas del lama. Puedo practicar por mi cuenta y el bien de los seres se logrará a través de mi práctica personal”. A la larga, esta noción es muy limitada. Si todo el mundo se preocupa sólo por el presente, por su lado relativo, sin preocuparse por la continuidad del mensaje, habrá una miríada de estrellitas por todas partes que desaparecerán un día y nada quedará después de nosotros. La energía dedicada a la transmisión ayudará al puñado de personas alrededor de la fuente de transmisión, pero eventualmente el mensaje desaparecerá, al igual que aquellos que lo habían hecho. de la máquina a ella, que desarrollaron su práctica, pero no pudieron beneficiarse de una estructura. El objetivo de la sangha es ser contenedor, y sobre todo, asegurar la transmisión.

La sanghaEl objetivo es pensar en un futuro lejano. El futuro lejano no es ahora, son los siglos venideros, las generaciones futuras. Deben desarrollarse estructuras organizativas para poder transmitir esta cosa inmaterial, la realización del Dharma, a lo largo de los siglos. los sangha es crucial porque asegura la perdurabilidad de la experiencia del Dharma: recibe, practica, comprende, perfecciona y difunde las enseñanzas. Garantiza que esta experiencia continuará durante muchos siglos.

Debemos reconocer la ley universal que establece que la felicidad y la raíz de la felicidad provienen de los actos positivos; el sufrimiento y la raíz del sufrimiento provienen de los actos negativos; la iluminación se alcanza trabajando por el bien de todos los seres; y las cualidades de altruismo, generosidad, benevolencia y demás nos llevan a nosotros ya todos los seres a la liberación del sufrimiento que es la iluminación perfecta.

Bhikshu Gendun Rimpoché

Nacido en el Tíbet, Gendun Rinpoche estudió y se retiró durante muchos años antes de huir a la India después de que los chinos tomaran el Tíbet. Recibió la transmisión completa del linaje Kagyu del Karmapa e hizo diez años de retiro en Kalimpong, India. En 1975, el Karmapa envió a Gendun Rinpoche a establecer su sede europea en Dhagpo Kagyu Ling en Francia. Vivió allí durante diez años y viajó para enseñar en otros centros de Dharma europeos. Luego se fue a Le Bost, Francia, donde está ahora. abad de Kundreul Ling, un monasterio y centro de retiro.

Bhikshu Gendun Rimpoché
Kundreul Ling
Le Bost, BP 1
F-63640 Biollet, Francia