SS el Dalai Lama responde preguntas

Pregunta: Cuando el Buda monásticos primeros ordenados, no hubo preceptos. preceptos se hicieron poco a poco después, cuando algunos monjes y monjas se portaron mal. Por lo tanto, debe haber habido un significado o propósito más profundo que el Buda tenía en mente para el monasticismo, más allá de la custodia de preceptos. Por favor, hable sobre la esencia más profunda o el significado de ser un monástico.

Su Santidad el Dalai Lama (HHDL): Primero, a nivel individual, hay un propósito en ser un monje o monja. los Buda él mismo fue un ejemplo de esto. Era el príncipe de un pequeño reino, y renunció a esto. ¿Por qué? Si él permanece en el reino con todas las actividades de los jefes de familia, esas mismas circunstancias obligan a uno a involucrarse en accesorio o en actitudes ásperas. Eso es un obstáculo para la práctica. Con la vida familiar, aunque usted mismo se sienta satisfecho, debe cuidar a su familia, por lo que debe participar en actividades más mundanas. La ventaja de ser un monje o monja es que no tienes que estar atrapado en demasiados compromisos o actividades mundanas. Si después de convertirse en monje o una monja, como practicante puedes pensar y desarrollar genuina compasión y preocupación por todos los seres sintientes, o al menos los seres sintientes que te rodean, entonces ese tipo de sentimiento es muy bueno para la acumulación de virtudes. Por otro lado, con su propia familia, su preocupación y deseo es retribuir a los miembros de su familia. Quizás haya algunos casos excepcionales, pero en general, esa carga es una carga real, y ese dolor es un dolor real. Con eso, no hay esperanza de acumular virtud porque vuestras actividades se basan en accesorio. Por lo tanto, convertirse en un monje o monja, sin familia, es muy bueno para la práctica de la Budadharma porque el objetivo básico de la práctica del Dharma es el nirvana, no solo la felicidad del día a día. Como monásticos, buscamos el nirvana, el cese permanente del sufrimiento samsárico, por lo que queremos pacificar la semilla o los factores que nos atan en el mundo samsárico. El jefe de estos es accesorio. Por lo tanto, el propósito principal de ser un monástico es reducir accesorio: trabajamos para no estar más apegados a la familia, no estar más apegados al placer sexual, no estar más apegados a otras instalaciones mundanas. Ese es el propósito principal. Este es el propósito a nivel individual.

Pregunta: Por favor, hable sobre la ventaja de tomar una ordenación superior como bhikshu o bhikshuni. ¿Por qué eligió convertirse en bhikshu en lugar de permanecer como sramanera? ¿Cuál es la mejor manera de prepararse para recibir la ordenación como bhikshu o bhikshuni?

HDDL: Generalmente, en nuestra tradición, con una ordenación superior, todas sus actividades virtuosas se vuelven más efectivas, más poderosas, más contundentes. De manera similar, las actividades negativas son más poderosas (se ríe), pero generalmente tendemos a ver más el lado positivo. Las enseñanzas del bodhisattva vehículo y vehículo tántrico, por ejemplo Kalachakra, expresan gran aprecio por el bhikshu voto. Sentimos que es una gran oportunidad para tomar una ordenación superior. Un bhikshu o bhikshuni tiene más preceptos. Si los mira punto por punto, a veces puede sentir que son demasiados preceptos. Pero cuando miras el propósito—reducir accesorio y emociones negativas, entonces tiene sentido. Para reducir nuestras emociones negativas, el Vinaya pone más énfasis en sus acciones. Asi que Vinaya contiene muy detallada y precisa preceptos sobre las acciones físicas y verbales. Lo mas alto votos-el bodhisattva voto y el tantrico voto—poner más énfasis en la motivación. Si miras cómo la bhikshu y la bhikshuni preceptos trabajo, obtendrá una mejor comprensión de su propósito.

En términos generales, aquellos practicantes budistas que están realmente decididos a seguir esta práctica de acuerdo con el BudaLa guía de, por supuesto, se convierte en sramanera (ika), luego en bhikshu (ni). Luego toman el bodhisattva voto y por ultimo el tantrico voto. Siento que la verdadera preparación para tomar la ordenación de bhikshu o bhikshuni no es el estudio de la Vinaya, Pero más meditación sobre la naturaleza del samsara. Por ejemplo, hay un precepto del celibato Si solo piensas, “El sexo no es bueno. Buda lo prohibió, así que no puedo hacerlo”, entonces es muy difícil controlar tu deseo. Por otro lado, si piensas en el objetivo básico, el propósito básico, el nirvana, entonces comprenderás la razón del precepto y será más fácil seguirlo. Cuando haces más análisis meditación sobre las Cuatro Nobles Verdades, ganarás la convicción de que las dos primeras verdades deben ser abandonadas y las dos últimas deben ser actualizadas. Habiendo examinado si estas emociones negativas, la causa del sufrimiento, pueden eliminarse, tendrá confianza en que sí. Puedes ver claramente que hay una alternativa. Ahora toda la práctica se vuelve significativa. De lo contrario, manteniendo preceptos es como un castigo. Cuando haces análisis meditación, te darás cuenta de que existe una forma sistemática de reducir las emociones negativas, y querrás hacerlo porque tu objetivo es el nirvana, la eliminación completa de las emociones negativas. Contemplar esto es la principal preparación. Estudie las Cuatro Nobles Verdades y haga más análisis meditación sobre estos temas. Una vez que desarrolle un interés genuino en el nirvana y sienta que es posible alcanzarlo, sentirá: “Ese es mi propósito, ese es mi destino”. La siguiente pregunta es: "¿Cómo puedo reducir las emociones negativas paso a paso en el nivel emocional y en el nivel práctico?" Así, progresivamente te conviertes en un upasaka, una completa upasaka, un upasaka con celibato, un sramanera y un bhikshu. Para las mujeres, uno es primero. Upasika, luego sramanerika, shiksamana y bhikshuni. Tomando gradualmente los distintos niveles de preceptos está subiendo los escalones hacia la liberación.

Pregunta: ¿Existe una forma diferente de practicar el Vinaya para alguien que está en el Vajrayana ¿tradicion? ¿Cómo integramos nuestro estudio y práctica de Vinaya con nuestro estudio y práctica de la tantra?

HDDL: Según nuestra tradición, somos monásticos y somos célibes, y practicamos el Tantrayana simultáneamente. Pero el camino de la práctica es a través de la visualización. Por ejemplo, visualizamos a la consorte, pero nunca la tocamos. Nunca implementamos esto en la práctica real. A menos que hayamos llegado a una etapa en la que hayamos desarrollado por completo el poder de controlar toda nuestra energía y hayamos obtenido la comprensión correcta de sunya (vacío, realidad), a menos que verdaderamente poseamos todas las facultades a través de las cuales esas emociones negativas pueden transformarse en energía positiva. , nunca implementamos la práctica con una consorte real. Aunque practicamos todas las prácticas superiores, en lo que respecta a la implementación, seguimos Vinaya. Nunca seguimos de acuerdo con Tantrayana. ¡¡No podemos beber sangre!! (Todos ríen). En términos de práctica real, tenemos que seguir la disciplina más estricta de Vinaya. En la antigua India, una de las razones de la degeneración de la Budadharma fue la mala implementación de ciertas explicaciones tántricas.

Pregunta: Es difícil seguir el Vinaya literalmente en todas las situaciones hoy en día. ¿Se pueden hacer adaptaciones a cómo lo vivimos?

HDDL: Obviamente, debemos esforzarnos al máximo para seguir las Vinaya enseñanzas y preceptos. Entonces, en ciertos casos, si hay razón suficiente para hacer ciertas adaptaciones, es posible. Pero no debemos hacer estas adaptaciones con demasiada facilidad. Primero debemos dar preferencia a seguir el Vinaya preceptos ya que son. En los casos en que existan suficientes razones sólidas que requieran una adaptación, entonces es permisible.

Pregunta: ¿Cuál es la fuente de alegría en la mente? ¿Cómo mantenemos un sentido de alegría? ¿Cómo lidiamos con duda e inseguridad que pueda surgir?

HDDL: Como practicante, una vez que obtienes alguna experiencia interna como resultado de tu práctica espiritual, eso te brinda una profunda satisfacción, felicidad o disfrute. También te da algún tipo de confianza. Creo que eso es lo principal. esto viene a través meditación. El método más efectivo para tu mente es el analítico. meditación. Pero sin el debido conocimiento y comprensión es difícil meditar. No hay base para saber cómo meditar. Para poder hacer análisis meditación efectivamente, debe tener conocimiento de toda la estructura del budismo. Así que el estudio es importante; hace una diferencia en tu meditación. Pero a veces en nuestros monasterios tibetanos se pone demasiado énfasis en el lado intelectual y se descuida el lado práctico. Como resultado, algunas personas son grandes eruditos, pero tan pronto como termina su conferencia, aparece la fealdad. ¿Por qué? Intelectualmente, es un gran erudito, pero el Dharma no está integrado en su vida.

Una vez que experimentes personalmente algún valor más profundo como resultado de nuestra práctica, no importa lo que hagan los demás, lo que digan los demás, tu felicidad no se verá afectada. Porque a través de su propia experiencia se convencerá: “Sí, hay algo bueno allí”. los Buda lo dejó muy claro. Desde el principio dijo que era sumamente importante que cada individuo tomara sus decisiones y se esforzara en la práctica.