Las prácticas de los bodhisattvas: las seis perfecciones

• Los bodhisattvas practican las seis perfecciones para despertar completamente.
• La perfección de la generosidad
• La perfección de la conducta ética.
• la perfección de fortaleza
• La perfección del esfuerzo gozoso
• La perfección de la estabilización meditativa.
• La perfección de la sabiduría
• Cómo logramos los objetivos de los demás mediante la práctica de cada una de las perfecciones.
• Preguntas y respuestas

Las prácticas de los bodhisattvas: las seis perfecciones (descargar)

Fue aquí, en el templo de Serpong Ekayana, hace unos años, donde tuve una experiencia realmente buena y vi que la gente estaba muy interesada. Me alegró mucho que me pidieras que hablara sobre las seis perfecciones, las bodhisattva prácticas. Porque he estado de gira en Singapur y Malasia y ahora aquí, y muy a menudo los temas son cosas como “Cómo llevarse bien con otras personas” y “Cómo tener un corazón bondadoso”. Son cosas de cómo ser una buena persona en la vida diaria, que es muy importante. Pero todos ustedes pidieron un tema real de las Escrituras, así que es un cambio muy bienvenido para mí hablar de eso.

La razón por la que pedí una mesa es porque quiero leer un libro que habla sobre las seis perfecciones. Este libro está escrito por Su Santidad la Dalia. pala, y yo ayudé, y se llama Compasión valiente. Este libro es el número seis de una serie de diez libros llamada La biblioteca de la sabiduría y la compasión, y es donde el Dalai Lama Realmente está hablando de todo el camino y profundizando en él. Cuando se habla de las seis perfecciones, es bastante hermoso e inspirador. Éstas son las principales prácticas de los bodhisattvas. Los Bodhisattvas son personas que han generado el bodhicitta, que es el aspiración alcanzar el despertar total para beneficiar mejor a todos los seres sintientes.

Cultivando nuestra motivación

Primero, antes que nada, debemos refugiarse y fijar nuestra motivación. cuando estemos refugiarse, tenemos muy claro en nuestra mente que estamos siguiendo el camino budista. Entonces, comencemos con unos minutos de silencio. meditación para que podamos observar nuestra respiración y dejar que nuestra mente se calme. Recordemos que estamos aquí para aprender BudaLas enseñanzas de, y queremos aprenderlas porque queremos mejorar nuestras propias vidas y nuestro propio estado mental. Al hacer eso, podemos beneficiar de manera más efectiva a la sociedad y a todos los demás individuos que conocemos todos los días y, a largo plazo, a todos y cada uno de los seres sintientes. Que con esa motivación podamos escuchar las enseñanzas de hoy.

Resumen de las seis perfecciones

En nuestra sociedad siempre queremos más cosas, ¿verdad? Nadie está satisfecho con lo que tiene. Queremos más y más. Pero, ¿alguna vez has notado que cuanto más obtienes, más reinos infernales tienes? Si tienes una computadora, entonces estás en el infierno de las computadoras porque la computadora no hace lo que queremos que haga. Y, por supuesto, sucede cuando das una charla frente a un gran grupo de personas. [risas] Y cuando tienes un automóvil, también tienes un infierno porque tu automóvil no funciona cuando lo necesitas, y eso suele ser cuando tienes prisa y algo es muy urgente.

Esto es de Compasión valiente. En un volumen anterior de esta biblioteca, hablamos sobre el comienzo del camino: sobre la preciosa vida humana, el deseo de estar libre del samsara y, finalmente, la compasión altruista de bodhicitta. Una vez que las personas generan esa increíble, noble, fantástica y asombrosa intención de convertirse en seres completamente despiertos, Buda Para beneficiar mejor a los seres sintientes, esta es la práctica que realizan para convertirse en budas completamente despiertos. Hay seis y quiero que los memorices porque mañana te haré un examen. [risas] Te pondré a prueba esta noche también. 

El primero es la generosidad. El segundo es la conducta ética. El tercero es fortaleza; a menudo el tercero se traduce como paciencia, pero esa no es una buena traducción. No significa paciencia. El cuarto es el esfuerzo gozoso. El quinto es la estabilidad meditativa. Y el sexto es la sabiduría. Repítelas después de mí otra vez, ¿vale? Es generosidad, conducta ética, fortaleza, esfuerzo gozoso, estabilidad meditativa y sabiduría. Quizás quieras tomar notas y escribirlas. Te lo advierto... [risas] También están en muchos libros de Dharma. Primero voy a repasar y hablar de qué es cada uno de ellos, y luego mañana entraré en ellos con más profundidad. Pero primero tenemos que descubrir cuáles son.

Explicando cada perfección

La generosidad son acciones físicas, verbales y mentales basadas en un pensamiento amable y la voluntad de dar. 

Cuando dice “disposición a dar”, significa que quieres dar a los demás; no significa que estés obligado a hacerlo. Si eres generoso sólo porque sientes que otras personas esperan que lo seas, en realidad no tienes una mente generosa. Entonces, puedes dar algo, pero en realidad no es generosidad. Si das algo porque quieres agradarles a otras personas, no porque realmente te importen sino simplemente porque quieres agradarles, eso tampoco es verdadera generosidad. La verdadera generosidad es cuando realmente hay un fuerte sentimiento en tu mente de que quieres dar, y no hay avaricia ni tacañería en tu mente. En otras palabras, no hay accesorio a lo que estamos dando. 

La conducta ética consiste en restringir las acciones no virtuosas, como las siete no virtudes de cuerpo y el habla, y tres no virtudes de la mente. 

¿Sabes cuáles son las diez no virtudes de cuerpo y la mente son? Empecemos desde el principio de la lista. Hay tres cosas que hacemos físicamente con una motivación negativa que dañan a otra persona. Y cuando dañamos a alguien más, estamos creando sentimientos negativos. karma nosotros mismos. Las tres no virtudes físicas son matar (quitar vidas), robar (tomar lo que realmente no se ofrece) y conducta sexual imprudente y cruel. Y las cuatro virtudes del habla son la mentira, las palabras divisivas (hablar de una manera que hace que otros se dividan), las palabras duras (insultar y criticar a las personas) y el chisme, nuestro favorito. [risas] “¿Escuchaste lo que dijo? ¿Qué has oído sobre lo que está haciendo la gente? ¿No tienes nada difícil? Oh, estoy seguro de que tienes algunos chismes”. [risa]

Luego los tres mentales son la codicia (querer cosas que son ajenas), la malicia (pensar en cómo vas a desquitarte y dañar a alguien más por lo que te hicieron)-, y vistas incorrectas. Profundizaremos en ellos cuando hablemos de conducta ética. 

Fortaleza Es la capacidad de mantener la calma y la tranquilidad ante el daño de los demás. 

Entonces, no importa lo que te digan los demás o cuántos apodos te digan, estás tranquilo. Estoy seguro de que todos aquí son así, ¿verdad? Aquí nadie pierde los estribos y grita y tira cosas. [risas] El problema es que todos estáis casados ​​con alguien que pierde los estribos. [risa]

Fortaleza También es la capacidad de mantener la calma cuando se tiene sufrimiento físico o mental..

Esto se refiere a cuando estás enfermo o herido o algo así. 

Y también es la capacidad de mantener la calma cuando tienes dificultades para aprender el Dharma. 

Así que mañana, si no puedes recordar las seis perfecciones, esto es lo que practicarás. 

El esfuerzo gozoso es deleitarse en la virtud..

Entonces, estás realmente encantado y feliz de realizar tus prácticas de Dharma: crear mérito, purificar tu mente. Esto es lo que practicas a las seis de la mañana cuando suena el despertador y tienes que levantarte y hacer tus tareas matutinas. meditación. A menudo, temprano en la mañana suena la alarma y tienes la aspiración quieres practicar un poco, pero estás cansado, entonces dices: "Lo haré mañana por la mañana". Y luego tocas el despertador y te vuelves a dormir. [risa]

La estabilidad meditativa es la capacidad de permanecer enfocado y concentrarse en un objeto constructivo sin distracciones.

Cuando acabas de respirar meditación¿Cuánto tiempo permaneciste concentrado en la respiración? Estás con amigos; puedes ser honesto. ¿Alguien pasó los cinco segundos? Nuestra mente es como la mente de un mono, ¿no es así? Vamos al pasado con nuestros recuerdos y luego vamos al futuro con todos nuestros sueños y luego nos quedamos dormidos y luego suena la campana al final de la sesión.

La sabiduría es la capacidad de distinguir la verdad convencional y la verdad última, y ​​también la capacidad de saber qué practicar en el Dharma y qué evitar.

La importancia de las seis perfecciones

Esta es una breve introducción a esos seis que le da una idea de de qué vamos a hablar. Ahora bien, ¿por qué es importante practicar estos seis? ¿Cuál es la necesidad y cuál es la función de ellos? Tiene dos aspectos: uno es lograr el bienestar de los demás y el otro es lograr nuestro propio propósito, nuestro propio bienestar. Todos sabemos que el Buda Hablé mucho sobre tener un corazón amable y abierto, ser beneficioso para los demás y no pensar solo en nosotros mismos. Cuando actuamos de esa manera entonces estamos cumpliendo el bienestar y los objetivos de los demás. 

Luego el otro es cumplir nuestro propio propósito. Algunas personas piensan: “No debería tener un propósito propio porque sería egoísta”, pero eso no es correcto. Porque tenemos un propósito; tenemos objetivos espirituales. Queremos tener un buen renacimiento en el futuro. Queremos alcanzar la liberación; queremos convertirnos en budas. Lograr esos objetivos es cumplir nuestro propio propósito. Así que no creas que el budismo consiste en nunca pensar en nada por uno mismo. No, tenemos propósitos y aspiraciones, pero no son únicamente para nuestro propio beneficio egoísta. Son para mejorarnos a nosotros mismos para que podamos contribuir al bienestar de los demás.

Trabajar en beneficio de los demás

Ahora repasaremos los seis nuevamente y hablaremos de cómo, cuando nos involucramos en ellos, estamos trabajando para el beneficio de los demás y logrando su bienestar. 

Al dar generosamente aliviamos la pobreza de otras personas. Les damos las necesidades de la vida: comida, ropa, refugio y medicinas. Y también les proporcionamos cosas que disfrutan. Entonces, eso logra el propósito de los demás. Cuando vivimos éticamente y evitamos esas diez acciones que discutimos anteriormente, nos abstenemos de dañar a los demás. Y cuando dejamos de hacerles daño, evitamos que tengan miedo, evitamos el dolor y creamos un entorno seguro para los demás. 

Hoy en día nuestro mundo está lleno de guerras y conflictos porque la gente no mantiene una buena conducta ética. Estoy seguro de que si miras las noticias todos los días, verás gente sufriendo y sufriendo: en Rusia, en Gaza, en Israel. Y todo se debe a la ignorancia de la gente y a su pensamiento egocéntrico. Simplemente piensan en lo que quieren hacer, en lo que les beneficia y, como resultado, mueren tantas personas, se destruyen los medios de vida y las familias de muchas personas. A veces la gente me pregunta: "¿Cómo podemos crear paz en este mundo?" La conducta ética es la respuesta. Si tomamos la primera de las diez no virtudes (abandonar la matanza), imaginemos lo que sucedería en el mundo si por tan solo un día, todos los seres humanos de este planeta no mataran. 

Imagine la sensación de seguridad que todos tendrían si supieran que pueden confiar en que los demás no les harán daño físico. Porque si somos estudiantes de historia, podemos ver que a veces todo lo que se necesita es una persona a la que le guste matar, y eso desencadena muchos conflictos en el mundo. Entonces, una persona que mantiene una buena conducta ética influye en la vida de muchas personas. Entonces, si no dañas físicamente a otros, eso significa que todos (personas, animales, todos) pueden sentirse seguros a tu alrededor. ¿No es esa una contribución increíble al mundo? Ese eres tú creando la paz en el mundo.

lo que hacemos importa

La cuestión es que lo que hacemos afecta a los demás. Lo que hacemos importa. Significa que debemos reducir el ritmo y pensar realmente en las cosas antes de hacerlas. Trabajo mucho con personas que están en prisión y ninguna de ellas pensaba con claridad cuando cometieron sus crímenes. Simplemente pensaron: “Tengo ganas de hacer esto”, así que lo hicieron y no pensaron en los resultados para los demás ni para ellos mismos. Luego terminan en prisión durante tal vez veinticinco años o tal vez el resto de sus vidas, y también se sienten mal por el daño que causaron a los demás. Muchos de los tipos con los que trabajo estaban ebrios cuando cometieron el delito. A veces es beber. “Solo tomaré un poquito; No me emborracharé”, y muy pronto se emborrachan. Y cuando estás borracho no piensas con claridad. 

Algunos de ellos están allí porque consumieron drogas. Una vez más, no pueden pensar con claridad cuando están intoxicados por drogas. Eso no significa que estas personas sean malas. En el budismo no decimos que haya gente mala. Hay gente que es ignorante y por su ignorancia y enfado y apego aferrado, realizan acciones dañinas. No están controlados, hacen estupideces y luego sufren y otros sufren. Eso no significa que estas personas sean criminales inherentes en los que nunca podemos confiar y que nunca podrán hacer nada bueno. Son como nosotros en cuanto a que tienen el potencial de convertirse en budas completamente despiertos. Entonces, no podemos decir: “Oh, simplemente son malvados; Tíralos."

He visto a algunos de ellos convertirse en increíbles practicantes del Dharma. Hay un hombre en particular, y déjame contarte qué hizo que lo llevó a prisión. Mató a su madre y a su padrastro. Eso es bastante pesado, ¿no? Estaba intoxicado con drogas cuando lo hizo y ahora tiene cadena perpetua, por lo que nunca saldrá de prisión. Pero conoció el Dharma en prisión y ama las enseñanzas budistas. Los practica con gozoso esfuerzo. Así que ahora, incluso las personas de salud mental en esa prisión a menudo le remiten a algunas de las otras personas en prisión porque puede darles buenas ideas y ayudarles a resolver sus problemas. Ahora mismo está escribiendo una autobiografía y cuando leo algo de lo que experimentó cuando era niño, es horrible. Éste es realmente el poder del Dharma y su estrecha conexión. Realmente ha cambiado.

También escribió un libro para niños sobre un perro llamado Gavin. Tenéis la versión traducida aquí. Es un libro infantil maravilloso para leerles a sus hijos. Se llama Gavin descubre el secreto de la felicidad. Todos los personajes del libro son perros y gatos. Entonces, Gavin es un perro y mira a todos los demás perros que tienen más juguetes que él. Se pone un poco celoso de ellos. Luego llega otro perro al parque para perros llamado Bodhi, que es amigable con todos y no le importa mucho tener muchos juguetes. Gavin y Bodhi se hicieron amigos y un día Bodhi no viene al parque a jugar, por lo que Gavin va a su casa para averiguar qué pasa. La madre de Bodhi le dice a Gavin que Bodhi tiene cáncer y, por eso, a veces se enferma mucho y no puede jugar. Gavin está muy preocupado por Bodhi; está más preocupado por la salud de Bodhi que por sí mismo. Y la historia continúa a partir de ahí.

Es una historia maravillosa que les enseña a los niños que lo más importante en tu vida es tu relación con otras personas, no cuántas posesiones tienes o el dinero. Esto fue escrito por alguien que está en prisión. También hay algunos dibujos hermosos en los libros. Le animo a que se lo lea a sus hijos y le brindará la oportunidad de hablarles sobre los buenos valores y las buenas formas de tratar a las personas. Lo interesante es que cuando dije eso, muchas personas del lado de las mujeres asienten con la cabeza sobre enseñar buenos valores a sus hijos. Pero no vi a ninguno de los hombres asentir acerca de enseñar buenos valores a sus hijos. [risas] ¿Cuál es la historia, muchachos? [risa] 

Si sois papás, vuestros hijos necesitan vuestra buena influencia. No se trata sólo de tener un hijo y dárselo a tus esposas para que lo críen. Los niños necesitan padres, y necesitan padres que estén interesados ​​en enseñarles siendo buenos modelos a seguir. Por favor, papás, recuerden eso; Es muy importante. Tuve mucha suerte porque tuve un padre realmente maravilloso. Pero he visto personas cuyos padres son demasiado compradores trabajando o saliendo a jugar golf para pasar tiempo con los niños. O cuando están con los niños, suenan como sargentos instructores del ejército: “¡Levántate! ¡Ve a limpiar tu habitación!

En los últimos días he estado viendo las noticias mientras liberan a los rehenes israelíes. Muchos de los rehenes son niños y simplemente corren hacia sus padres. Los papás los levantan y los abrazan con mucha fuerza, y puedes ver lo importante que es el amor de su padre para los niños. Y por supuesto el amor de una madre también es importante. Mire esto en la televisión; es muy conmovedor verlo.

Beneficiar a otros, continuación

Teniendo fortaleza Significa que cuando estás con personas que son descorteses o que cometen acciones dañinas, tu mente está en calma. No tomas represalias, y al no tomar represalias no estás causando dolor a los demás ni criticándolos para que sufran culpa y remordimiento. No los estás humillando. Así es como la fortaleza cumple el beneficio de los demás. Tienes que ser una persona muy, muy fuerte por dentro para que cuando alguien te haga daño, no te vuelvas completamente furioso y quieras hacerle daño. Entonces, la forma en que beneficiamos a los demás cuando practicamos el esfuerzo gozoso es continuar ayudándolos sin ser perezosos ni esperar que digan “gracias” ni cansarnos. Eso también es un gran beneficio para dárselo a los demás. Con estabilidad meditativa podemos obtener poderes sobrenaturales y usarlos para beneficiar a otros. Y luego, con sabiduría, podremos enseñar a otros de manera que puedan entender qué practicar y qué evitar y cómo diferenciar la verdad convencional y la verdad última. Esto puede ayudar a eliminar sus duda y confusión y permitirles tomar realmente el Dharma en sus corazones.

Entonces, analizamos la naturaleza de cada uno de estos seis y cómo beneficiamos a los demás al practicarlos en nuestras propias vidas. Ahora quiero abrirlo a preguntas, comentarios y tal vez respuestas. Las respuestas no están garantizadas. [risa]

Preguntas y Respuestas

Público: [inaudible]

Venerable Chodron Thubten (VTC): La clave es tener un diario meditación práctica. La palabra clave allí es "diariamente". No es una vez al mes o cuando me apetece. Luego elegirías un objeto en el que desarrollar la concentración. A algunas personas les gusta usar la respiración. A otras personas les gusta imaginar la imagen del Buda y usando esa imagen del Buda para desarrollar la concentración. Entonces, hay dos factores mentales que son realmente importantes a la hora de desarrollar la concentración. Uno es la atención plena, y la atención plena pone tu atención en el objeto, ya sea la respiración o la imagen del objeto. Buday mantiene la estabilidad de su enfoque en ese objeto. El otro factor mental se llama conciencia introspectiva, y observa tu mente, monitorea tu mente, para ver si todavía estás concentrándote en ese objeto, o te estás quedando dormido o soñando despierto. Esa es una descripción muy breve; hay mucho más.

Público: Hablaste de sabiduría y de discernir entre las verdades convencionales y las últimas. ¿Podría quizás darnos un ejemplo de algo que se conoce convencionalmente versus algo que se conoce en última instancia?

VTC: La copa, por ejemplo, es una verdad convencional. Es algo que existe, que funciona. Lo usamos; cambia momento a momento. Es una verdad convencional y, a través de nuestra mente ignorante, podemos identificarla como una taza, pero realmente no vemos su verdadera naturaleza, cómo existe realmente. Entonces, ¿qué es realmente esta copa? Parece que tiene la naturaleza de una “copa” por su propio lado, que algo dentro irradia “copa” de modo que cualquiera que entre en la habitación entenderá “copa” y no “rinoceronte”. Parece que hay una taza real. Entonces ¿qué es la copa? ¿El mango es la taza? ¿El fondo es la taza? ¿Es este lado de la copa o aquel lado? ¿Alguna de las partes de la copa es la copa? ¿Qué opinas? Si te diera sólo el asa, ¿dirías: “Gracias por la taza”? Si te diera sólo un trozo de la copa, ¿podrías beber de ella? No, ninguna de las partes por sí sola es la copa. 

¿Qué pasa con la colección de piezas: esa es la copa? Si tuviéramos todos los pedazos de la copa y los extendiéramos sobre la mesa, ¿eso es una copa? ¿La copa es algo diferente a esto? ¿El asa puede estar aquí y la taza allá? Cuando buscamos qué es exactamente la copa, no podemos encontrar nada que podamos identificar y decir: "Este es la copa”. Podrías decir: "Sí, ¿y qué?" Bueno, en lugar de usar la copa, ¿y si usamos el yo, tu yo? ¿eres tu cuerpo? Es tuyo cuerpo ¿quien eres?

Público: [inaudible]

VTC: Hay una cuerpo. A veces sentimos yo; Ya sabes, si alguien te abofetea, sientes como: "Estás golpeando". me.” ¿Este es mi brazo? ¿Es esto quien eres? 

Público: [inaudible]

VTC: No, ni siquiera convencionalmente eres tú porque cuando mueres, los gusanos te lo comen. Si fueras tú, entonces ¿cuál? cuerpo eres tú—el cuerpo de un niño, el cuerpo de un adolescente, el cuerpo cuando seas viejo? ¿Qué pasa con tu conciencia, tu mente, la parte de ti que piensa, conoce, experimenta y siente? ¿Eres tu? 

Público: No. [risas]

VTC: ¿Está seguro? Dices: "Estoy feliz". ¿Eres ese sentimiento feliz? ¿Eso te hace sentir feliz? Si decimos: “Veo la alfombra”, ¿eres tú la persona que está viendo? ¿Tu conciencia visual es tú? Cuando analizamos todos los estados mentales que tenemos, no podemos identificar uno de ellos como yo. Entonces, cuando utilizamos el análisis para investigar e investigar "¿Quién soy realmente?", no podemos encontrar nada que señalar. Todo lo que vemos es un montón de partes. Pero eso no significa que no existas. Porque cuando no analizamos y simplemente tenemos nuestra percepción ignorante, entonces pensamos: "Existe esta persona". Pero cuando analizamos quién es esa persona, nada.

¿Porque es esto importante? Porque cuando alguien te insulta y te insulta o te señala tu error, surge la sensación de: "¿Quiénes son?". Usted para hablar de me ¿de esa manera?" ¡Y estás enojado! Pero luego deténgase y diga: “Está bien, ¿a quién critican? Quien es el me ¿Están criticando? ¿Quién es el verdadero tú que está siendo criticado? ¿Eres tu conciencia mental o tu cuerpo? Realmente no se puede identificar a una persona que está siendo criticada. ¿Y quién se enoja? Éste es realmente bueno. Decimos: "¡Estoy furioso!" ¿Quién soy yo que está furioso? Cuando miras, no encuentras a una persona que esté enojada. Entonces dices: "Está bien, no". enfado; no hay nadie a quien critiquen. No hay nadie que esté enojado. Me puedo relajar." 

Así es como debes emplear este entendimiento. O cuando realmente deseas algo con todas tus fuerzas y tienes esa sensación de “quiero esto; Quiero esto”, entonces piensas: “¿Quién lo quiere? ¿Mi mente lo quiere? ¿mi cuerpo ¿lo quiero?" No puedes encontrar a esta persona que absolutamente tenga que tenerlo.

Revisar

Ahora bien, recitemos nuevamente los seis a modo de sesión de repaso: generosidad, conducta ética, fortaleza, esfuerzo gozoso, estabilidad meditativa y sabiduría. Revísalos esta noche antes de irte a dormir y revísalos cuando te levantes por la mañana. Y vea si puede practicarlos con lo que ha aprendido sobre ellos esta noche.