Desarrollar una relación con Vajrasattva

Feliz año nuevo, feliz año viejo: ¿qué hace que este sea un año nuevo? Es solo nuestra mente. Si no tuvieras un calendario, no sabrías qué día era Año Nuevo porque todos los días son iguales. Entonces, también podríamos hacer que todos los días sean buenos días. 

Estamos aquí para tener unas pequeñas vacaciones con vajrasattva el fin de semana. vajrasattva en realidad está a nuestro alrededor, incluso físicamente. Puedes pensar en todos los copos de nieve como pequeños Vajrasattvas, y si tenemos nieve hoy y mañana, solo piensa en vajrasattva como en la Sadhana. Puedes pensar en todos los copos de nieve que caen en tu cuerpo y purificador. Van a salir de tu cuerpo, pero es la misma idea de Purificación. Es una buena manera, realmente, de recordar la práctica cuando estás haciendo tus actividades de la vida diaria. Incluso cuando pones sal o azúcar en tu comida, puedes pensar, “Vajrasattvas”. [risas] Es muy útil. Suena divertido, pero te recuerda el Dharma, y ​​siempre es muy útil para nuestras mentes recordarlo.

Ahora es 2022. Anoche, la víspera de Año Nuevo, la gente se emocionó mucho y hoy durmieron hasta tarde y verán partidos de fútbol. Y todavía estamos en samsara. Entonces, Año Nuevo o no Año Nuevo, el samsara continúa. Lo que lo impulsa es la ignorancia, las aflicciones, en nuestra propia mente, y la karma que creamos debido a ellos. Nuevamente, Año Nuevo o no Año Nuevo, si queremos felicidad, tenemos que contrarrestar la ignorancia y las aflicciones. No hay forma de convencerlos dulcemente de que nos dejen en paz. No hay manera de apaciguarlos para que retrocedan. Tenemos que verlos claramente, conocerlos por lo que son y, deseando nuestra propia felicidad y la felicidad de los demás, no seguirlos. Decir las palabras es fácil, pero necesitamos ayuda para hacerlo, y aquí es donde vajrasattva entra en juego. 

Pero vajrasattva no dice: "Oh, sí, me encargaré de todo por ti". Él dice: “Si quieres mi ayuda, lo primero que tienes que hacer es tener la aspiración cuidar de todos los demás seres vivos porque eso es lo más querido en mi propio corazón”. Entonces, generemos eso bodhicitta actitud que no solo quiere cuidar de los seres sintientes que sufren en esta vida, sino que quiere hacer todo lo posible para ayudarlos a liberarse del samsara y ayudarlos a alcanzar el despertar total. Hagamos de eso nuestra motivación para este fin de semana y para toda nuestra vida.

Tomando refugio en Vajrasattva

Estaba leyendo la solicitud de alguien para refugiarse, y una de las primeras preguntas que se hizo fue: “¿Qué sueles hacer refugiarse ¿en?" Y la persona respondió: “Mi pareja”. Creo que eso es bastante común en samsara para refugiarse en nuestra pareja u otro familiar o un mejor amigo. Pensamos que esa persona es la que nos protegerá, que siempre estará ahí para nosotros, pero esa persona es impermanente. Su mente está bajo la influencia de las aflicciones y karma, y ya sabemos que todo lo que se junta debe separarse. Entonces, refugiarse en otros seres samsáricos no va a satisfacer realmente nuestra necesidad. Por eso recurrimos a la Buda, Dharma y Sangha, y, especialmente en este retiro, a una manifestación de la Budala mente omnisciente: vajrasattva. 

vajrasattva va a ser un amigo mucho más confiable. No está de mal humor. Nuestros amigos habituales están de mal humor, ¿no? Nunca estás muy seguro de lo que vas a obtener cuando te reúnas con ellos todos los días porque pueden estar de buen humor o pueden estar de mal humor. vajrasattvaSu estado de ánimo es bastante constante, y su actitud hacia nosotros es siempre la de mantener nuestros mejores intereses y los mejores intereses de todos los seres vivos en su corazón. Cuando los seres ordinarios se acercan a nosotros, siempre hay un poco de accesorio: “¿Qué nos pueden sacar?” y “¿Qué podemos sacar de ellos?” mientras que con vajrasattva, no pretende sacarnos nada, ni siquiera esas mandarinas y manzanas que ofrecimos en el altar. A él no le importa eso. 

Si nos perdemos su cumpleaños, no va a llorar. Si nos perdemos nuestro aniversario de aprendizaje vajrasattva práctica, no nos va a acusar de ser infieles. Entonces, establecer una relación con los seres sagrados es muy importante en nuestra propia vida. Nosotros somos los responsables de hacer eso. ¿Y cómo establecemos una relación con los budas, los bodhisattvas y las deidades meditativas? Es a través de nuestra práctica. Así es como establecemos la relación. 

Podemos pensar en ello como, "Oh, estoy haciendo esta práctica como algo fuera de mí que estoy haciendo", pero en realidad estamos estableciendo una relación con un Buda. existe lo externo Buda esa vajrasattva es, un ser que alcanzó el despertar en forma de vajrasattva, y en realidad hay muchos seres que alcanzan el despertar en forma de vajrasattva. Pero también estamos conectando con el vajrasattva que vamos a ser en el futuro. 

Y asi que vajrasattva es la culminación de realizaciones de un Buda que queremos tener en el futuro, y que estamos creando las causas para tener ahora. Cambiando vajrasattva porque refugio también es volverse hacia una parte de nosotros mismos que muy a menudo ignoramos o no apreciamos. Y estamos aprendiendo a establecer una relación con esa parte de nosotros que tiene aspiraciones realmente nobles, que tiene sabiduría, que tiene compasión. Estos atributos todavía están en sus fases de bebé en nosotros ahora, pero podemos hacerlos crecer a través del establecimiento de la relación con el exterior. vajrasattva que ya está iluminado y el vajrasattva seremos en el futuro. Esas son dos formas en las que podemos pensar vajrasattva—como ser actual y como Buda nos convertiremos.

Una encarnación de excelentes cualidades.

Otra forma de ver vajrasattva, que es muy útil, es ver vajrasattva como la encarnación de todas las cualidades excelentes. Vidente vajrasattva de esa manera, como una colección de excelentes cualidades, nos ayuda a evitar aferrarnos vajrasattva como inherentemente existente. Porque tendemos a ver a otras personas como si fueran reales: “Vale, ahí están sus cualidades y sus cuerpo, pero luego hay una persona allí, una persona real”. Y en realidad, existen todas estas cualidades, y en dependencia de estas cualidades, el nombre "yo" o "persona" o "vajrasattva” o quien sea, es imputado. Pero no hay ninguna persona separada en alguna parte mezclada con esas cualidades, mezclada con nuestros agregados psicofísicos.

Si practicamos ver vajrasattva como la encarnación de estas cualidades, y realmente enfócate en cuáles son las cualidades, y luego entiende el nombre “vajrasattva” se imputa sobre esa base de imputación, entonces eso nos ayuda a evitar captar la existencia inherente. Y nos ayuda a evitar pensar en vajrasattva como una especie de dios, especialmente aquellos de nosotros criados en una cultura judeocristiana donde hay un ser supremo por ahí, y tu trabajo es propiciar a ese ser, complacerlo, etc. Luego te juzgan y determinan lo que te sucede. vajrasattva no es así.

Entonces, tenemos que ser muy claros cuando estamos meditando en vajrasattva; no confunda la noción judeocristiana de un dios que es un creador, controlador y administrador del universo con vajrasattva quién es un Buda. Estos son dos conceptos diferentes de lo que es un ser santo. Esto es bastante importante, porque si lo confundimos y pensamos en vajrasattva como Dios y orar a vajrasattva como solíamos rezarle a Dios cuando éramos niños, entonces realmente entendemos lo que el Buda enseñado si tenemos ese tipo de forma de relacionarnos con los budas y otros seres sagrados? Realmente queremos cambiar eso, y entender que hay una persona simplemente etiquetada, una persona simplemente designada vajrasattva. Pero cuando buscas a una persona real que es, no hay nadie allí.

¿Quién es este “yo”?

Y así es como existimos, también, a pesar de que sentimos que hay un "yo" real en algún lugar flotando por aquí. Sentimos que existe ese “yo”, pero cuando buscamos a qué se refiere la palabra “yo”, ¿qué vamos a encontrar dentro de nuestro cuerpo y mente, ¿a qué se refiere la palabra “yo”? Puedes ver ese aferramiento del yo muy claramente cuando nos ponemos a pensar: “Quiero ser feliz. Estoy tan cansada de sufrir. Quiero felicidad." ¿Alguna vez has tenido ese sentimiento desesperado de “Quiero felicidad”? Se siente como, "No puedo soportar este sufrimiento. ¡Quiero felicidad! no soporto sufrir!” Y en ese punto, el "yo" se siente tan real, y es tan grande que se siente como si incluso fuera más allá de nuestro cuerpo y simplemente consume todo el universo, reverberando con "QUIERO FELICIDAD! " 

Pero cuando cuestionamos quién es ese “yo”, ¿a qué vamos a señalar? Hay una persona allí, pero no podemos encontrarla. Y ahí está vajrasattva allí, pero no podemos encontrar vajrasattva con el análisis último, por lo que es esta combinación de vacío y surgimiento dependiente. Hay un surgimiento dependiente vajrasattva, pero está vacío de una existencia inherente vajrasattva. Y es lo mismo para nosotros. Hay un “yo” que surge de manera dependiente, pero no hay un “yo” inherentemente existente. Sin embargo, todavía sentimos que existe un yo inherente porque nos preguntamos: "Si no soy todo eso, entonces, ¿qué soy?" Entonces verás, vamos al extremo del nihilismo. Pasamos de captar un "yo" inherentemente existente a decir: "Bueno, si eso no existe, entonces yo no existo". Pasamos al nihilismo.

Pero tú existes. Sabes, estamos sentados aquí en esta habitación, ¿no? Existimos. Simplemente no existimos en la forma en que pensamos que existimos. Pero tendemos a ir desde el extremo de "Hay un yo real, estoy seguro de ello, y Quiero lo que quiero cuando lo quiero, y lo merezco, y todos deberían hacer lo que yo quiero, de lo contrario, me volveré loco.!” Está ese, y cuando lo buscamos y no lo encontramos, entonces pasamos al otro extremo de "¡Entonces no existo!" Y luego nos asustamos aún más”,YO NO EXISTO!” Pero ese es el “yo” vacío inherentemente existente que grita: “¡Yo no existo!”. Y entonces surge este sentimiento de terror si “yo no existo”. Pero ambos son extremos; ninguno de esos es la forma en que las cosas realmente son. 

Es útil volver a recordar que hay una colección de cualidades y, dependiendo de ellas, vajrasattva es designado. Lo mismo contigo, hay un cuerpo y mente aquí, y en dependencia de ellos, se designa "yo". Pero no podemos dejarlo así; ese aferramiento propio es bastante engañoso, por lo que tenemos que seguir trabajando en ello, seguir recordándonos a nosotros mismos y observar cuándo surge durante el día. Porque no sólo existe el “yo”, sino también el “mío”. Entonces, "mío" es una especie de aspecto de: "Es un yo. Es una persona, eso hace que las cosas sean 'mías'". Pero luego vemos otras cosas como "mías", y si esas otras cosas son personas y algo sucede para ellos, entonces ese 'yo' se vuelve muy fuerte.

El sufrimiento de “MÍA"

Amo las MY gatito, en realidad los cuatro gatitos. Pero los quiero en orden del que más me hace caso y no del que me rasca. Tengo que admitirlo. Y yo amo MY familia, y me encanta este termo, lo llevo a todas partes conmigo. Es tan útil. ¿Quién quiere ser atrapado en cualquier lugar sin un termo? [risas] Cada vez que me siento aquí, lo primero que hago es tomar el termo y tomar un trago: “MY termo, mmm. Y MY libro. MY ropa. MY casa. Toda la Abadía Sravasti es MÍO. MÍO. Está bien, lo compartimos, pero es realmente MÍO. [risas] ¡Y yo debería poder gobernar todo lo que sucede en él, no tú! [risa] 

Entonces, cada vez que algo que consideramos MÍA está amenazado o le pasa algo, el sentido de yo que tenemos surge con mucha fuerza. “¡El gatito que suele ronronear me arañó!” O, “¡Ella murió! ¡Oh, no!" O, “¡Mi casa se quemó!” Ahora, algunas de las personas a las que les ha sucedido esto en esta vida van a decir: "Dejen de burlarse de nosotros". No me estoy burlando, ¿de acuerdo? Estoy tratando de hacer algunos ejemplos de cómo ese "yo" se manifiesta en nuestra vida y cómo, a través de accesorio a ese yo y viendo que yo es más importante que cualquier otra cosa, sufrimos.

Cuando otras personas son arañadas por sus gatitos, cuando sus mascotas mueren, no me siento tan abrumado por la miseria como cuando es MÍA. En Colorado simplemente hubo incendios horribles y muchas personas perdieron sus hogares. Creo que más de diez mil personas tuvieron que ser evacuadas y más de mil casas fueron quemadas así. Lamento lo que les pasó, pero no tengo una reacción a eso como si este lugar se quemara y tuviera que evacuar. 

Ahí se ve el favoritismo hacia el yo y cómo nos hace sufrir ese aferramiento a un yo real. Porque cuanto más nos apegamos a algo, más nos aferramos a ello como “mío”, entonces, cuando algo le sucede, sufrimos. Y seguro que algo le pasará porque todo cambia y nada dura para siempre. Mientras nos aferremos, cuando algo suceda nos asustaremos. Mi termo parece realmente permanente y es fuerte. ¡Mira qué fuerte es! [risas] Pero si algo le pasa a MY termo, y estoy en un vuelo transoceánico sin mi termo, va a haber mucho sufrimiento.

Les escribiré a todos sobre cómo se perdió mi termo antes de subir al vuelo, y tuve que hacer todo este vuelo bebiendo en vasitos de papel, ¡que ni siquiera traen cuando tienes sed! ¡Los traen cuando estás dormido! [risas] Entonces, podemos ver cuánto reduce nuestra perspectiva ese aferramiento. Apenas podemos ver a otras personas, solo en términos de cómo se relacionan conmigo. Y todo es como se relaciona conmigo. 

Hay todo un universo enorme e infinito con innumerables seres conscientes, y voy por la vida bloqueando todo excepto un pequeño punto frente a mí. Y, por supuesto, cuando estoy bloqueando casi todo lo demás, y lo único que veo justo frente a mí todo el tiempo es YO, YO, MI y MÍO, entonces voy a ser bastante miserable. Y voy a crear más causas para renacer en el samsara, así que aquí estamos, 2022, y todavía en el samsara.

Entonces, lo que estamos tratando de hacer a través de la vajrasattva la práctica es aprender a ver lo que es la realidad. Esa era la gran pregunta en: ¿qué era esa película? Era una especie de musical o película cuando éramos jóvenes con la gran pregunta de "¿Qué es la realidad?" ¿Alguien recuerda lo que era? Solo estoy tratando de compartir otro viejo pero bueno con algunos de ustedes. [risas] No recuerdo el nombre. Era como un musical.

Audiencia: Cabello.

Venerable Chodron Thubten:  Cabello! Sí, Cabello. no sabes Cabello? Creo que fue parte de eso, o fue el Significado de la vida-algo como eso.

¿Cómo salimos de eso? [risas] Oh, sí, ¿qué es la realidad? Eso es lo que estamos tratando de ver cuando hacemos el vajrasattva práctica, y lo que estamos tratando de entender. Entonces, para ver la realidad, necesitamos deshacernos de muchos de los obstáculos que tenemos. Uno de los grandes obstáculos que tenemos es toda esa compilación de negativos karma que hemos creado. Todos esos primeros eslabones de los diferentes conjuntos de doce eslabones que hemos acumulado, y todos los demás karma eso no es impulsar karma que nos empuja a un renacimiento, pero completando karma que determina o influye en lo que experimentaremos en ese renacimiento. 

Tenemos que hacer algo grande Purificación sobre eso, y por supuesto, meditar en el vacío es la última Purificación. Ver la realidad es lo último Purificación. Pero antes de que podamos hacer eso, existen estos otros métodos para ayudarnos a limpiar nuestra mente y realmente deshacernos de mucha basura. Es como si nuestra mente fuera como un vertedero de basura. 

¿Alguna vez has estado en una ciudad en un país en desarrollo donde hay un vertedero de basura fuera de la ciudad y la basura se está desbordando por completo en un área muy grande? Nuestra mente es algo así. Y cuando hay mucha basura, no se puede ver muy claramente. Es como cuando tus lentes están sucios y no puedes ver. Entonces el vajrasattva la práctica consiste en gran medida en tratar de eliminar muchas de estas cosas asquerosas para que podamos comenzar a ver las cosas con claridad.

Vajrasattva no nos juzga

vajrasattva es nuestro amigo para ayudarnos a hacer esto. Y esto es muy importante porque especialmente las personas que vienen de una idea judeocristiana de Dios, si haces vajrasattva en Dios, entonces ¿qué es vajrasattva va a estar haciendo? Él va a estar afuera mirándote, juzgándote. Eso es porque estamos imputando el concepto judeocristiano de Dios a vajrasattva.

vajrasattva no está sentado afuera mirándonos, juzgándonos. vajrasattva es un iluminado Buda. ¿Los budas iluminados juzgan a los seres sintientes? ¿Es esa una cualidad de la iluminación, que juzgas a otros seres sintientes y los envías al infierno o los envías al cielo? ¿Es una cualidad de la iluminación que crees sufrimiento para ellos? ¿Es algo de eso una cualidad de un Buda? ¿Trabajas lo suficiente durante tres incontables eones para convertirte en un Buda y luego todo lo que haces es sentarte allí y juzgar a otras personas y enviarlas al infierno o al cielo o crearles problemas para ponerlos a prueba? No. Entonces, no te pongas eso vajrasattva.

Recuerda, vajrasattva está de tu lado Está tratando de ayudarnos. Y no juzga. Por lo tanto, puede ser una especie de nueva experiencia para nosotros tratar de abrirnos y tener un diálogo con alguien que no nos va a juzgar, alguien en quien confiamos de esa manera. cuando hemos estado refugiarse en otros seres vivos, no siempre podemos confiar en que no juzguen. Podemos tratar de ser abiertos, pero hay ciertas cosas que no queremos reconocer, porque si otras personas las conocen, podrían usar eso en mi contra. Y esa actitud nos mantiene atados, ¿no? 

Hace que esas cosas que no queremos admitir sean más poderosas porque tenemos que poner mucha energía en ocultarlas. Ata mucha de nuestra energía. Mientras que cuando nos damos cuenta de que esas cosas no existen inherentemente, entendemos que podemos haber hecho cosas atroces, pero que pueden ser purificadas. Y el hecho de que hayamos hecho esas cosas no nos convierte en una mala persona. La acción y la persona son diferentes. Podemos hablar de lo que hemos hecho o de lo que hemos vivido y lo reconocemos, pero al mismo tiempo sabemos que no somos malas personas. Y podemos purificar esas cosas. Además, esas cosas que hicimos, que estamos tratando tan desesperadamente de esconder y no admitirlo ante nadie, no están sucediendo ahora. Entonces, ¿por qué les tenemos tanto miedo? No están sucediendo ahora. 

Lo que está pasando es nuestra memoria. ¿Es nuestra memoria lo mismo que la acción real? No. Un recuerdo son solo imágenes conceptuales en nuestra mente, pero ese evento no está sucediendo ahora. Entonces, no debemos tenerle miedo, y podemos abrirnos y confiar vajrasattva y reconocer lo que sea que haya sido. vajrasattva está de nuestro lado, y nos va a ayudar a dejar eso. Cualquier negatividad que todavía esté rondando por nuestra acción anterior, o por algo que otras personas hicieron con nosotros como objeto, todo eso se está limpiando.

No necesitamos gastar nuestro tiempo tratando de secuestrarlo para que nadie lo sepa, porque todos los budas y bodhisattvas ya lo saben. No les ocultamos nada. Los budas son omniscientes, entonces, ¿por qué estamos tratando de ocultarles algo? Eso es ridículo. Puede ser una experiencia bastante nueva para nosotros abrirnos de esa manera, tener ese nivel de transparencia. Pero inténtalo. Tal vez no puedas abrir todo al instante, por completo, pero hazlo poco a poco, poco a poco, y desarrolla algo de confianza. Y recuerda, vajrasattva—cuando está en la coronilla de tu cabeza o si lo visualizas frente a ti— te está mirando con compasión. Y tienes que visualizarlo mirándote con compasión. 

Algunas personas pueden encontrarlo difícil porque su primer pensamiento es: “Si otras personas realmente me miran, verán lo horrible que soy. No me van a mirar con compasión”. Entonces, ya todo nuestro MO, toda nuestra manera de acercarnos a otros seres vivos, es con recelo, porque me van a juzgar. No estoy a salvo, no estoy a salvo. Me van a juzgar. No puedo abrir. Lo usarán en mi contra. Todo eso viene de nuestra propia mente. No viene de afuera. Recordar, vajrasattva está sentado con el vajra y la campana. No está sentado con la mano en la cadera diciendo: "Dime la verdad: ¿le robaste el chicle a tu hermana?"

No necesitamos escondernos así. Y cuando teníamos cuatro años y le robábamos chicle a nuestra hermana, puede que fuera algo importante en la familia porque nuestros padres intentaban enseñarnos lo que significaba la palabra “robar” porque no la entendíamos. Cuando eres un bebé, no entiendes la palabra "robar". Todo está ahí y quieres tocarlo, y no hay idea de propiedad. ¿Te imaginas no tener una idea de propiedad? Y cuando eres un bebé, la gente está bien si agarras todo. Ellos no dicen, “Eso es mio!” Es algo interesante, ¿no? Y luego desarrollamos esta idea de un “yo” que es dueño de lo “mío”, y otras personas también tienen este yo y son dueños de las cosas. Y entonces comienza el tira y afloja. 

Entonces, podemos confiar vajrasattva y admitir: "Está bien, esto es lo más horrible que hice". Pero como dije, no tienes que empezar con lo más horrible que hiciste. Puedes empezar por robar el chicle cuando tenías cinco años. Admite algo simple y luego trabaja hasta lograrlo. Pero encuentro útil decir, “Está bien, aquí está, y no lo voy a negar. Y quiero purificarme porque no quiero volver a hacer eso”. 

O puedo pedir vajrasattvaSu ayuda si me pasó algo negativo, y no quiero estar involucrado en esa situación porque no quiero odiar a las personas que me hicieron algo. No quiero pasarme la vida odiando a la gente. No quiero pasar mi vida temiendo a la gente. Entonces, estoy pidiendo vajrasattva's ayudar a lavar la enfado, el odio, el miedo. Y vajrasattva es amable y nos ayuda. Él no dice: “¡Me estoy volviendo loco y me voy a otra parte! ¡No voy a ayudarte!” [Risas] Y luego vajrasattva se levanta y se acerca a la cabeza de otra persona y se sienta. [risas] Eso no va a suceder. 

Esta es una práctica bastante hermosa cuando podemos relajarnos en ella. Y surgirán cosas. Realmente no puedes mantener todo oculto de un Buda porque ya lo saben. Entonces, cuando tratamos de ocultar cosas, en realidad nos las estamos ocultando a nosotros mismos. Y eso requiere mucha energía. Entonces, establecemos una relación con vajrasattva, y se convierte en nuestro mejor amigo, un amigo de confianza y un amigo que siempre nos da buenos consejos, no un amigo que nos da malos consejos. 

Nos da buenos consejos. Y luego, cuando ha escuchado muchas enseñanzas y se encuentra con un problema y necesita ayuda, hace una llamada mental rápida, 911, hasta vajrasattva. Él dice: "Sí, ¿qué necesitas esta vez?" [risas] No, él no dice eso. Y decimos, “vajrasattva, mi mente se está volviendo loca, y estoy abrumado por accesorio. Estoy abrumado por el despecho. Estoy abrumado por la insatisfacción o la soledad o lo que sea, ayúdame”. Y cuando has escuchado muchas enseñanzas, algo te viene a la mente y te dice: “Esto es lo que necesito practicar ahora mismo”.

¿Entonces vajrasattva está al otro lado de la línea, te da buenos consejos y luego los pones en práctica. Y eso es muy útil porque, pase lo que pase en tu vida, tienes de la máquina a lo que es en realidad tu propia sabiduría. Lo estamos pensando como vajrasattvaEs sabiduría porque estamos muy acostumbrados a que todo esté fuera de nosotros. Esta es una manera de llevarnos a de la máquina nuestra propia sabiduría, al pensar que vajrasattva nos está dando la enseñanza sobre qué practicar.

Es muy útil hacer eso. Por lo general, encuentro que cuando mi mente es ingobernable, recibo consejos muy breves y dulces en forma de: "Mantenlo simple, querida". Porque, ¿qué estoy haciendo cuando mi mente está confundida y enojada, llena de deseo o insatisfecha? ¿Qué estoy haciendo? Estoy elaborando las cosas, mejorando las cosas de lo que son, empeorando las cosas de lo que son, proyectando, elaborando, este factor mental de concepción distorsionada o atención inapropiada. Solo estoy inventando, y luego me molesto por lo que inventé.

pala Sí, saldría con estas cosas realmente concisas, como "Mantenlo simple, querida". Porque llamó a todos "queridos". Entonces, ahora pienso: “Oh, sí, mantenlo simple. Detén la mente que prolifera. Deja de decirme mentiras a mí mismo”, las mentiras como las cosas impermanentes son en realidad permanentes; que las cosas que son de la naturaleza de duhka en realidad me traerán verdadero placer; que las cosas que son sucias son de hecho hermosas; y que las cosas que carecen de un yo tienen un yo. Eso es parte de lo que estoy fabricando que luego me da miedo. 

Lo inventé y luego lo proyecté en alguien. Sobreestimo las buenas cualidades de alguien, y ahora son permanentes, ahora son placenteras, ahora son puras. Hay un yo real en ellos. Siento que tengo que hacer una relación con esa persona. Y entonces sufro porque no me miran, o me miran como no quiero que me miren, o me miran mucho y ya me cansé. [risas] O también miran a otras personas, no solo a mí. O me miran y me dicen que estoy gorda y que debería ser diferente de lo que soy, que debería ser diferente de lo que soy. Entonces, sufro. Lo fabrico y luego lo proyecto hacia afuera, choco contra lo que sea que he creado para alguien, o una oportunidad, una situación o un objeto, y no soy feliz. 

Esas son algunas de las grandes elaboraciones que presentamos, pero luego están todas las demás. No estamos simplemente pensando: "Oh, estoy viendo todo como permanente, sí, sí, sí, ¿qué más hay de nuevo?" Estamos pensando, “Este termo es REALMENTE permanente, estable y es MÍA para siempre. Y me lo regaló mi madre, así que es SPECIAL. El amor de mi madre está impregnando este púrpura, o rosa, o el color que sea. Está impregnando esto, así que cuando sostengo mi termo, pienso en mi madre”. ¿Tienes cosas como esa, donde piensas en alguien más a quien amas cuando tienes ese objeto? Y entonces alguien en el avión atropella mi termo con ese carrito. [risas] Lo atropellan con el carrito con el agua que se supone que debe ir EN el termo, y el carrito va EN el termo, ¡y mi termo se rompe!

Es importante mirar y ver cómo proyectamos. Creamos una realidad que no existe y luego reaccionamos ante ella. vajrasattva dice: "Mantenlo simple, querida". O tal vez vajrasattva dice: "Recuerde, es impermanente". O tal vez vajrasattva dice: "No eres solo tú en este universo". [Risas] “¡Oh, Dios! ¡Tengo que recordar eso!” Oh sí, a veces vajrasattva necesita recordarme que no soy la única persona en este universo. Mis padres también me dijeron eso, pero de alguna manera no lo interioricé. 

Tómese el tiempo cuando esté haciendo meditación construir esta relación con vajrasattva. Las personas que están haciendo la Medicina Buda retiro en el invierno desarrollar un tipo similar de relación con la Medicina Buda. Y no pienses, “Bueno, vajrasattva no me juzgará, sino la Medicina Buda podría. Medicamento Buda podría mirarme y decir: 'Te dije que tomaras tus vitaminas cuando eras pequeño, y no me escuchaste, y ahora estás enfermo'". Buda va a decir eso. 

Mi ojo izquierdo es muy débil. Cuando era pequeño tenían una forma de corregirlo. ¿Sabes cómo corrigen los ojos débiles? Llevas un parche sobre el ojo. Eso es lo que querían que hiciera. No tenía intención de parecer un pirata en la escuela primaria. Me negué a usar un parche sobre mi ojo, ojo débil o no. Yo no estaba usando un parche. Y así, toda mi vida he tenido un ojo débil. ¿Crees que la Medicina Buda va a mirarme y decir: “Niño, te dije que te pusieras ese parche cuando eras pequeño. ¿Por qué no escuchaste? no, medicina Buda es más probable que diga: "Ahora, he estado tratando de llevar a esta persona al despertar durante mucho tiempo, y no hace ni la cosa más simple que le digo que sea beneficiosa para ella, PERO Todavía voy a seguir intentándolo. No me voy a rendir." 

Los budas y bodhisattvas continúan tratando de ayudarnos y nosotros continuamos diciendo: “No, no voy a usar el parche en mi ojo. ¡No, no voy a renunciar a lo que quiero! ¡No, no voy a hacer lo que no quiero hacer!” Y pensamos: “¡No soporto que otras personas no hagan lo que se supone que deben hacer! No voy a dejar de estar enojado con ellos porque no están haciendo lo que se supone que deben hacer, incluso si no saben lo que se supone que deben hacer. Pero deberían saber lo que se supone que deben hacer, y no lo están haciendo. ¡Y no puedo controlarlos!”

Ellos son los budas. No se dan por vencidos con nosotros. No dicen: "Ciao, Kiddo, he estado tratando de ayudarte durante incontables eones y ya estoy harto". Y luego salen. Ellos no hacen eso. Siguen intentándolo, así que tenemos que seguir intentándolo. Ahora que tenemos este tipo de renacimiento, es un tipo de renacimiento especial, entonces tenemos que seguir tratando de abrirnos, de conectarnos con ellos. Porque cuando naces como un gatito, una pulga, una tuza, un oso hormiguero, un canguro, un ser infernal, un preta, o estás en los reinos de absorción sin forma, no puedes crear ese tipo de relación. Entonces, esta es nuestra oportunidad.

Preguntas y Respuestas

Público: ¿Puede una persona hacer vajrasattva practicar sin ninguna iniciación tántrica?

Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, solo sigue vajrasattva ya sea frente a ti o sobre tu cabeza, y al final, se funde en luz y se disuelve en ti y se asienta en tu corazón. Pero no te visualizas como vajrasattva.

Público: En el meditación, purificamos nuestro cuerpo, el habla y la mente, imaginando vajrasattva está en nosotros en lugar de purificar nuestro cuerpo con nuestros propios poderes. ¿Se debe a que no somos capaces de reconocer nuestra debilidad?

VTC: Cuando estamos haciendo la práctica, vajrasattva está sobre nuestra cabeza, o en algunas sadhanas está frente a nosotros, e imaginamos el néctar de la sabiduría dichosa, que es la naturaleza de la compasión, fluyendo hacia nosotros. Cuando decimos que estamos purificando nuestro cuerpo, significa que estamos purificando las huellas kármicas, las semillas kármicas de las acciones negativas que hemos hecho físicamente con nuestro cuerpo. Eso es lo que significa. Cuando estás enfermo, también puedes imaginar la luz y el néctar de vajrasattva yendo al área donde estás enfermo, o si hay dolor, la luz y el néctar van allí y puedes imaginarlo curando esa área.

Público: Con respecto al desinterés, una vez que nos abrimos, nos apegamos menos a nosotros mismos. ¿Dejar ir se vuelve más fácil a través de esta práctica? ¿Es así como esta práctica nos ayuda a practicar también el vacío?

VTC: ¡Sí, sí y sí! [Risas] Lo tienes.

Público: La forma en que entiendo que funciona la práctica es que al participar repetidamente en la práctica con mucha atención, trae una comprensión más encarnada de la tres aspectos principales del camino. ¿Es esto así?

VTC: Haciendo el Purificación elimina los obstáculos a nuestra comprensión de la tres aspectos principales del camino, pero para desarrollar esos entendimientos en nuestra propia mente tenemos que meditar en ellos. No van a aparecer mágicamente, así que tenemos que hacer las meditaciones para generar el determinación de ser libre. Tenemos que hacer toda la serie de meditaciones para generar bodhicitta y aplicar los razonamientos para realizar la vacuidad. no es solo Purificación.

Público: ¿Cuál es la diferencia entre sanar y purificar?

VTC: Probablemente lleguen a ser lo mismo, dependiendo de cómo lo mires. vajrasattva enfatizaría el aspecto purificador. Medicamento Buda enfatizaría el aspecto curativo. Pero cuando realmente los sondeas a ambos, llegan al mismo punto. 

También hubo una pregunta de ayer sobre si el vajrasattva Las postraciones son otra versión de la vajrasattva práctica, o si son otra opción, o si ese es un nivel diferente de práctica. Por lo general, cuando estamos haciendo el vajrasattva meditación—especialmente si lo estás haciendo como una práctica preliminar y contando los mantra principal—lo hacemos sentados, y vajrasattva está en nuestra cabeza, y hacemos la recitación de esa manera. Pero también es muy agradable durante los tiempos de descanso o incluso cuando no estás en una situación de retiro, si quieres hacer postraciones, puedes visualizar vajrasattva, postrarse, y decir el mantra principal cuando te postras.

Público: A veces siento que tengo menos miedo a ser juzgado pero más miedo al reconocimiento de que voy a estar aquí por mucho más tiempo en la existencia cíclica. ¿Hay alguna manera de reconocer mis propias faltas sin dejarme atrapar tanto por las consecuencias de las karma y estar atrapado en el samsara mismo.

VTC: Cuando nosotros meditar on karma y así sucesivamente, y vemos las desventajas destructivas karma, el propósito es vigorizarnos para que queramos liberarnos del samsara. Si estás meditando en eso y luego piensas: "Tengo miedo de estar en el samsara por mucho tiempo", y te quedas atascado solo con el miedo, entonces no has llegado a la conclusión de que vajrasattva quiere que llegues. La conclusión es: “Si no practico, estaré en samsara por mucho tiempo, pero ahora he encontrado el método para practicar. Quiero salir del samsara, así que ahora voy a poner mi energía, con alegría, entusiasmo, voluntad y voluntad, para crear las causas de la liberación”. Porque simplemente sentarse y pensar: “Voy a estar en el samsara por mucho tiempo”, ¿qué te da eso? “Voy a estar en samsara por mucho tiempo. Voy a estar en samsara por mucho tiempo”—esa es tu nueva mantra principal—”Voy a estar en samsara por mucho tiempo.” Si piensas así, estarás en el samsara por mucho tiempo, pero esa no es la conclusión que quería Je Rinpoche cuando escribió El Tres Aspectos Principales del Camino. Fue para nosotros desarrollar nuestro coraje y nuestro entusiasmo para comprometernos realmente en la práctica, por lo que no estaremos en el samsara por mucho tiempo.

Público: ¿Nos purificamos dependiendo de nuestros propios poderes y habilidades en última instancia? ¿Puedes dar más detalles sobre esto?

VTC: Dicen que es como un esfuerzo conjunto, uno de esos proyectos que es un esfuerzo conjunto entre vajrasattva y tú. Hay seres santos, y nos desean lo mejor y tratan de ayudarnos. Pero la cantidad de ayuda que podemos recibir de ellos depende de la cantidad que estemos abiertos, así que tenemos que ayudarnos a abrirnos, ayudarnos a purificarnos. Al mismo tiempo, los budas y los bodhisattvas están tratando de ayudar, pero el budismo no funciona si pensamos: “No tengo remedio. No puedo hacer nada, así que solo voy a orar para vajrasattva y que él se ocupe de ello. No, el budismo requiere mucho de nuestro esfuerzo: “Tengo que ser responsable de mi propio bienestar y del bienestar de los demás”.

Público: ¿Por qué cambiamos entre diferentes deidades en el retiro de invierno de un año a otro? ¿No es mejor quedarse con uno?

VTC: Lo que hacemos aquí en la Abadía es cambiar la deidad de un año a otro porque estamos llegando al público, y puede haber diferentes personas que prefieran una deidad más que otra. Pero en términos de tu propia práctica, si hay una deidad con la que sientes una conexión especialmente fuerte, haz esa práctica todos los días. No hagas un retiro largo y luego pienses: “¡Está bien! hice mis 100,000 vajrasattva—estuve allí hecho eso, obtuve la camiseta. Nunca tengo que recitar eso mantra principal ¡de nuevo! olvidarse de vajrasattva. ahora medicina Budava a ser mi favorito.” y luego tu meditar en Medicina Buda durante un mes o dos años o lo que sea, y pensar: "Está bien, he recitado el mantra principal por eso—estuve allí, hice eso. Adiós Medicina Buda. Ya he terminado contigo; Estoy en el siguiente.”

¿Conoces a estas personas que tienen parejas en serie? [risas] Te enamoras de una persona, rompes con ella y al día siguiente estás enamorado de otra persona, no es así. Si desea desarrollar una relación con un Buda, no los tratas así. Haces el retiro, y después del retiro, no dejas la práctica en seco y continúas con otra. Tal vez hagas una versión abreviada y modificada de la práctica, o si realmente resuenas con esa deidad, continúas usándola como tu práctica principal. Y así, tal vez vajrasattvaes tu práctica principal, así que lo haces todos los días, pero entonces está bien hacer Medicina Buda retirarse también. Todavía haces un corto vajrasattva practica mientras haces tu Medicina Buda retirada.