Sí, pero

Una enseñanza budista muy básica es que todos los seres sintientes luchan constantemente por la felicidad y la liberación del sufrimiento. Esta felicidad se puede definir de muchas maneras, como una sensación de paz, satisfacción, serenidad, propósito y realización. También creo que para muchas personas la felicidad se describiría como una sensación de seguridad, confiabilidad, previsibilidad y estabilidad. De niños ciertamente buscamos estas cualidades. De hecho, múltiples estudios han demostrado que los niños que crecen en situaciones que carecen de esa seguridad amorosa y cariñosa a menudo tienen problemas psicológicos profundos. Tuve la suerte de tener dos padres amorosos, aunque nunca les perdoné del todo que se deshicieran de mi mantita. Supongo que, a la edad de 15 años, era el momento. Pero ese suave objeto de peluche me dio una tremenda sensación de seguridad.

Como adultos, nunca superamos esa necesidad de seguridad, confiabilidad, previsibilidad y estabilidad. Buscamos estas cualidades en nuestras relaciones, trabajos, actividades e identidades. ¿Cuántas veces nos hemos sentido profundamente decepcionados cuando algo que pensábamos que duraría para siempre, no es así? Pero seguimos buscando una y otra vez, con la esperanza de encontrar algo en lo que realmente podamos confiar, algo que nos brinde seguridad en un mundo muy impredecible e inseguro. Quizás aquí es donde entra la religión. Para algunos, creer en Dios es muy satisfactorio. Satisface esa necesidad de encontrar algo más grande que nosotros mismos que sea permanente y confiable. algo que podamos refugiarse en.

Entonces, ¿qué pasa con nosotros los budistas? ¿Cómo podemos cumplir nuestro deseo humano básico de seguridad, confiabilidad, previsibilidad y estabilidad en un mundo que cambia momento a momento, donde todo está vacío de existencia inherente? He estudiado el vacío durante varios años y creo que entiendo los principios básicos al menos conceptualmente. No tengo argumentos con la lógica y el razonamiento detrás del hecho de que nada existe de manera inherente, independiente o por su propio lado. Todo depende de causas y condiciones, partes, y es meramente concebido y designado en dependencia de esas partes. Sin embargo, todavía anhelo algo que sea seguro y permanente. Una parte de mí dice que todo está vacío de existencia inherente. Mientras que otra parte de mí dice "Sí, pero quiero algo de todos modos". Quizás es por eso que todos los sistemas de principios inferiores del budismo reconocen el surgimiento dependiente pero aún creen en la existencia inherente. A diferencia de Prasangika, los sistemas de principios inferiores no pudieron establecer esa conexión final entre el surgimiento dependiente y la vacuidad.

nos enseñan a refugiarse existentes Buda, el Dharma y el Sangha. Sin embargo, me digo a mí mismo que incluso el Buda ya no está con nosotros y el Sangha (Abadía Sravasti) está cambiando momento a momento y no durará para siempre. ¿Y el Dharma? Habrá períodos de tiempo en los que no se impartirán las enseñanzas. Pero lo que nunca desaparecerá son los principios, las reglas básicas del universo. Principios de impermanencia, surgimiento dependiente, vacuidad, karma, y el sufrimiento debido a la ignorancia. Estos principios están siempre presentes incluso si el Buda, Dharma y Sangha no están con nosotros. Tal vez esto es a lo que me puedo aferrar por seguridad. La verdad, el conocimiento y la sabiduría pueden ser mi manta adulta. Tener estos principios en mente y vivir de acuerdo con ellos puede brindarme algo confiable y predecible en un mundo que es cualquier cosa menos confiable y predecible.