Guiado por la bodichita para crear un campo de energía para el bien común

Entrevista con la revista Dharma Drum Humanity (descargar)

Durante mucho tiempo, busqué respuestas sobre el sentido de la vida. En 1975, participé en un meditación curso dirigido por dos Lamas, y los escuché decir: “No tienes que creer nada de lo que digo. Aún debes pensarlo y ponerlo en práctica, para ver si lo que te he dicho te beneficia”. A partir de entonces, desarrollé un interés por el budismo.

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Viajar lejos al Este para ordenar y buscar el Dharma

En ese momento, había pocos lugares en Estados Unidos donde pudieras aprender el Dharma. Decidí dejar mi trabajo como maestra de escuela primaria, viajé a Nepal e India para buscar el Dharma y confié en pala Thubten Yeshe y pala Zopa Rinpoche como mis maestros. En 1977 recibí la ordenación sramaneri de manos de mi preceptor Kyabje Ling Rinpoche, Su Santidad el Dalai Lamatutor principal de.

como la bikshuni sangha El linaje ya no existía en la tradición tibetana, hubo algunas monjas que fueron a Taiwán para recibir la ordenación de la Triple Plataforma. Nueve años después de convertirme en sramaneri, busqué la ayuda de un amigo del Dharma y, después de recibir el permiso de Su Santidad el Dalai Lama, en 1986 fui al Templo Yuanheng en Taiwán para recibir la ordenación completa, convirtiéndome oficialmente en miembro de la sangha. En mi práctica del Dharma, confío en la tradición tibetana, y al defender la Vinaya Yo sigo el Dharmaguptaka Vinaya. A menudo me recuerdo a mí mismo de ser consciente de mi comportamiento, de comportarme apropiadamente para estar de acuerdo con los deseos de mis maestros en ambos linajes.

Vivir en un entorno cultural diferente me dio la oportunidad de observar cómo la cultura estadounidense había condicionado e influido en mi vida. Cuando veía cómo otros hacían las cosas de manera diferente, reflexionaba: ¿Siempre es bueno para mí hacer las cosas según la costumbre estadounidense? ¿Son los valores estadounidenses y las formas de hacer las cosas adecuadas para otras culturas? ¿La democracia se adapta a todas las situaciones? Pensar de esta manera me ayudó a ampliar mi perspectiva y aprendí a ver las cosas desde una variedad de perspectivas.

Cuando comencé a aprender el Dharma por primera vez, aún quedaban muchos sutras y tratados por traducir al inglés; tuvimos que depender de la transmisión oral de nuestro mentores espirituales. Atesoraba mucho la oportunidad de aprender de mis eminentes maestros. Cuando los escuchaba enseñar el Dharma, a menudo sentía que lo que describían era su propia práctica y las experiencias que habían obtenido personalmente al poner el Dharma en práctica. Me sentí afortunado de poder escuchar el Dharma de ellos. Mis maestros también me dieron instrucciones personales, a veces pidiéndome que hiciera cosas que no quería hacer, o que asumiera tareas que sentía que no era capaz de manejar. Aunque sus instrucciones desafiaron mi autoestima y mis habilidades, sabía que mi mentores espirituales Eran sabios y compasivos, y tenía plena confianza en ellos.

Unos meses después de recibir la ordenación sramaneri, mi maestro iba a enseñar un curso de un mes. meditación Curso para occidentales. Todavía era muy nuevo en el sangha comunidad, pero me pidieron que asumiera el papel de su asistente de enseñanza. Sentí que me faltaba aprendizaje y no podía asumir esta responsabilidad y se lo comuniqué a mi maestra, quien me miró a los ojos con severidad y me dijo: “¡Eres egoísta!”. Su regañina me despertó y reuní el coraje para asumir el deber de compartir el Dharma.

Propagando el Dharma en todo el mundo de acuerdo a las causas y condiciones

En otra ocasión, mi maestro me envió a un centro de Dharma en Italia para ser el coordinador del programa espiritual, así como el disciplinario de la monástico comunidad. Aunque no estaba dispuesto a hacer esto, seguí las instrucciones de mi maestro y aprendí mucho cuando me pusieron en esta posición tan difícil. En el pasado, si mi maestro me hubiera señalado que tenía problemas para manejar mi enfado, no me habría tomado sus palabras en serio. Sin embargo, después de asumir el puesto en el centro italiano de Dharma, realmente vi con qué facilidad me enojaba. Esto me obligó a aprender los antídotos del Dharma para contrarrestar enfado.

En 1987 me enviaron a Singapur para dar clases y todo parecía ir sobre ruedas. Luego, durante un breve período cuando regresé a Estados Unidos, mi maestro me envió repentinamente una carta transfiriéndome a un centro de Dharma en Australia. Este fue un cambio importante en mi vida, sin embargo, no me habían preguntado acerca de mi vistas en eso. En ese momento quedé estupefacto, desanimado y perplejo; Me preguntaba, ¿alguien me había criticado en el lugar donde me habían asignado un puesto en ese momento? Por una fracción de segundo surgió la idea de irme, y eso me aterrorizó. En ese momento supe que lo único que podía hacer era soltar mi enfadopractique la transformación del pensamiento y reconozca que mis emociones son mi propia responsabilidad, no son culpa de mi maestro. Estaba claro para mí que cuando era infeliz, no era culpa de mi maestro, ni del Dharma, ni de nadie más. Más bien, mi infelicidad era el resultado directo de mis propias aflicciones mentales y la única salida era practicar el Budalas enseñanzas de .

Debido a externo condiciones en ese momento, no pude asumir la asignación en Australia. Le escribí una carta a mi profesor para explicarle los motivos, y esperé a que me diera una nueva tarea, pero pasó el tiempo y aún no había noticias. No tenía un lugar donde vivir, así que le pedí: "¿Puedo tomar mi propia decisión?" Me respondió que podía. En los dos años siguientes, viajé como una nube que flota en el cielo, ya que no tenía una fuente estable para los cuatro monástico requisitos Solo pude quedarme en casa de un laico tras otro, y durante este tiempo escribí los dos libros. Corazón Abierto, Mente Lúcida y Domar la Mente. Después de regresar a Dharamsala durante un año para recibir enseñanzas, regresé a Estados Unidos en una gira de enseñanza de Dharma.

Transformando la adversidad en recursos para la práctica espiritual

Fue un momento muy difícil, pero nunca pensé en desvestirme. Que fui capaz de perseverar provino de mi comprensión de karma: mi soledad y mis dificultades no fueron causadas por mi ordenación, sino por mi mente indómita—era ignorancia y egocentrismo eso me había llevado a terminar en esa situación. Pensar así fue muy útil, porque no tenía a nadie que me llevara enfado y en lugar de eso tuve que buscar la fuente de mis problemas. Si no me gustaba el resultado, tenía que dejar de crear la causa, y eso significaba practicar el Dharma con diligencia.

En las comunidades de refugiados tibetanos en India y Nepal, los devotos laicos a menudo no podían ofrecer apoyo material a los monásticos extranjeros. Como resultado de no poder mantenerse a sí mismos, muchos monásticos occidentales no tuvieron más remedio que renunciar a sus túnicas y regresar a sus países para trabajar. Sin embargo, cuando me ordené hice muchas resoluciones, una de las cuales fue nunca trabajar por dinero. los Buda dijo que mientras los monásticos practiquen con sinceridad, no morirán de hambre. Incluso cuando estaba en India, cuando no tenía suficiente dinero para comprar un boleto de regreso a Estados Unidos y tenía que tener cuidado de no gastar demasiado en comida, siempre confié en el Buda.

Aunque no soy un muy buen practicante, hago lo mejor que puedo y no tengo una motivación que espere recibir apoyo cuando me conecto con la gente. Solo comparto el Dharma cuando hay una solicitud de otros. Estoy agradecido por el amable apoyo que he recibido de muchas personas y nunca he pasado hambre. Incluso cuando me sentía solo, solo tenía que abrir los ojos y mirar alrededor para ver que estaba rodeado por la bondad de los demás.

Para establecer una base firme para la práctica del Dharma, es esencial dejar de lado, o al menos reducir gradualmente las ocho preocupaciones mundanas: accesorio ganar y aversión a la pérdida; accesorio a la buena reputación y aversión a la mala; accesorio a la alabanza y aversión a la culpa; y accesorio sentir placer y aversión a lo desagradable. Aunque actualmente no puedo eliminar las ocho preocupaciones mundanas, reflexiono sobre ellas a menudo, lo que me ayuda a relajarme y no aferrarme a las cosas. Contemplar las desventajas del samsara ayuda a reducir y luego dejar de lado las expectativas de que todo debe ir de acuerdo con mis deseos. También he llegado a comprender que ser criticado o arruinar mi reputación es realmente beneficioso porque me ayuda a dominar la mente de “Quiero esto, no me gusta aquello; las cosas deben ser así”, y cultivar la humildad. En la práctica espiritual, es importante tener sentido del humor. Cada vez que mi mente anhela cosas o personas mundanas, me burlo de mí mismo y, a través de esto, me recuerdo a mí mismo que no debo aferrarme a ellas.

Aparte de esto, cultivar el amor, la compasión y la bodhicitta también ayudar a contrarrestar nuestra accesorio a “yo, mí, mi y mío”. Tal como dijo Nagarjuna en su Guirnalda preciosa de consejos a un rey, “Que yo soporte los resultados de la negatividad de los seres sintientes, y que ellos tengan los resultados de toda mi virtud”. Esta técnica de entrenamiento del pensamiento de tomar y dar implica visualizar el sufrimiento de los demás en nuestro corazón y, al hacerlo, destruir nuestra mente egocéntrica, y luego imaginar que damos nuestro cuerpo, riqueza, mérito, virtud, a los seres sintientes con compasión que desea que tengan felicidad y estén libres de sufrimiento. Este proceso amplía nuestra perspectiva de la vida y nos permite tener un corazón más abierto y empatizar con las necesidades de los demás.

Regreso a América para establecer una comunidad monástica.

Cuando regresé a Estados Unidos en una gira de enseñanza de Dharma en 1989, me di cuenta de que debido a que muchas personas no estaban familiarizadas con el budismo, no entendían el propósito de hacer ofertas a monástico comunidades Los centros de Dharma a menudo estaban dirigidos por laicos, y se pedía a los monásticos que organizaran eventos y también participaran en tareas como cocinar en la cocina y limpiar las habitaciones. En 1992, la Fundación Amistad Dharma me invitó a ser su residente. maestro espiritual. Yo era la única bhikshuni allí y extrañaba la compañía de mis compañeros monásticos. los aspiración surgió para establecer un monasterio donde las bhikshunis budistas tibetanas pudieran practicar en comunidad.

En 2003, se incorporó Sravasti Abbey y compramos el terreno. Los únicos residentes éramos yo y dos gatos, sin ninguna organización que nos apoyara. Mientras estaba sentado en mi silla preguntándome cómo íbamos a pagar la hipoteca, los gatos se sentaron allí mirándome, como diciendo: “Tienes que alimentarnos bien”. Posteriormente en el Budista Occidental Monástico Reuniendo, busqué el consejo de los ancianos que habían fundado monasterios en Occidente sobre cómo administrar un sangha comunidad, y obtuve mucha inspiración a través de ese proceso. Venerable Wu Yin y Venerable Jendy de la Asociación Budista Internacional Luminaria también me dieron muchos consejos sabios. Teniendo en mente mi resolución, y con profunda convicción en el apoyo que teníamos de los budas y bodhisattvas, simplemente seguí adelante con las causas y condiciones y abrió las puertas de la Abadía. Poco a poco empezó a llegar el apoyo, e incluso pagamos la hipoteca por adelantado.

Mis estudiantes de Dharma Friendship Foundation venían a menudo a visitar la Abadía. Al principio, vinieron a ofrecer ayuda y simplemente tenían curiosidad acerca de monástico vida, pero después de algunos años, desearon tomar la ordenación. En la actualidad, la Abadía Sravasti ya cuenta con 14 monásticos residentes y un aprendiz laico. Somos el único monasterio de entrenamiento para bhikshunis budistas tibetanos en América.

De encontrar la paz interior a llevar la paz a los demás y al mundo.

Es muy importante que los monasterios existan en la sociedad. Personalmente, cuando era sramaneri, solo me enfocaba en mi práctica espiritual personal. Fue solo cuando me convertí en bhikshuni que realmente entendí que el Dharma y el Vinaya han sido sostenidos y pude recibir la ordenación de bhikshuni porque cientos de miles de monásticos antes que yo en el pasado, desde el Budatiempo hasta el presente, han ordenado y transmitido el linaje de una generación a la siguiente, preservando así el Dharma y el Vinaya. Como tal, también tengo la responsabilidad de permitir la transmisión de la Tres joyas para continuar.

En este mundo materialista, tener un monasterio donde un monástico la vida y las prácticas comunitarias son como un faro que guía a la sociedad por el camino correcto. La presencia de los monásticos inspira a los individuos ya la sociedad a reflexionar: ¿Cuáles son nuestros valores? ¿Cuál es nuestra responsabilidad con las generaciones futuras? ¿Preservamos el entorno natural para ellos? ¿Realmente necesitamos hacer guerras? Debido a que los monásticos entregan sus cuerpos y mentes a su práctica espiritual para buscar el camino a la liberación, un laico nos escribió una vez para decir: "Saber que hay personas practicando juntas en un monasterio como tú nos brinda un gran consuelo e inspiración". Cuando los laicos encuentran dificultades en la vida, pueden buscar la monástico comunidad en busca de ayuda; pueden venir a practicar junto con nosotros, escuchar enseñanzas y crear virtud. Aprender el Dharma y crear virtud alivia su preocupación y angustia.

Por ejemplo, después de las elecciones presidenciales de EE. UU. en noviembre de 2016, muchas personas se sintieron molestas y abatidas y escribieron a Sravasti Abbey para pedir ayuda. Algunas personas se preguntaron: “Este mundo ya está en una condición tan terrible, ¿qué podemos hacer? ¿O la situación es desesperada? Pasamos una semana dando charlas y publicándolas en Internet para ayudar a la gente a ver la situación actual desde una perspectiva del Dharma. La práctica budista implica crecer a través de las dificultades y no esperar vivir en un mundo perfecto, o esperar a que grandes practicantes espirituales cambien el mundo. La situación que tenemos ante nosotros es la maduración de nuestra karma, y debemos enfrentarlo y aceptarlo, y luego con compasión, actuar para mejorar la situación.

Cuando no estoy contento con el daño que algunos funcionarios del gobierno están causando al país y al mundo, canto “Homenaje a nuestro maestro fundamental, Shakyamuni Buda”, e inclínate ante todos los budas y bodhisattvas. Mientras me inclino, visualizo a todos los políticos con los que no estoy de acuerdo a mi alrededor e imagino que los estoy llevando a inclinarse ante el Buda juntos. Espero que hagamos una conexión positiva en esta vida, y dedico el mérito para que en vidas futuras, tengamos la oportunidad de practicar la Budadharma y avanzar juntos en una dirección virtuosa.

Tener las circunstancias para practicar el Dharma junto con otras personas de ideas afines en la sociedad contemporánea es raro y precioso. Aunque podemos admirar a los grandes maestros espirituales, estos grandes maestros no tienen la misma fuerte conexión con las circunstancias que nos rodean que nosotros. Si alguien necesita ejercer una influencia positiva en estas circunstancias, tiene que empezar por nosotros y nuestras acciones.

Piensa en cómo los budas y bodhisattvas practicaron durante incontables eones para guiarnos. Nunca se han dado por vencidos con un solo ser consciente. Deberíamos aprender de sus bodhicitta resolver y hacer nuestro mejor esfuerzo en circunstancias difíciles para cultivar la compasión y la sabiduría, creando así un "campo de energía para el bien común", que tiene el poder de traer paz y armonía a la sociedad.