Cuando las cosas se desmoronan es hora de practicar

• Cómo la apariencia pura también significa ver nuestra propia mente como pura
• Ver las situaciones como las vería un ser iluminado, sin nuestra basura habitual adjunta
• Resolver situaciones difíciles pasadas examinándolas desde un punto de vista ilustrado
• Mantener nuestra sabiduría mientras renunciamos a nuestro ego y al aferramiento propio.
• Usar una situación difícil para aprender e inspirar nuestra práctica

Para continuar desde ayer sobre pura apariencia. Por lo general, se describe en la clase más alta. tantra como ver tu entorno como puro, los seres en él como puros, por supuesto, tu maestro como puro. En otras palabras, ser un ambiente iluminado lleno de seres despiertos. Y estaba describiendo cómo el propósito de eso es mantenernos alejados de nuestra apariencia ordinaria, de nuestro aferramiento ordinario, de todas nuestras proyecciones. A veces, en el proceso de hacer eso, olvidamos que se supone que debemos vernos a nosotros mismos en apariencia pura. Anteriormente en la práctica nos hemos disuelto en el vacío, nuestra mente de sabiduría aparece en la forma de la deidad, pero luego seguimos pensando en los mismos viejos pensamientos. Mientras hacemos la sesión, podemos visualizarnos a nosotros mismos como la deidad, pero nuestra forma de pensar no es como una Buda's manera de pensar. Creemos que estamos practicando la dignidad divina, pero en realidad nuestra mente sigue siendo la misma mente crítica y juzgadora de antes.

Lo que me gustaría proponer es sí, ver las cosas de afuera como puras, pero lo principal, creo, es ver nuestra propia mente como pura. Si nos vemos a nosotros mismos en el aspecto completamente despierto, entonces veríamos todas las situaciones que encontramos de esa manera. Entonces, si estás en una situación, digamos, como sucedió en este centro, donde el maestro le dio un puñetazo en el estómago a alguien y lo hizo doblarse, si tú fueras esa persona y te vieras a ti mismo como la deidad, lo harías. No te enojes porque habrías eliminado la ignorancia de karma y sus efectos, y en su lugar dirías: "Estoy experimentando esto como resultado de mi propia negativa creada previamente". karma, no hay razón para enojarse, no hay razón para culpar a alguien más. Todavía puedo decir que esta acción es inapropiada e inaceptable, pero no tengo que tener la misma mente crítica, crítica y emocional que suelo tener en ese tipo de situación.

Si tu maestro te está proponiendo, si te ves a ti mismo como la deidad entonces: “Yo soy la deidad. No necesito la atención de otra persona para ser especial. No tengo un deseo sexual ordinario porque soy la deidad. Y tengo la confianza completa para decir 'no, no quiero involucrarme en esto'. Y ya lo comprobé y no tengo la calidad de Naropa y Marpa, así que no voy a decir 'sí, puedo hacer esto'. Pero de nuevo, no me ofenderé, insultaré, enfadaré o cualquier otra cosa, porque estoy viendo esta situación con mi mente como un Budala mente, con la plena conciencia de karma, la plena conciencia de que la situación está vacía de existencia inherente, la plena conciencia de bodhicitta y querer servir a los demás más que a mí mismo, considerando su felicidad más importante que la mía”.

Te entrenas para ver las situaciones como un Buda los vería.

En lo personal (por divergir un poco aquí), me ha parecido una muy buena manera de asentar en mi mente situaciones del pasado que cuando pienso en ellas todavía me perturban la mente. Si vuelvo a esas situaciones en las que siento que alguien no me trató correctamente, o lo que sea, pero entro y en lugar de pensar que soy un pequeño yo ordinario, entro pensando que tengo un Buda, renuncia del samsara, su gran compasión para otros, su sabiduría, y represento esa situación del pasado, excepto que ahora la veo como una Buda lo vería, y lo encuentro realmente curativo. Porque cuando no lo veo así….

[Breve interrupción por corte de energía]

Estás en medio de regresar a una situación del pasado, excepto que en lugar de reproducirla en tu mente como lo haces habitualmente, lo que termina sintiéndote desesperanzado o enojado. o resentido, o celoso, u ofendido, o lo que sea, repites esa situación y eres un Buda, lo ves de una manera completamente diferente, iluminada, y eso es muy curativo psicológicamente, y luego puedes dejar la situación, porque tu mente ya no está preocupada por eso con "bueno, ¿cómo se atreve esa persona a actuar así conmigo? ', y "mira lo que hice e hice un desastre", y bla, bla, porque lo has visto completamente desde una perspectiva iluminada.

Creo que en lugar de que la apariencia pura sea como superponer algo poco realista (y) blanquear todas las situaciones, y en lugar de superponer basura en el exterior, (necesitamos) aprender a ver todo con una mente pura desde NUESTRO lado, en lugar de simplemente: "Yo Pienso que soy una deidad, pero sigo teniendo la misma vieja mente, y caramba, ¿por qué esta persona está actuando así? De todos modos, eso no está bien…”.

Como dije, todavía puedes decir: “Esta acción no es adecuada y no es apropiada”, pero no te enojas ni te molestas, y así sucesivamente, por eso.

En esta charla de seguir a un mentor espiritual, siempre dicen sigue las instrucciones de tu maestro. Luego, algunas personas usan la palabra “rendirse”. No escucho esa palabra tan a menudo de mis maestros. No escucho la palabra "rendirse". Creo que “rendirse” puede ser una palabra muy confusa. Lo que queremos hacer en relación con nuestros maestro espiritual es renunciar a nuestro ego y nuestro aferramiento propio, pero no queremos renunciar a nuestra sabiduría. Y a menudo la gente se confunde mucho con esto, y escuchan un lenguaje como "rendirse a la gurú”, y luego piensan “está bien, doy todo mi dinero, hago lo que me dicen, como un robot o como un bebé”. Pero esa no es la idea. La idea es abandonar el aferramiento al ego, abandonar los conceptos erróneos y fortalecer nuestra sabiduría. No renunciamos a nuestra sabiduría.

pala Sí, a veces se ponía…. La gente diría, “pala ¿Debo hacer esto? pala debo hacer eso? ¿Debo hacer eso o debo hacer eso?” No ser capaz de actuar como un adulto y tomar sus propias decisiones Y pala solía decir: "Oh, la próxima vez me van a preguntar dónde hacer pipí". Ahora si pala si estuviéramos vivos, diríamos: "Pregúntale a la asamblea estatal de Texas, te dirán dónde hacer pipí". Debido a su factura de baño. [Risas] Este no es el objetivo del budismo.

Otra cosa que surge es que alguien me escribió y me dijo: "Bueno, todo esto que sucedió con este maestro me ha desanimado mucho". Debido a que tenía tan buenos maestros, practicó durante tanto tiempo, era muy respetado y luego actuó así. Entonces, si alguien con ese tipo de entrenamiento, y también un rinpoche, cae así, ¿qué esperanza hay para mí?

Esa forma de pensar es pura basura. Basura total. En primer lugar, compararnos con los demás no tiene absolutamente ningún sentido. En segundo lugar, no conocemos realmente el estado interno de esta otra persona, por lo que tratar de compararnos con ella no tiene ningún sentido. Y toda la idea es trabajar en nosotros mismos, escuchar las enseñanzas, leerlas, estudiarlas y practicarlas nosotros mismos.

Justo antes de que me ordenaran en Dharamsala, había una monja extranjera a la que realmente admiraba, y luego el traductor tibetano de mi maestro, un tibetano monje a quien yo también admiraba. Luego, justo antes de ordenarme, ambos se desnudaron y se fueron a casar. Y estoy como [boquiabierto]. "Estas son dos personas a las que realmente admiraba, y uh-oh..." Pero la forma en que lo usé fue, si pueden caerse, entonces tengo que tener especial cuidado. Realmente tengo que fortalecer mi práctica. No puedo ser descuidado. Tengo que prestar atención a las cosas. Y tengo que hacer muchas oraciones muy fuertes para encontrar siempre maestros calificados, para practicar siempre correctamente, para mantener mi preceptos. Entonces, en lugar de usar lo que son ocurrencias kármicas para decir "¿qué esperanza tengo?" Lo usé para decir: "Necesito prestar mucha atención a lo que estoy haciendo y seguir el camino correctamente".

Eso es lo que haces, porque este tipo de cosas van a suceder. Los seres sintientes son seres sintientes, y algunas personas tendrán problemas realmente pesados. karma del pasado y madura y dices "vaya, ¿qué le pasó a esa persona?" Pero todo esto siempre debe tomarse como "eso significa que tengo que prestar atención y realmente estudiar bien, realmente tomar las enseñanzas en serio". No solo tener Dharma como pasatiempo. No solo pronunciar las palabras, sino que realmente tengo que practicar el entrenamiento de mi mente.

Lo tomas así y luego, en lugar de desanimarte, en realidad te inspira. Y de todos modos, si somos bodhisattvas en formación, vamos a tener que acostumbrarnos a ver a los seres sintientes haciendo tonterías. porque cuando eres un bodhisattva, y cuando eres un Buda, no es como si vas por ahí y les enseñas a todos y todos dicen: "Oh, sí, lo que dijiste es verdad, voy a practicar puramente". Y luego practican y en dos semanas están Buda. No. Mira la situación de los budas y bodhisattvas. Incluso con nosotros. Han estado tratando de llevarnos a la iluminación desde tiempos sin comienzo, y míranos. No se sintieron decepcionados, hartos y desanimados, así que tampoco podemos darnos el lujo de hacer eso. No pienses, "Oh, simplemente me convertiré en un bodhisattva, entonces todos me admirarán, recibiré tantas manzanas y naranjas, y dulces tarjetas diciéndome cuánto me aman, y serán tan devotos de mí y harán todo lo que les diga. Finalmente pondrán los vasos boca abajo en la alacena porque yo lo digo”. No, eso no va a pasar. Van a decir: "¿A quién me estás diciendo qué hacer?" ¿no es así? ¿Qué les dices a tus profesores? “Átate los zapatos, haz esto, haz aquello. ¿Por qué me estás dando órdenes? No lo haces tú mismo. Y luego está el atajo: simplemente diga "no". “Por favor haz esto, es para el beneficio de todos los seres sintientes, te ayudará en tu práctica, te ayudará a purificar tu mente.” "No." "¿Por qué?" "No tengo ganas". Eso es demasiado educado. Es, “No tengo ganas. ¿Quién eres tú para decirme qué hacer? no quiero Dame un poco de helado primero, luego lo haré”. Entonces, deshazte de esos delirios.

Entonces surge la pregunta: "¿Qué significa para una organización en la que el maestro principal... ha sucedido todo esto?" En primer lugar, indica (esta es mi opinión personal), necesita un nuevo liderazgo. Especialmente si a las personas de la organización se les dijo, esencialmente, que encubrieran lo que estaba haciendo el maestro. Ahora están sufriendo mucho porque todo se ha derrumbado y se dan cuenta del engaño que está ocurriendo. Creo que necesitas algo de sangre fresca en la organización. Necesita ponerse en contacto con otros maestros e invitar a más maestros a que vengan para que la organización no se centre solo en una persona. Dentro de la organización más apertura en términos de cómo se toman las decisiones. Y definitivamente tener una política de ética. Y luego creo que sería muy bueno que la gente de la organización en general hiciera algo Purificación prácticas juntos. En lugar de simplemente estar ocupado con abogados y esto y aquello, escribiendo comunicados de prensa, también siéntese y, como grupo, haga Purificación juntos. Porque todas las personas necesitan un poco de sanación, y poder poner esto en perspectiva para que aprendan de la experiencia y avancen hacia el futuro con más sabiduría de la que tenían.

Esto es todo, cada vez que algo en nuestras vidas se derrumba, y créanme, lo hará, porque así es la vida, en lugar de hundirse en los basureros, aprendes de la experiencia. Si hubiera sido más lúcido de antemano, ¿qué habría notado, qué podría haber hecho? Y piensas en estas cosas. No en el sentido de castigarte a ti mismo, de “oh, fui tan estúpido, debería haberme dado cuenta de esto, bla, bla, bla…. ¿Qué estaba mal conmigo? No en ese sentido. Pero en el sentido de “¿Qué puedo aprender de esta situación? De lo que pude haber hecho. De los errores que cometió el maestro para que yo no cometa esos mismos errores en el futuro con la gente”. De esa manera, aprendes de toda la situación y puedes continuar con mucha más sabiduría y mucha más confianza que antes.

Esta es la forma en que creo que debemos abordar todas las situaciones en las que las cosas en nuestras vidas se desmoronan. No solo algo en una organización budista. Pero cuando las cosas simplemente se desmoronan, entonces está bien, ¿cómo voy a verlo? ¿Cómo voy a trabajar con él? ¿Qué voy a aprender?

Incluso hablando personalmente, hubo varios momentos en mi vida, después de que tomé la ordenación, donde las cosas realmente se desmoronaron. Uno de ellos fue antes de que comenzara la Abadía después de mudarme a Missouri, con la esperanza de comenzar algo allí. Se derrumbó por completo. Pero miro ahora y es como, guau, fue una muy buena experiencia, y lo que aprendí de esa experiencia era algo que tenía que aprender, y eso me dio más confianza, un pensamiento más claro, una vez que, por supuesto, lo pensé todo. y aprendido de la experiencia.

Este tipo de cosas siempre hacemos [llorar], pero todo lo que tienes que hacer, simplemente cambiarlo, convertirlo en una oportunidad para aprender, y luego realmente creces.

Luego formas de evitar este tipo de cosas en el futuro. Por parte del maestro, por supuesto, necesitan practicar realmente, mantener su preceptos, continúan escuchando enseñanzas ellos mismos, y así sucesivamente. La organización necesita comenzar con una transparencia más clara sobre las finanzas, la forma en que se toman las decisiones, todo este tipo de cosas. Del lado de los estudiantes, revisa tu motivación y asegúrate de que vienes por el Dharma. No vienes por palmaditas en la espalda y sonrisas de una persona importante, sino que realmente vienes para aprender el Dharma y ponerlo en práctica, porque realmente buscas estar fuera del samsara.

Y luego otro poco como conclusión aquí, de lo que Su Santidad habla a menudo es, en lugar de que la gente al principio comience con la visión tántrica de gurú as Buda y todo ese tipo de cosas, él dice que hay tres niveles de mentor espiritual: tu vehículo fundamental mentor espiritual, tu mentor espiritual mahayana, tu vajrayana mentor espiritual.

tú vehículo fundamental mentor espiritual, ese es el que te da refugio, cinco preceptos, monástico preceptos, te enseña la perspectiva budista básica, cuatro nobles verdades, etc. Esa persona que ves como un representante de la Buda. Es una persona mayor, tú la respetas. ellos estan representando a los Buda porque el Buda ya no está aquí Ellos saben más que tú, sigues su ejemplo, pero como vinaya dice, si el maestro se porta mal, tienes todo el derecho de decir algo, porque todo el sangha Se supone que la comunidad debe ayudarse entre sí, sin importar si eres junior o senior. Siempre que alguien rompe preceptos.

El segundo nivel de mentor espiritual es tu Mahayana (o tu Bodhisattva) Vehículo mentor espiritual. Esa es la persona que te enseña sobre los seis. paramitas (las seis perfecciones), la persona que te da bodhisattva preceptos. Todo ese aspecto del Dharma que tiene que ver con intercambiar uno mismo y otros, y así. Esa persona que ves como una emanación del Buda. No los ves COMO los Buda. Son un poco más que un representante de la Buda, pero los ves como una emanación del Buda quien ha venido a enseñarte el bodhisattva enseñanzas

En la clase más alta tantra entonces ves a esa persona como el Buda, porque te están dando los empoderamientos y demás, y te están introduciendo a la visión pura.

A lo que Su Santidad está llegando, describiendo estos tres niveles, es que comenzamos con el vehículo fundamental maestro y esa práctica, entonces progresamos al punto de vista Mahayana y la bodhisattva vehículo y un maestro que enseña eso. Luego, cuando estemos preparados, pasamos a vajrayana. Cada uno de esos tres niveles de maestros te relacionas de una manera diferente, según la práctica. Y eso tiene mucho sentido. Quieres alejarte de, "El maestro es como yo, crecieron con Mickey Mouse como yo, entonces, ¿qué saben ellos?" O, “El maestro vino del Tíbet, ese país atrasado, ¿qué saben ellos?” O cualquier tipo de mente que desprecia a tu maestro, no quieres ser presa de esa mente porque solo te lleva por la pendiente resbaladiza para señalar las fallas en la persona que más está tratando de ayudarte. Si quieres encontrar fallas, hazlo antes de aceptar a alguien como tu maestro. Ese es el momento en que realmente miras y analizas y compruebas y ves lo que está pasando. Después de haber formado la relación, nuevamente, ahora asumimos que este es un mentor espiritual confiable porque los ha verificado y ha discernido que son competentes, en ese momento, como expliqué en algunas charlas. hace, no quieres dejar que tu mente escoja fallas porque eso solo te llevará a abandonar tu práctica y obsesionarte con criticar, deberías, no debes y se supone que debes hacerlo, y justa indignación. Practicar el camino no tiene nada que ver con eso. Así que quieres evitar ese tipo de cosas, así que con tu vehículo fundamental profesor los ves como representantes de la Buda.

tú bodhisattva vehículo maestro que ves como una emanación del Buda. Y luego cuando llegas a tantra Puedes verlos como un Buda. Pero hay que entender lo que eso significa. No significa que lo blanquees todo.

¿Es esto un poco más claro ahora? Espero que ayude a la gente. Porque la tragedia es cuando las personas no aprenden otras formas de ver las situaciones, y de verlas de una manera más realista y beneficiosa, entonces su mente normal y ordinaria toma el control y el resultado es solo críticas, tonterías, chismes y luego abandonan la práctica, que es perjudicial para ellos.

Audiencia: Venerable, solo para ser claro sobre la visión pura, es ver situaciones como resultado de tu propia karma, ¿no es ver a los demás como necesariamente budas y excusar cualquier mal comportamiento que veas?

Venerable Chodron Thubten: Sí. Esa no es la definición estándar de "visión pura". Pero eso es definitivamente, si estás practicando verte a ti mismo como un Buda, alguna actitud, alguna perspectiva, alguna perspectiva que deberías tener. Incluso en el bodhisattva camino, incluso en el vehículo fundamental sendero. Lo que me pasa es el resultado de mi karma, no tiene sentido enojarse con otras personas. Porque si yo no creé esto karma en el pasado-bajo la influencia de mis aflicciones y mi aferramiento propio, mi egocentrismo–si no hubiera creado eso en el pasado, entonces no estaría experimentando esto ahora.

No significa que lo que la otra persona está haciendo sea correcto. Simplemente significa que estás asumiendo la responsabilidad de tu parte. Y cada vez que asumimos la responsabilidad, hay una forma de crecer. Cada vez que culpamos, nos metemos en un agujero. “No puedo cambiar hasta que esta persona haga algo diferente. no puedo liberar mi enfado hasta que se disculpen”. Te cavas en un hoyo. Salta al hoyo. Decora tu agujero. Y luego quejarse de que usted está en ella.