Lo que significa ver al gurú como el Buda

• Explicando la “apariencia pura”
• Técnicas para cambiar nuestras formas habituales de pensar
• Separando las acciones torpes de un maestro del Dharma mismo
• La posibilidad de apreciar el bien que un maestro ha hecho por nosotros (al dar enseñanzas puras) sin condonar las acciones dañinas que también puede hacer.
• Lo que significa ver el gurú como el Buda

Vamos a continuar donde estuvimos los últimos días.

Ahora quiero hablar de esta cosa en tantra llamado “pura apariencia”. A lo largo del budismo tienes muchas técnicas diferentes que nos ayudan a superar diferentes aflicciones. Hay muchos niveles diferentes de técnicas, muchos antídotos diferentes, etc. La apariencia clara es una de ellas. Cómo se expresa a menudo es, en el contexto de tantra—especialmente yoga superior tantra—entonces debemos considerar todo lo que nos rodea (incluidos nosotros mismos) como la deidad, o como algo puro. En la práctica, después de meditar en el vacío con la motivación de bodhicitta, entonces imaginamos nuestra sabiduría surgiendo en la forma de una deidad y nos identificamos como esa deidad. Pero somos una deidad purificada, no somos nosotros mismos, y no es nuestro viejo cuerpo que se convierte en la deidad cuerpo porque todo se ha disuelto en el vacío. Y luego practicas ver tu entorno como una tierra pura, y las personas que te rodean como budas, y los recursos que usas como elementos puros que no causan aflicciones, y todas tus actividades como las actividades de alguien completamente iluminado.

En esta perspectiva de ver todo como puro, te ayuda a superar la mente crítica y crítica que siempre busca fallas en todo al pensar en todo como puro y libre de todas las cosas que normalmente proyectamos en él: desde la existencia inherente hasta "la vida de esa persona". burlándose de mí." Imaginamos que todo eso se ha ido y vemos a todos como puros. Es un antídoto para nuestras apariencias ordinarias y nuestra forma ordinaria de pensar sobre nosotros mismos y los demás.

En ese tipo de perspectiva, ver a tu mentor espiritual, especialmente al maestro llamado vajra gurú, el que te dio la inicio—por supuesto, también hay que verlos tan puros. Sería ridículo practicar el ver a todos los demás como Buda pero no la persona que es tu maestro espiritual. Pero por lo general, cuando explican "samaya", o el tipo de compromisos y lazos que haces cuando tomas una inicio, a menudo lo explican en términos de apariencia pura del mentor espiritual, especialmente. Y la razón por la que eso es importante en ese contexto es que si usamos ese método para superar nuestros aspectos críticos con respecto a nuestros maestros, o si se enseña otro método más fácil en las enseñanzas generales del Mahayana. El propósito de esto es evitar que proyectemos toda nuestra basura interna en el mentor espiritual y luego nos cansemos del mentor y luego nos alejemos.

Cuando comenzamos a practicar el Dharma, traemos todas nuestras cosas viejas y proyectamos muchas cosas en nuestro mentor espiritual. Es asombroso. Algunas personas proyectan a esta persona como una figura de autoridad que intenta controlarme. Otras personas proyectan que me van a dar todo el amor que nunca tuve de mi familia. Otra persona proyecta que va a tener en mí una confianza que nadie más tenía y me va a dar un puesto importante. Todos traemos nuestras propias cosas. Y luego, independientemente de lo que haga el maestro, por supuesto, tienes una mente similar a una fábrica de opiniones que nunca se declara en huelga, nunca se apaga, opera 25/8…. Si tienes una fábrica de opiniones muy activa, entonces tienes opiniones sobre todo lo que maestro espiritual hace, al igual que tienes opiniones sobre lo que hace todo el mundo que ves. O cómo se ven. O algo. Así que comenzamos a proyectar opiniones como locos sobre nuestro maestro: por qué hacen esto, por qué no hacen eso, cómo es que tratan a esta persona de esa manera pero me tratan de esta manera, cómo es que duermen demasiado, o duermen poco, o por qué son tan tacaños aquí y tan generosos allá, y por qué esto y aquello…. Las nueve yardas enteras.

Hay muchas de esas preferencias y opiniones generales. Pero luego podemos volvernos a veces increíblemente críticos. Vemos a nuestro maestro hacer algo, y luego, de repente, proyectamos todo tipo de cosas encima, creamos una gran historia, nos enojamos mucho y nos molestamos, y luego decimos: “Está bien, ya terminé. He terminado con el budismo, este maestro no merece mi respeto, e ilustran, demuestran, representan todo el budismo, así que estoy harto, adiós”. Y renunciamos a nuestra práctica del Dharma.

Eso es increíblemente difícil. Es muy, muy peligroso si hacemos eso. Y he visto que eso sucede. No estoy hablando aquí de tantra o algo. Pero una persona que conocí, tenía muchos estudiantes, y luego... hizo algunas cosas que creo que no eran tan hábiles, pero algunos de los estudiantes las pasaron por alto, pero otros estudiantes se hartaron mucho, y luego me dijeron: " Bueno, él me enseñó esta práctica de Dharma y no confío en la práctica de Dharma que enseñó porque mira cómo está actuando ahora. Entonces, ¿renuncio a mi práctica? Me he alejado de este maestro, pero ¿renuncio a la práctica? Y yo dije: “No. Tienes una práctica real de Dharma, tú mismo me has dicho que cuando lo practicas ayuda a tu mente. ¿Por qué dejaría de hacerlo simplemente porque las acciones del maestro lo decepcionaron? Ese maestro no es todo el Dharma. Tu refugio está en el Dharma. Tu refugio no está en un ser humano.” Así que hice que esa persona volviera a su práctica. Pero lo que me mostró es que cuando nos volvemos hipercríticos nos ponemos en peligro de simplemente abandonar toda nuestra práctica por completo. Y si hacemos eso, ¿quién sale más perjudicado? Estamos. Muy claramente, lo somos.

Quiero decir, por supuesto, si tu maestro te ha estado enseñando algo raro que no es budismo, esa es otra historia. Pero si tu maestro te ha estado enseñando algo budista, y luego hace algo de lo que realmente tienes una opinión diferente (cómo gastan el dinero o cómo hacen lo que sea, tienes una idea diferente), entonces te enojas mucho y piensas en tirar aleja tu practica, tu eres el que pierde.

Toda la idea de ver las acciones del maestro como puras es evitar que entremos en un estado realmente negativo como ese, donde dejamos de escuchar los consejos de nuestro maestro.

Ahora, todo esto se basa en la suposición de que el maestro mantiene la ética budista general y que el maestro está actuando correctamente.

En términos de ver al maestro como perfecto, a menudo se nos dice que veamos a nuestro mentor espiritual como el Buda. Depende de cual lamrim texto que lees. Je Rinpoche habla de ello muy brevemente en el lamrim, no lo enfatiza. Otro lamrim los textos lo enfatizan por completo. Es lo mismo con diferentes maestros. Dicen: “Debes ver a tu maestro como el Buda.” Entonces, la forma en que lo entendemos (como occidentales) es: "Oh, este maestro es el Buda, eso significa que son omniscientes. Ellos saben todo. Entonces, si están actuando de manera extraña, se nos dice que esta es solo nuestra fábrica de opiniones, pero se supone que debemos verlos como el Buda."

Recuerdo haber escuchado sobre esto y si se trata de ver al maestro como el Buda o seres sintientes ordinarios como el Buda. Estaba pensando, bueno, ¿qué se supone que debo hacer si dos personas están en la calle y están peleando? Se supone que debo verlos a ambos como budas. Y este es Yamantaka y ese es Mahakala, así que simplemente bailan juntos y nadie sale lastimado en esta pelea a puñetazos porque ambos son deidades. ¿Es así como se supone que debo verlo? Porque no lo explican muy bien. O al menos mi experiencia. Tal vez lo explicaron bien, pero ciertamente no lo entendí. Recuerdo también en el curso, he estado involucrado durante muchos años, había dos profesores que estaban teniendo una gran discusión, todo esto estaba pasando, conflicto e insultos y cosas que iban y venían. Afortunadamente solo uno de ellos era mi maestro, el otro no lo era. Pero yo tenía muchos amigos y ambos eran sus maestros, y estaban realmente confundidos. Y yo estoy como, ¿cómo sucede esto? Se supone que debo verlos a ambos como budas, pero lo están haciendo. ¿Que está pasando aqui? Era tan confuso para la gente.

En 1993, cuando tuvimos la conferencia de maestros budistas occidentales con Su Santidad, habló sobre su propia experiencia personal al respecto. Ahora, algunos de ustedes pueden saber más o menos sobre la historia tibetana, pero cuando Su Santidad era joven, tuvo dos maestros principales, Tathag Rinpoche y Reting Rinpoche. Nadie sabe si el lodo peleaban o si eran sus asistentes los que peleaban. Podría haber sido ambos. De todos modos, según las apariencias comunes, estos dos lodo, más sus asistentes, estaban realmente en conflicto hasta el punto de que hubo una guerra entre el gobierno tibetano y el monasterio de Sera donde estaba Reting Rinpoche. Guerra física real entre ellos. Luego, el Reting Rinpoche fue encerrado en una prisión en el Palacio de Potala.

Ahora, ¿te imaginas si estos dos fueran tus maestros y esto estuviera pasando? ¿Afectaría su práctica de Dharma? ¿Estaría a punto de decir simplemente "olvídalo todo"? Es algo bastante pesado. Y hay mucho más, no te lo cuento todo.

Esta era la situación cuando Su Santidad era joven con sus dos maestros de primaria. Y él dijo: “Cuando medité, pensé en su amabilidad conmigo al enseñarme el Dharma, porque todo lo que sé, mi capacidad para practicar el Dharma y cuánto me ha ayudado el Dharma se debe a estos lodo así como de otros lodo. No hay forma de que pueda criticarlos, porque estoy muy agradecido por su amabilidad y todo lo que me enseñaron. Y así los veo en mi meditación. Pero”, dijo, “cuando salgo de mi meditación y tengo que tratar con el gobierno tibetano, les digo a mis dos maestros que lo que están haciendo está mal, dejen de pelear”. Y recuerdo a los occidentales, nos sentamos allí como, wow. Porque podía juntar dos cosas en su mente de una manera no contradictoria. Al mirarlo de una manera Dharma, sus maestros fueron los Buda, él tenía ese tipo de devoción. Mirándolo de una manera práctica, con el gobierno tibetano, tuvo que decir “lo que estás haciendo está mal”. Uno no contradecía ni desanimaba al otro. Y me hizo ver que mi forma de pensar (y creo que, probablemente, para muchas personas) no podemos juntar cualidades contradictorias en una sola persona, aunque abunden. Si alguien es bueno, todo lo que hace es bueno, estamos locamente enamorados de él, no puede hacer daño. Cuando cometen un error, todo lo que hacen es malo y los criticamos.

Somos así en nuestras relaciones personales, ¿no? Estamos locamente enamorados de alguien, comete errores, lo pasas por alto porque lo amas mucho. Entonces empiezan a hacer algo que a usted no le gusta, instantáneamente esa pequeña cosa: el vaso al revés, o el vaso del lado derecho hacia arriba, o el fregadero no se limpia, o se retrasan en hacer su tarea, de irse. sus calcetines sucios en el suelo y, de repente, estás furioso con esta persona de la que estabas locamente enamorado. ¿Derecha? A todos nos ha pasado eso. Somos extremistas.

Entonces, lo que me hizo pensar es esta técnica de ver al maestro como un Buda con todas las acciones tan puras está diseñado para evitar que entremos en esa mentalidad extremista. Pero, como dije antes, no solemos verlo así, no entendemos lo que significa.

Por ejemplo, recuerdo que uno de mis amigos me dijo, un estudiante de Dharma desde hace mucho tiempo, que estábamos hablando de que nuestro maestro era el Buda, viendo al maestro como el Buda, y ella dijo que iba a ir a algún lugar un día con nuestro maestro y simplemente asumió, porque él era un Buda, que sabría las direcciones sobre cómo llegar al lugar al que iban. Y no lo hizo. Y eso la hizo perder la fe. Y pensé, no, no creo que eso sea lo que significa ver al maestro como el Buda. ¿Que se supone que debe saber cómo ir del punto A al B en cualquier parte del mundo? Pero si es omnisciente, y te dicen que es omnisciente, especialmente tu yoga más alto tantra, el que te dio la empoderamiento—entonces claro que piensas así y te metes en ese problema. ¿no?

Recuerdo otra vez que alguien estaba muy molesto porque uno de los profesores, la forma en que hablaba indicaba que veía a las mujeres como inferiores. Y dicen: "Pero se supone que este maestro es un Buda. ¿Cómo podía ver a las mujeres como inferiores y reconocer los defectos de las mujeres de esa manera? ¿Cómo podría ser realmente un Buda?” Y luego, otro de mis profesores pensó que George Bush era un presidente excelente porque se enfrentó a los chinos. Era un líder fuerte en términos de Irak. El resto de nosotros vamos, como, ¿qué? Pero amaba a George Bush. George Bush no es nada ahora comparado con Donnie. Pero en ese momento tuve un verdadero problema con George. Ahora George es fácil.

Pero te hace pensar: ¿Ver el gurú como herramienta de edición del Buda ¿Significa que mi maestro puede ver a las mujeres como inferiores, por lo tanto, tengo que hacerlo? Mi profesor piensa que George es un buen presidente y creo que nos metió en una guerra inútil, pero tengo que cambiar de opinión porque mi gurú son los Buda y los budas lo saben todo? Ves cómo esto se vuelve muy difícil para las personas que son presentadas a tantra demasiado pronto Ese, creo, es el problema básico. Las personas son presentadas a tantra demasiado pronto Esto se convierte en un gran problema.

En esta situación particular, que es la fuente por la que estoy dando todas estas charlas, es el gurú estaba teniendo un comportamiento inusual y se les dijo a los estudiantes: “Vean sus acciones como puras. Véalo como el Buda.” Y luego te dicen, cuando alguien está practicando yoga superior tantra y tienen realizaciones de la etapa de consumación, pueden hacer cosas que son muy inusuales. ¿Porque recuerdan la historia de Tilopa y Naropa que les conté ayer? ¿Y recuerdan la historia de Marpa y Milarepa y construyeron la torre y la derribaron y la construyeron y la derribaron, y expulsaron a Milarepa de las enseñanzas y lo humillaron? Y esos son seres realizados. Y se supone que debo ver a mi maestro de la misma manera. Y si rompes tu samaya y no lo ves así es un boleto directo al infierno Avici. Así que los estudiantes hacen lo mejor que pueden, mantienen su samaya y ven el gurú de esta manera, y todo son puras apariencias. Así que no, no hay abuso. No hay explotación. No está pasando nada de esto. Eso es lo que los estudiantes estaban tratando de decirse a sí mismos, eso es lo que le dijeron a todos los demás involucrados. Y contrataron una agencia de relaciones públicas para enseñar a algunas personas cómo ser portavoces ante la prensa sobre esto. Que fue: "No responda ninguna pregunta directamente y diga: 'Su Santidad apoya a este maestro al 100%'".

Entonces, ¿ven el tipo de confusión que se produciría? Por eso Su Santidad mismo ha dicho que enseñar a la gente a ver el gurú as Buda y para ver todas las acciones del gurú como perfecto puede ser veneno en muchas situaciones, y esto no debería ser una enseñanza que se dé universalmente a las personas.

Entonces viene la pregunta, pues por qué, entonces, por ejemplo, en Liberación en la palma de tu mano, se enfatiza tanto? Debido a que esas enseñanzas, que fueron dadas por Pabonka Rinpoche y registradas por Trijang Rinpoche, fueron las enseñanzas introductorias antes de que Pabonka Rinpoche impartiera una serie de ejercicios de yoga más elevados. tantra iniciaciones a un grupo de monjes. Su audiencia eran personas que eran devotas del Dharma, que habían estudiado los textos filosóficos, que tenían una buena comprensión del Dharma, y ​​antes de dar los más altos tantra inicio donde, estaba diciendo, ves a todos como budas. Así que, por supuesto, encajaría en esa circunstancia.

Y luego desde Vajrayana es muy popular en el Tíbet, y muchos profesores llevan a sus alumnos allí, incluso si no les piden que tomen inicio pronto los guiarán de esa manera eventualmente, así que dicen, bueno, de ahora en adelante está bien, solo que eres un principiante, considera a tu maestro como el Buda y ver todas las acciones como puras. Pero eso no funciona con los bebés principiantes. Al menos no con los occidentales. Quizás tibetanos…. Tienen mucha fe y pueden hacerlo.

Pero en realidad, lo que dicen mis amigos tibetanos es, no a la cara del lodo pero a sus espaldas criticarán. Me han dicho, por ejemplo, que si hay rinpoches en sus clases en el monasterio, los debatirán igual de duro, y si no están actuando correctamente, los molestarán tanto como a todos. más. Pero nosotros, los occidentales, todos son tibetanos, son budas, son santos. Nos confundimos mucho con esto. Todas las acciones son perfectas.

Su Santidad dice que este tipo de enseñanza no debe darse a personas nuevas. Y luego, Su Santidad continúa describiendo que en realidad hay tres tipos de mentores espirituales. Pero creo que será mejor que guarde eso para mañana. Y también tengo una forma en la que he llegado a entender la apariencia pura que es un poco diferente, que podría ser más útil. Lo haremos mañana.

Audiencia: Suena como ver el gurú como herramienta de edición del Buda es una práctica real. No es algo, quiero decir, fuera de tantra, no es algo que debas hacer todo el tiempo. Está dentro de un contexto determinado.

Venerable Chodron Thubten (VTC): Si estás practicando yoga superior tantra entonces eso se convierte en parte de su práctica. Y aquí la suposición es que ha verificado las cualidades del gurú–como estudiante lo has comprobado– te has asegurado de que el gurú es un maestro confiable, que sabe de lo que habla. No te estás precipitando en esto. Has recibido una clase más alta tantra inicio de esta persona y como parte de tu práctica de ver todo como puro, por supuesto que también ves a tu mentor espiritual como puro. Ese es el contexto de las apariencias puras.

Audiencia: Correcto, entonces como cuando vas al mercado….

VTC: Entonces también ves a todos como puros.

Audiencia: Así que cuando vas al mercado con tu maestro y él no sabe las direcciones, quizás ese no sea el momento de aplicar esta práctica….

VTC: Derecha. Puede ver que el propósito de la práctica es ayudarnos a no proyectar nuestra basura sobre el maestro y luego enojarnos y molestarnos y alejarnos. El propósito de la práctica no es pensar que nuestro maestro lo sabe todo.

Audiencia: Es muy útil escucharte explicar, porque creo que es muy confuso.

VTC: Es muy confuso. Y del mismo modo, tu maestro se enferma. ¿Se supone que debes decir: "Bueno, en realidad es un Buda, eso es en realidad un nirmanakaya cuerpo, por lo que no está enfermo, por lo que no necesito llevarlo al médico”. Bueno, no, lo que dicen que haces allí es que crees que está manifestando estar enfermo (en otras palabras, él es realmente un Buda pero él está manifestando eso) para que yo pueda crear el bien karma cuidándolo y llevándolo al médico y cuidándolo cuando está enfermo. Pero eso es solo una apariencia, es solo una manifestación. Así es como te enseñan a verlo. Entonces ese no es tan malo si puedes verlo de esa manera.

Hablando personalmente, si mi maestro se enferma, eso no me hace perder la fe en sus realizaciones. Si él no sabe cómo llegar a alguna parte, eso no me molesta. Si tiene opiniones políticas y de género diferentes a las mías, no me molesta. Porque no vine aquí para aprender cómo ir a algún lado en auto, ni política, ni temas de género. Vine aquí para aprender el Dharma.

Llegué a esta conclusión a través de mucho sufrimiento, porque tenía opiniones diferentes sobre algunos temas prácticos que mi maestro, y me di cuenta de que solo tenía que decir: "Sabes, mira, este es un mundo libre, la gente se acerca". las cosas de manera diferente. No todos verán las cosas de la misma manera que yo, ni priorizarán las cosas de la misma manera que yo, incluido mi maestro. Eso no significa que mi maestro esté equivocado, y tampoco significa necesariamente que yo esté equivocado. Simplemente significa que estas son diferencias humanas naturales. Mi maestro tiene derecho a su opinión, yo tengo derecho a mi opinión. En cosas como la política, este tipo de cosas. Así que no dejo que esas cosas me molesten. Personalmente, no siento la necesidad de decir: "Bueno, solo está manifestando no saber". O: “Él simplemente está manifestando enfermedad”. Porque no siento que ninguna de esas cosas realmente ponga en peligro mi devoción por mi maestro.

Algunas personas pueden poner en peligro su devoción, como el ejemplo que les di. O algunas personas pueden decir: "Pero, ¿no deberías practicar ver a todos como budas, incluido tu maestro, así que esto no es parte de la práctica general?" A lo que respondo: “Sí, entonces debería, cuando todos ustedes se enfermen, también debería decir: 'Están manifestando una enfermedad'. Porque todos ustedes son budas”.

Ahora, por supuesto, si pensara que todos ustedes eran budas... En cierto modo, podría ser mucho más amable contigo. Pero de otra manera, puede que no te entrene tanto como sea posible y descuide algunos de mis deberes. Así que creo que tienes que ser capaz de ver las cosas de diferentes maneras en diferentes situaciones. Y estoy seguro, aunque el Buda…. quiero decir, el Buda tiene apariencias…. Todas sus apariencias son puras. Pero al mismo tiempo, se da cuenta de que somos seres sintientes con mentes confusas. Por eso nos enseña por compasión. Entonces podemos pensar: “Bueno, si el Buda ve todo como puro, ¿cómo puede vernos como seres sintientes confusos? ¿No nos ve como budas? Pero si nos ve como budas, ¿por qué nos enseñaría? Ya estaríamos iluminados”.

Creo que lo que está pasando aquí es, en primer lugar, que somos muy literales. Y en segundo lugar, proyectamos una existencia inherente sobre todo y sobre todos. Así que si alguien es un Buda son inherentemente existentes Buda. Lo que significa que no hay forma de verlos también como un ser sensible. pero creo que el Buda, de su lado, ve, sí, ve pureza. Pero también ve que hay seres sintientes que sufren. Porque si no viera eso, ciertamente no se molestaría en enseñar.

Y luego, si todo el punto era que te convertiste en un Buda, pero luego todos los seres sintientes se convirtieron en budas contigo, entonces no necesitas enseñarles, entonces ¿por qué necesitas convertirte en un Buda. Entonces solo te estás convirtiendo en un Buda para ti y bodhicitta es una gran farsa.

¿Verás? Creo que en muchas de estas cosas, es similar a cuando estás dando una analogía, tienes que ver qué partes de la analogía se supone que debes hacer una analogía y cuáles no. En enseñanzas como esta, ¿cómo se supone que deben aplicarse? ¿Y en qué situaciones simplemente los dejas de lado? Al menos esta es la única forma en que puedo encontrarle sentido.

Creo que Su Santidad vio la confusión que enfrentaba la gente cuando dijo, ya sabes, esto es algo que corresponde a la clase más alta. tantra, no se debe enseñar a bebés principiantes, e incluso a personas en el medio.

Audiencia: Realmente tiene que ver con ver ambos lados al mismo tiempo, lo cual es muy difícil y requiere mucha sabiduría para discriminar.

VTC: Sí. Nos gusta "es todo esto" o "es todo eso".

Audiencia: Y luego quería decir que es interesante que muchas de estas enseñanzas en el pasado se dieron solo a los monásticos, y ahora se les dan a cualquier persona mayor. Supongo que es correcto esperar que ocurran muchos abusos.

VTC: Especialmente la gente nueva que llega a los centros de Dharma. Está bien dar estas enseñanzas a discípulos laicos a largo plazo. Eso está perfectamente bien. ¿Pero los bebés principiantes que vienen a los centros de Dharma? Y luego los otros estudiantes dicen: "oh, esta es una oportunidad única...".

Por eso pienso, construye una buena base en tu práctica del Dharma. Practica en el nivel en el que te encuentres, con lo que te resulte cómodo ahora. Ya pensar en apreciar a los demás más que a nosotros mismos es estirar mucho nuestra mente. Ya pensar que los placeres del samsara no son realmente placeres es estirar nuestra mente. Ya pensar que las cosas no existen realmente es una gran exageración. Trabajemos en esas cosas, obtengamos una buena comprensión, y expandamos nuestra mente gradualmente, en lugar de pensar: "Está bien, estoy aquí y tengo que ser así".

Como dicen, lentamente, lentamente.

Y luego, si lo hacemos lentamente, lentamente, a medida que maduramos, diferentes enseñanzas tienen sentido para nosotros, porque se dan en un contexto que ahora entendemos, que no podíamos entender antes.