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Incapacidad para establecerse en un camino.

Incapacidad para establecerse en un camino.

Un adorno de corona para los sabios, un himno a Tara compuesto por el Primer Dalai Lama, pide protección de los ocho peligros. Estas charlas se dieron después del Retiro de Invierno de Tara Blanca en Abadía Sravasti en el 2011.

  • Duda puede socavar nuestra práctica
  • No tener confianza en lo que estamos haciendo
  • Dudar de nuestros maestros y de las enseñanzas

Los Ocho Peligros 21: El demonio carnívoro de duda, parte 2 (descargar)

Vagando en el espacio de la más oscura confusión,
Atormentando a los que se esfuerzan por los fines últimos,
Es brutalmente letal para la liberación:
El demonio carnívoro de duda—¡Por favor, protégenos de este peligro!

Así que hemos estado hablando de duda. Y pensé en hablar de un tipo particular de duda que tienen los meditadores. Quiero decir, aparte de la duda sobre "¿son las cosas inherentemente existentes o no, son impermanentes, son permanentes?" Este tipo de cosas.

[Este tipo particular de duda] es, cuando empiezas a meditar—o trabajas muy duro para ir al retiro— y luego te metes en el retiro, y estás en el retiro, y la primera semana es realmente bueno. Y luego dices: “Caramba, no voy a llegar a ninguna parte en mi retiro. Hay gente que ofrece servicio, que están trabajando en la sociedad, y realmente están trabajando con compasión, y ayudando a tanta gente, y yo estoy sentado aquí en mi trasero, mirando mi ombligo. Tal vez debería salir y hacer algún trabajo de servicio social y ayudar a las personas, enseñarles y difundir la compasión”.

Y luego dejas tu retiro y sales y haces algún trabajo. Y luego vienes... Y es realmente agradable, y estas personas se benefician, y es realmente bueno para una semana. Y luego llegas a casa y dices: “Bueno, sí, estoy ayudando a todas estas personas, pero en realidad no sé nada. Mi conocimiento del Dharma no es muy bueno. Y mi compasión no es muy estable yo mismo. Así que necesito aprender más antes de poder ayudar a alguien”.

Entonces, dejas de ayudar a la gente y luego vas y te inscribes en una escuela de Dharma. Y luego estudias muy duro. Y eso es realmente bueno, como, por una semana más o menos. Y, “Realmente estoy aprendiendo mucho, esto es realmente beneficioso”. Pero luego, después de una semana, dices: “Pero todo esto es solo conocimiento intelectual, son solo palabras y más palabras, y teorías y conceptos de la gente. No necesito teorías y conceptos. necesito meditar. Necesito experiencia.

Entonces dejas la escuela y vas y trabajas y encuentras una situación de retiro y te sientas a meditar. Y es muy bueno para una semana. Y luego dices: "Pero estoy sentado aquí y todas estas otras personas están beneficiando a las personas, y yo debería estar beneficiando a las personas".

Y entonces dejas tu retiro y te vas y haces tu trabajo social, ya sabes, ayudas, beneficias y enseñas a la gente. Y luego te cansas de eso porque no sabes nada, y luego regresas y aprendes un poco más. Y luego te cansas, son demasiados conceptos y palabras. Y luego quieres volver y simplemente meditar. Y sigues dando vueltas en círculos.

Veo muchas cabezas asintiendo aquí.

Y entonces todo esto es causado por duda. Porque realmente no tenemos confianza en lo que estamos haciendo. Y si nuestro maestro nos dice que hagamos algo, no tenemos confianza en el maestro para seguir las instrucciones. Y en cambio pensamos, “Oh, ¿qué sabe el maestro de mí? Ellos no me conocen. Me conozco mejor. Quiero decir, después de todo, soy casi omnisciente. Me voy a iluminar en esta vida. Puedo guiarme. No necesito un profesor chiflado que simplemente me diga qué hacer y me mande. Olvídalo. Tuve suficiente de eso”.

Es cierto, ¿no? Así somos.

Y entonces nosotros duda nuestro profesor. Nosotros duda nuestra práctica. Nosotros duda todo. Pero como dije ayer, cuando duda está en nuestra mente no nos damos cuenta como duda, y creemos todo lo que pensamos. Y por eso este libro se va a llamar No creas todo lo que piensas. Porque esto es lo que sucede, ¿no? Y damos vueltas y vueltas, vueltas y vueltas, y, ya sabes, esto es lo que hemos estado haciendo desde tiempos sin comienzo. ¿no es así? Lo llaman existencia cíclica por una razón. Y nos hemos estado guiando, e inventando nuestro propio camino, y a veces meditando, y luego dejando eso para ir a estudiar, y luego dejando eso para hacer trabajo social, y luego dejando eso para meditar. Y todas estas cosas que hemos estado haciendo una y otra y otra vez, y todavía estamos en una existencia cíclica, ¿no es así?

Pero Buda nos da un consejo y le decimos: “No sé nada de eso. Que hace Buda ¿saber? Vivió hace 2,600 años. Él no entiende mi vida”. Bueno.

pero así es como duda nos da vueltas. Y cómo nuestra propia ignorancia y nuestra propia arrogancia... Porque hay un cierto tipo de arrogancia que cree que nuestro duda. ¿no es así? Y así es como todos estos factores mentales perturbadores nos dan vueltas y nos mantienen cavando esos hoyos en el suelo, que seguimos decorando. [La risa]

Entonces por eso tenemos que reconocer duda as duda, y terquedad e ignorancia por ser lo que son. Y luego desarrollar nuestra propia sabiduría. Pero ayuda a... ya sabes, a veces otras personas pueden saber cosas. ¿Sabes? De vez en cuando. No muy a menudo, por supuesto. Pero de vez en cuando pueden tener un buen consejo y pueden saber algo. [La risa]

Pero como dije, solo de vez en cuando. No tan a menudo. Porque la mayoría de ellos suelen ser bastante estúpidos. Y es por eso que tenemos tanta compasión por ellos. [La risa]

Venerable Thubten Chodron

Venerable Chodron enfatiza la aplicación práctica de las enseñanzas de Buda en nuestra vida diaria y es especialmente hábil para explicarlas de manera fácil de entender y practicar por los occidentales. Es bien conocida por sus enseñanzas cálidas, divertidas y lúcidas. Fue ordenada como monja budista en 1977 por Kyabje Ling Rinpoche en Dharamsala, India, y en 1986 recibió la ordenación bhikshuni (completa) en Taiwán. Lea su biografía completa.

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