Cómo abordar la práctica del Dharma

Es bueno estar aquí de nuevo con todos ustedes. Vengo todos los años a Dharamsala y Thösamling me invita a venir y dar una charla todos los años. Así que es bueno estar de regreso y ver a la comunidad crecer y florecer y nuevos Sangha miembros que vienen. Es realmente maravilloso.

Motivación

Antes de comenzar, tomemos un momento y cultivemos nuestra motivación. Piensa que escucharemos y compartiremos el Dharma juntos esta mañana para que podamos identificar y luego aprender los antídotos para nuestras áreas débiles y nuestros defectos, y para que podamos reconocer y aprender las formas de mejorar nuestras buenas cualidades y nuestros talentos. No hagamos esto simplemente para nuestro propio beneficio, sino mejorando el estado de nuestra propia mente, acercándonos gradualmente a la Budeidad, que podamos desarrollar la sabiduría, la compasión y el poder para poder beneficiar a todos los seres de la manera más efectiva. Así que mantengamos eso bodhicitta motivación en mente mientras hablamos sobre el Dharma esta mañana. Luego abre tus ojos lentamente y sal de tu meditación.

Consejos generales sobre la práctica del Dharma

Esta mañana pensé en dar algunos consejos generales sobre cómo abordar la práctica del Dharma, porque ya tienen maestros aquí que les están dando enseñanzas en los estudios reales del Dharma. Cómo abordar la práctica es algo realmente importante, y cómo manejar todo lo demás en nuestras vidas es muy importante. Porque a veces tenemos la sensación, al menos yo la tuve al principio, “Tengo que escuchar muchas enseñanzas y hacer todo lo que hacen los tibetanos, y luego, de alguna manera, me ilumino”. Me tomé caer de bruces varias veces para darme cuenta de que la práctica del Dharma no se trata de eso, esa práctica se trata de cambiar lo que hay aquí dentro.

Es mucho más fácil tratar de hacer actividades externas que se consideran "Dharma" y en el proceso ignorar las internas. A veces pensamos que estamos llegando a alguna parte en nuestra práctica porque podemos hacer bien las actividades externas. Sin embargo, eso no continúa por mucho tiempo, porque en algún momento no podemos sostenerlo. Por eso es importante volver continuamente a centrarse en la práctica real del Dharma, que está cambiando lo que está dentro de nuestras propias mentes y corazones. Aprender tibetano es bueno y es una herramienta. Estudiar filosofía es bueno y es una herramienta. Ordenarse es excelente, es una herramienta. Pero lo real es usar todas estas herramientas para cambiar lo que hay dentro de nosotros mismos.

Digo eso porque es tan fácil simplemente involucrarse en las actividades externas: aprender listas de fenómenos, aprender definiciones, saber hacer tormas, saber tocar instrumentos musicales. Podemos aprender todas estas cosas y pensar: "Oh, me estoy convirtiendo en un buen practicante del Dharma". Pero en nuestras relaciones personales somos malhumorados, enojados, irritables, exigentes, egocéntricos y desdichados.

Lo básico para saber si nuestra práctica va bien es ver si nuestra mente está cada vez más feliz y satisfecha. Por ejemplo, cuando el amor, la compasión y la paciencia crecen dentro de nosotros, nuestra mente es más feliz y nuestras relaciones con los demás van mejor. Cuando aumenta nuestra comprensión de la impermanencia, aumenta nuestra satisfacción con las posesiones externas.

Esto no significa que cuando no está satisfecho, algo anda mal con su práctica. Hay diferentes razones para ser infeliz. Si somos infelices durante un largo período de tiempo, nos estamos perdiendo el punto en algún punto de la línea. Pero si a veces nos sentimos infelices o la mente se confunde, en realidad puede ser una indicación de que estamos listos para crecer y profundizar en nuestra práctica. Este fue un consejo que recibí de una monja católica una vez. Ella había sido ordenada hace unos cincuenta años y yo fui ordenado tal vez alrededor de cinco en ese momento, así que eso fue hace bastante tiempo. Le pregunté: “¿Qué haces cuando entras en crisis?” Ella dijo: “Es indicativo del hecho de que estás listo para crecer y profundizar en tu práctica. A veces llegas a una meseta y tu comprensión se ha nivelado. Realmente no estás empujando tus límites, no estás realmente rascando la superficie, estás deslizándote. A veces, cuando surgen muchas cosas en tu mente, no las veas como algo malo, míralas como cosas nuevas que surgen y que ahora puedes resolver, porque estás listo para resolverlas. Antes, no estabas listo para resolverlos”. En otras palabras, cuando estamos en crisis, en lugar de sentirnos como un fracaso, debemos pensar: “Esto está sucediendo porque estoy listo para crecer y profundizar en mi práctica. Estoy listo para trabajar en ciertos aspectos de mí mismo de los que ni siquiera era consciente antes”. Entonces podemos regocijarnos por lo que está sucediendo porque, aunque puede ser temporalmente difícil, nos está llevando en la dirección de la iluminación que buscamos.

Encontré ese consejo muy, muy útil porque a veces nuestra mente se confunde. Podríamos estar practicando bien por un tiempo y luego, de repente, surgen dudas, aparentemente de la nada. O nuestra práctica parece ir bien y luego vemos a un hombre muy guapo, y luego, de repente, tanto accesorio surge Estas cosas pasan. El verdadero truco es aprender a trabajar con la mente cuando suceden estas cosas, para que realmente nos mantengamos en el objetivo y no nos distraigamos. La mente es muy astuta y engañosa y podemos convencernos de casi cualquier cosa. Incluso si hemos tomado preceptos podemos racionalizar todo tipo de cosas para justificar nuestras acciones. Podemos pensar: “Bueno, el precepto en realidad no significa esto, significa aquello. Y por lo tanto, debería ser capaz de hacer esto…” y comenzamos a deslizarnos por la pendiente resbaladiza del pensamiento destructivo y las acciones que no son del Dharma. Tenemos que tener cuidado cuando nuestra mente está involucrada en ideas preconcebidas, racionalizaciones, justificaciones y negaciones porque eso no nos lleva a nada bueno.

Usando nuestra motivación sabiamente en esta misma vida

Creo que una de las cosas más importantes en la práctica es tener la perspectiva a largo plazo bodhicitta motivación. Eso es lo que realmente nos mantiene activos a largo plazo. El truco para permanecer ordenado es seguir apareciendo. Tienes que seguir apareciendo. Tal vez estés pensando, “¿Seguir apareciendo? ¿Que es eso?" Significa que sigues apareciendo a tu meditación cojín, sigues apareciendo en tu comunidad. Sigues mostrando tu propia bondad interior y tus genuinas aspiraciones espirituales. No dices: "Necesito unas vacaciones", y te vas. No racionalizas, “Estoy tan cansado, así que voy a dormir hasta las nueve de la mañana a partir de ahora”. No dejes que tu mente te engañe pensando: “La gente me invitó a una fiesta donde habrá drogas y alcohol. Iré por su beneficio. De lo contrario, pueden pensar que los monjes budistas están fuera de esto”. Aparecer no significa empujar; significa sintonizarnos con lo que realmente buscamos. En el momento en que dejemos de asistir a nuestra práctica, en el momento en que dejemos de asistir a nuestra comunidad de Dharma y a nuestro maestro, entonces nuestra mente negativa nos llevará en un viaje a otro lugar, que no es a donde queremos ir.

Por eso creo que esta motivación a largo plazo es tan importante, porque realmente nos mantiene en el buen camino. los bodhicitta la motivación nos mantiene enfocados, “De lo que se trata mi vida es de practicar el camino a la iluminación para el beneficio de todos los seres”. Esto va a tomar un tiempo. Siempre hablan de iluminación en esta vida, pero como Su Santidad el Dalai Lama dice: "A veces, eso suena como propaganda china". (Risas) No sé ustedes, pero miro mi mente y me va a llevar más tiempo que esta vida convertirme en un Buda. Y eso está bien. No importa el tiempo que tome, no me importa, porque mientras vaya en la dirección correcta, llegaré allí.

Pero tenemos esta mente pensando: "Tengo que iluminarme de inmediato", nos estresaremos y tendremos muchas expectativas poco realistas. No estoy hablando de un virtuoso aspiración y entusiasmo por la iluminación, pero una mente de alto rendimiento que quiere hacer todo bien y terminarlo para que pueda tacharlo de mi lista. “¡Me he iluminado! Eso está hecho, ¡así que ahora puedo hacer lo que quiero!” Estoy hablando de esa mente, porque esa mente simplemente nos lleva por todos lados. Más bien, tenemos que asegurarnos de que nuestro bodhicitta tiene un entusiasmo tranquilo, no expectativas estresantes. Queremos pensar: “Voy hacia la iluminación porque es lo único viable en la vida”.

Cuando lo piensas, hemos hecho todo lo demás: hemos nacido en todos los reinos en los que hay que nacer; hemos tenido todos los placeres de los sentidos; hemos tenido todas las relaciones; hemos tenido todo tipo de estatus elevado y buena reputación, ¡lo hemos tenido todo! Tienen una expresión en los Estados Unidos que dice: "Estuve allí, hice eso, obtuve la camiseta". Hemos hecho todo en samsara. ¿Qué más queremos hacer que nos traiga algún tipo de felicidad y alegría? Ninguna de las actividades samsáricas que hemos realizado desde el tiempo sin comienzo ha resultado satisfactoria. Recorrer ese camino de nuevo es inútil, no se llega a ninguna parte. Es como los ratones que siguen corriendo en el mismo pequeño laberinto, pensando que están llegando a alguna parte. ¡Tú no!

Pero si realmente cultivas bodhicitta y decir: “Voy a la iluminación”, eso es algo que nunca antes habíamos hecho. Eso es algo que es realmente significativo, no solo para nosotros, sino para todos los demás. Si sentimos profundamente: “Este es el significado de mi vida, esta es la dirección en la que voy”, entonces cuando nos topamos con algunos baches en el camino, no importa, porque sabemos a dónde vamos y saber por qué vamos allí. Tenemos la confianza de que el camino que estamos siguiendo nos conducirá hacia donde queremos ir.

Así que seguimos. Nos enfermamos, no importa. Cuando nos enfermamos, está bien, tal vez no podamos sentarnos en tu meditación, pero aún podemos mantener nuestra mente en un estado virtuoso. Tenemos que tomárnoslo con calma, está bien; pero no renunciamos al Dharma porque estemos enfermos. Adjuntar archivo puede entrar en la mente, pero no "salimos por la izquierda" con accesorio, y en su lugar nos mantenemos enfocados en "Voy hacia la iluminación". Alguien nos maldice, algunos de nuestros mejores amigos nos critican, no nos desanimamos. En cambio, nos damos cuenta: “Esto es solo parte del proceso del samsara. No es nada nuevo por lo que alarmarse. Pero voy a la iluminación”.

Si sigues volviendo a tu motivación básica y sabes a dónde vas, te mantienes en el buen camino. Por eso esa motivación es tan beneficiosa. De lo contrario, si nuestra motivación son solo las palabras “Voy hacia la iluminación”, cuando nuestro mejor amigo nos deje, cuando nuestros padres nos critiquen, nos corten de su herencia, nos enfadaremos mucho, “Oh, el mundo se está desmoronando. ¡Ay de mí! ¿Qué hice mal? O enfado dice, “¿Cuál es la historia con ellos? No es justo que me traten así”, y nos estamos volviendo completamente locos. Luego está el peligro de que pensemos: “¡He estado practicando el Dharma y la gente todavía me trata mal! Olvídese de la ordenación. Olvida el Dharma. Voy a ir a buscar algo de placer a alguna parte”. Eso es como saltar de nuevo al pozo negro pensando que vas a encontrar algo de felicidad allí.

Tenemos que tener muy, muy claro hacia dónde vamos para que cuando ocurran estos baches en el camino, no perturben mucho nuestra mente, no nos hagan ir en esta dirección o en aquella dirección. Es muy fácil escuchar esto cuando nuestra mente está en un estado estable y decir: "Oh, sí, eso es verdad, eso es verdad". Pero en el momento en que surge un problema en nuestra vida, nos olvidamos del Dharma. Ves esto todo el tiempo. Hay personas que están de acuerdo y en el momento en que tienen un problema, se olvidan de las enseñanzas del Dharma. No saben cómo aplicar el Dharma a su problema. O van juntos y sucede algo realmente bueno y un montón de accesorio surge. Se olvidan del Dharma porque no saben cómo aplicarlo a su mente de accesorio. No son hábiles para devolver su mente a un estado de equilibrio en el que conocen el significado, el propósito y la dirección de su vida. Eso es muy importante porque estamos en el samsara y van a surgir problemas, ¿no es así?

Mirando nuestras expectativas y actitudes

Los problemas vienen, las cosas simplemente no funcionan como queremos. Es bastante natural que surjan problemas. Estamos en samsara. ¿Qué esperamos del samsara? Digo esto como una pregunta, porque si miramos, en el fondo de nuestra mente, en algún lugar está el pensamiento: “Espero felicidad del samsara, espero obtener lo que quiero, espero que otras personas me traten bien”. O: “Espero tener buena salud”.

Hay una frase que encuentro muy útil: “Estamos en el samsara, ¿qué esperamos?” Me resulta muy útil decirme eso cuando me enfrento a dificultades y problemas, porque siempre nos desconcertamos mucho cuando tenemos una dificultad o un problema. Es como, “¿Cómo puede suceder esto? No debería estar pasándome a mí. Estas cosas le pasan a otras personas, pero yo no debería tener problemas”. Pensamos de esa manera, ¿no es así? Considerando que esto es samsara, ¿por qué no deberíamos tener problemas? (Sonido de perros ladrando) Así que ahora, todavía tenemos que hablar más fuerte que los perros. (Risas) Así que esto es samsara, ¿por qué no deberíamos tener problemas, qué esperamos?

Por supuesto que vamos a tener problemas. Entonces todo es saber cómo lidiar con nuestros problemas y cómo aplicar el Dharma que estamos aprendiendo para lidiar con nuestros problemas porque ese es el verdadero propósito del Dharma: transformar nuestra mente. Incluso si desea estudiar y adquirir todos sus conocimientos filosóficos, para poder pasar por el programa, aún debe poder trabajar con la mente y hacer que su mente sea feliz. De lo contrario, si nuestra mente se vuelve infeliz, se vuelve muy difícil hacer algo.

Uno de mis maestros solía decir siempre: “¡Haz feliz a tu mente!” y yo estaría desconcertado, “¡Si supiera cómo hacer feliz a mi mente, no estaría aquí!” No dije eso porque no fuera cortés, pero eso fue lo que pensé. “¿Hacer feliz a mi mente? No puedo hacer feliz a mi mente. ¿Por que no? Porque esta persona hace esto, y esa persona dice aquello, y no me gusta”. ¿Por qué no estaba feliz? Porque no todo va como yo quería. No todos están siendo lo que yo quiero que sean. Así que me pongo infeliz. En ese estado de ánimo, pienso que para ser feliz tengo que cambiar a todos los demás para que las cosas sucedan como yo quiero. Si tratamos de cambiar a todos los demás, ¿dónde nos lleva eso? En ningún lugar.

Mi madre tenía una expresión: hay ciertas cosas que tu madre decía cuando eras pequeño que tienen un nuevo significado cuando practicas el Dharma: “No te golpees la cabeza contra la pared”. En otras palabras, no hagas cosas que son inútiles, que no te llevan a ninguna parte. Tratar de cambiar a todos los demás es golpearnos la cabeza contra la pared. ¿Cómo vamos a cambiar a todos los demás? Ya tenemos bastantes dificultades para cambiar de opinión. ¿Qué nos hace pensar que podemos cambiar la mente de los demás y cambiar su comportamiento?

cuando vives en un monástico ajuste, esto se vuelve tan claro. Así que hay tres cosas que te vuelven totalmente loco en un monástico situación. Número uno: no te gusta el horario. ¿Derecha? ¿Alguien aquí a quien le gusta tu horario diario? Pensamos: "Sería bueno si comenzáramos esta actividad quince minutos antes, y me gustaría que la otra actividad comenzara quince minutos después". Queremos reorganizar algo de una forma u otra. A nadie le gusta el monástico calendario. La segunda cosa que no nos gusta en el monasterio son las oraciones que hacemos juntos, “las haces demasiado lento; los canta demasiado rápido; no estás cantando lo suficientemente fuerte; estás fuera de tono. No estamos contentos con las oraciones, “¿Por qué estamos haciendo esta oración? Quiero hacer ese”. no estamos contentos con meditación sesiones que hacemos juntos, creemos que son demasiado largas o demasiado cortas. La tercera cosa que no nos gusta es la cocina del monasterio, “No hay suficientes proteínas. Hay demasiado aceite. ¿Por qué estamos cocinando esto? Ayer comimos zanahorias. ¿Por qué los volvemos a tener hoy? ¿No podemos tener algo más? No soporto el arroz. El cocinero debería hacer algo que me guste”.

Estas tres cosas: el horario, las sesiones de canto y la cocina. No te van a gustar y ¿sabes qué? En ningún monasterio le gustan a nadie. Esto es lo que le digo a la gente en Abadía Sravasti, el monasterio en el que vivo. Cuando entra gente les digo: “No os va a gustar el horario. A nadie aquí le gusta el horario, así que acéptalo. A nadie le gusta la forma en que meditación se organizan sesiones; todos siempre quieren cambiarlos, así que olvídalo. A nadie le gusta cómo se lleva la cocina, no estás solo. Entonces, olvídate de eso también.” Cuanto antes aceptemos el horario, meditación y sesiones de cánticos, y la forma en que se maneja la cocina, más felices seremos.

He sugerido lo siguiente a la gente de la Abadía, pero aún no lo hemos hecho. Mi idea es que todos se turnen para ser reinas por un día. Tienes un día en el que haces el horario, la cocina y el canto como lo quieres para ese día. Entonces verás si eres feliz. Luego, al día siguiente, otra persona puede hacer el horario, los cantos y la cocina de la manera que ellos quieren. Empezamos a ver: todo el mundo quiere que sea diferente. A nadie le gusta como es, todo el mundo quiere cambiarlo un poco. Vemos que es imposible satisfacer a todos. Imposible. Así que relájate. Relájate. Siga el horario tal como está. Ajústese porque cuando lo haga, su mente estará en paz y feliz. Si constantemente lucha contra el horario y se queja de él, se sentirá miserable.

De la misma manera con el canto. Cuando yo era monja nueva en Kopan hace muchos años, cantábamos el Jor Chö todas las mañanas. En ella se encuentra una larga lista de oraciones de petición al linaje. lodo. No sabía quiénes eran ninguno de ellos. Cantamos esta larga oración en tibetano y la persona que la dirigía la cantaba muy lentamente. Simplemente me volvió loco. Trataba de acelerar un poco y todos me miraban mal porque iba un poco más rápido que los demás. Tenía la esperanza de que me siguieran y cantaran más rápido, pero por supuesto que no lo hicieron. Continuaron cantando muy lentamente.

Pasé la mayor parte del meditación sesión estaba infeliz y enojado porque no me gustaba la velocidad del canto, en lugar de hacer que mi mente estuviera feliz con lo que era. Podría haber hecho feliz a mi mente y haber hecho la práctica, podría haber dejado que mi mente estuviera feliz con lo que fuera que estaba pasando. Pero en lugar de eso, me senté allí y creé asiduamente karma al estar enojado. ¡Qué inútil! Pero lo hice de todos modos. Me tomó un tiempo volverme inteligente.

Hay este tipo de cosas de las que continuamente nos quejamos, una y otra y otra vez. O nos adaptamos y aceptamos la realidad de la situación. Podemos cambiar nuestra actitud, y cuando lo hagamos, encajaremos con lo que esté pasando cuando vivimos juntos como grupo y como sociedad. Si siempre estamos tratando de cambiar a todos los demás, seremos miserables y, además, no funcionará.

Mirando las aflicciones, trabajando juntos en comunidad

Antes de que algunas personas sean ordenadas miran el sangha y piensa: “Míralos, se sientan en la primera fila. ¡Si me ordeno, también podré sentarme en la primera fila! Entonces la gente podría darme algunos ofertas, me respetarán. ¡Eso se ve bien! Si me ordeno, viviré en un lugar pacífico, donde todos trabajen en su mente y vivamos juntos en el nirvana”. (Risas) Tenemos este tipo de expectativas románticas. El problema es que nuestras aflicciones nos acompañan al monasterio.

Realmente deseo que el gobierno indio no permita que mis aflicciones entren al país, no les dé una visa y los detenga en el aeropuerto. De esa manera podría venir a la India y dejar mis aflicciones afuera. Lo mismo con el monasterio: desearía poder entrar en un monasterio sin mis aflicciones. Pero la cosa es que vienen directamente conmigo.

Cuando la gente dice: “Estás escapando de la vida al ordenarte”, yo digo: “¿En serio? ¡Intentalo!" Si pudieras escapar de tus aflicciones simplemente afeitándote el cabello y cambiándote de ropa, todos lo harían. Eso sería pan comido, ¿no? Pero todas nuestras aflicciones vienen directamente con nosotros. Es por eso que la práctica del Dharma se trata de lidiar con nuestras aflicciones. lo bueno de monástico la vida es que todos lidiamos con nuestras aflicciones juntos, así que sabemos que todos lo estamos intentando, que todos aquí lo están intentando. A veces, cuando nuestra mente se vuelve negativa, parece que nadie más lo está intentando. Parece que lo que están haciendo es tratar de hacernos miserables. Pero eso no es exactamente, ¿verdad? Todo el mundo está tratando de trabajar con su mente.

Nuestros amigos del Dharma son muy valiosos y especiales para nosotros. ¿Por qué? Debido a que conocen las enseñanzas, están tratando de practicarlas; están haciendo lo que pueden. Nadie es perfecto. Tener respeto por nuestros amigos y amigos del Dharma en el monástico la comunidad es muy importante. Debemos reconocer que lo están intentando, están haciendo lo mejor que pueden. Ellos son como yo. A veces sus mentes se ven abrumadas por la confusión, por accesorio, o por resentimiento, o por celos. Sé cómo es eso porque a veces también me pasa a la mente. Ellos son como yo.

Si veo que mi amiga Dharma tiene un problema, le hablo en lugar de criticarla. No sirve de nada quejarse: “¿Por qué haces eso? Estás durmiendo demasiado tarde. Puja es en este momento. ¡Se supone que debes estar allí!” En cambio, pienso y digo: "Te perdiste puja. ¿Estás enfermo? ¿Puedo ayudar?" Trate de encontrar formas de acercarse y ayudar a nuestros amigos de Dharma, en lugar de juzgarlos y querer que sean lo que queremos que sean. Esto es muy importante.

Construyendo una comunidad con las diversas tradiciones budistas

Algo maravilloso que tienes aquí en Thösamling es que vienes de diferentes tradiciones budistas. Esto es algo especial sobre lo que puedes construir. Cuando hice mi entrenamiento, todo estaba dentro de una tradición. No fue hasta que mi maestro me pidió que fuera a Singapur que comencé a aprender sobre otras tradiciones budistas. En Singapur hay tantas tradiciones diferentes: el budismo chino, el budismo Theravada, etc. Fue una experiencia reveladora para mí que valoro.

Cuando comencé Sravasti Abbey, inicialmente estaba trabajando con un Theravada monje y también algunos monásticos chinos. La forma en que configuramos nuestro meditación sesión o nuestras sesiones de canto es que teníamos en su mayoría en silencio meditación, pero al principio cantábamos y al final dedicábamos. Cada día nos turnábamos para hacer el canto inicial y la dedicación de una tradición budista diferente.

Encontré eso muy útil y muy hermoso porque me hizo ver que el mismo significado se expresa en diferentes palabras en diferentes tradiciones. Encontré cambiando las palabras que solía refugiarse fue muy útil, me hizo ver el refugio de una manera un poco diferente. De manera similar, cambiando los versos de alabanza a los Buda, Dharma y Sangha me ayuda a ver sus cualidades de una manera ligeramente diferente. Personalmente, lo encontré muy útil. También aprendí a hacer reverencias de diferentes maneras según las diversas tradiciones: la forma de hacer reverencias Theravada y la forma de hacer reverencias china. También me pareció muy útil porque cada forma de reverencia afecta tu mente de una manera ligeramente diferente.

En el budismo chino, uno Purificación la práctica se realiza con todos en la sala cantando “Homenaje al maestro fundamental Shakyamuni Buda.” Mientras lo hace, un lado de la habitación se inclina mientras el otro canta. Cuando te inclinas, te quedas abajo por mucho tiempo. Los tibetanos siempre dicen, “No, no te quedas abajo por mucho tiempo. Subes rápidamente simbolizando salir rápidamente del samsara”. Bueno, los chinos lo hacen de manera diferente: te quedas abajo por mucho tiempo. Esta forma de inclinarse vacía completamente tu mente. Tener la nariz en el suelo durante mucho tiempo es una lección de humildad y todas nuestras racionalizaciones y justificaciones se desvanecen. Eso te ayuda a confesarte y purificarte. Mientras tu lado de la habitación está abajo, los demás cantan, y cuando te pones de pie, bajan mientras continúas cantando. Alternas así, y es tan hermoso. Lo encontré muy conmovedor.

Es completamente diferente de lo que aprendí en la tradición tibetana, pero descubrí que me ayudó mucho en mi práctica. Aprender estas cosas diferentes de las diferentes tradiciones puede ser útil para nuestra propia práctica. Además, cuando viajamos a otros países budistas, entendemos algo sobre su tradición, su forma de cantar e inclinarse. Conocemos su etiqueta.

Por ejemplo, acabo de llegar de Singapur donde enseñé en tres templos Theravada. También enseñé en un templo chino. Me sentí como en casa en cada uno de ellos porque había hecho algún entrenamiento en cada tradición: para convertirme en bhikshuni fui a Taiwán a entrenar y hace unos años, a pedido de uno de mis maestros tibetanos, me quedé un par de semanas. en un monasterio en Tailandia. Encontré eso muy útil. Esto me ayuda a ver que todas las enseñanzas vienen del Buda. Oímos: “Todas las enseñanzas provienen del Buda así que no critiques ninguna otra tradición budista”. Escuchas eso dicho en las enseñanzas, pero entonces, ¿qué escuchas fuera de las enseñanzas? “Estas personas, no tienen la visión correcta”, y “Esas personas no siguen Vinaya adecuadamente." La única conclusión de todas estas malas palabras es: "¡Soy el único que lo hace bien!" Imagina eso. Coincidentemente, soy yo otra vez quien es perfecto, todos los demás están equivocados. Es lo mismo de siempre.

Descubrí que aprender de las diferentes tradiciones me ayuda a no caer en esa trampa y a tener un respeto genuino por las diferentes tradiciones. Realmente respeto el Buda como un maestro muy hábil que enseñó cosas diferentes, o enseñó la misma cosa de diferentes maneras, a diferentes personas según sus aptitudes y disposiciones. los Buda fue capaz de enseñar de tal manera que tantas personas diferentes pudieran encontrar una manera de practicar lo que decía. ¡Qué hábil era! Dado que nuestro objetivo es la Budeidad, queremos convertirnos en maestros hábiles en otros para llegar a tantos seres sintientes como sea posible, por lo que vamos a tener que aprender a ser flexibles de esta manera.

Al aprender sobre otras tradiciones, no animo a saltar de una tradición a otra. No te estoy animando a que hagas el viaje de “prueba todos los sabores de helado que hay en la tienda antes de comer algo”, porque eso no te lleva a ninguna parte. Si vas de un maestro al siguiente maestro, y de una tradición a la siguiente tradición, y una meditación a la siguiente meditación sin apegarse a nada y profundizar en ello, no llegará a ninguna parte en su práctica. Pero una vez que haya establecido su práctica básica y tenga maestros en los que confíe y esté seguro de su dirección, entonces puede “agregar el glaseado” de aprender de otras tradiciones budistas. Esto mejorará su práctica y llegará a apreciar la Buda como un maestro realmente tremendo.

Así que esas fueron solo algunas ideas de lo que tenía. Hagamos algunas preguntas y compartamos sus reflexiones.

Preguntas y respuestas

Ordenación completa y práctica del Dharma

Pregunta (de una laica): Veo muchas monjas occidentales aquí en la India y me pregunto cómo se siente no estar completamente ordenada. La gente de Occidente piensa que todo el mundo es igual y cree que es importante que todo el mundo tenga la misma de la máquina a varias oportunidades. ¿Cómo te hace sentir estar en una tradición donde no tienes eso?

Venerable Chodron Thubten (VTC): ¿Cómo se siente ser monja en la tradición tibetana donde no tienes el mismo de la máquina a la ordenación completa? En los primeros días, hablo personalmente aquí, ni siquiera entendía que había diferentes niveles de ordenación. Tomé el sramanerika voto en la tradición tibetana y con el paso del tiempo supe que había una ordenación superior para las mujeres pero que el linaje no había llegado al Tíbet. Quería practicar más profundamente, así que le pedí a Su Santidad el Dalai Lama por permiso para ir a Taiwán y tomar bhikshuni voto. Me dio su permiso, así que fui y lo tomé.

Convertirme en bhikshuni fue un gran paso para mí. Transformó por completo mi práctica. Antes de tomar la bhikshuni voto, no tenía idea de que tendría un impacto tan fuerte en mi práctica. Puedes entender esto sólo después de hacerlo. La forma en que transformó mi práctica fue que me hizo crecer. Tomas la bhikshuni voto de un linaje de monjas y monjes que se remonta a la época de los Buda. A través de su práctica diligente, han mantenido viva esta tradición. Sientes como si hubiera una gran ola de virtud y simplemente te arrojaste encima de ella y estás cabalgando sobre la energía de dos mil quinientos años de virtud de otras personas. Se vuelve tan obvio que tu oportunidad de estudiar y practicar el Dharma se debe a la bondad de todos estos monásticos que te precedieron, y sientes: “Qué afortunado soy”.

Entonces comienzas a darte cuenta: “Si esta gran ola de virtud va a continuar, tengo que contribuir y hacer que eso suceda”. Hasta ese momento, yo tenía la perspectiva de tomar lo que pudiera: tomé enseñanzas, tomé la ordenación, tomé oportunidades. Estaba muy, muy concentrado en mi práctica del Dharma y en cómo avanzar en mi propia práctica y progresar en el camino. Convertirse en bhikshuni me hizo darme cuenta de que es importante mucho más que mi propia práctica del Dharma. Es esencial que el Dharma y el monástico linaje siguen existiendo en este planeta, en este mundo. Eso depende de que haya personas que estén completamente ordenadas. No puedo simplemente sentarme y pensar que otras personas van a perpetuar el Dharma para las generaciones futuras. Yo también tengo la responsabilidad de transmitir esta tradición a las generaciones futuras. Las personas que han sido tan amables de dármelo probablemente van a morir antes que yo, así que alguien tiene que ayudar. Shakyamuni Buda no está vivo en la Tierra en este momento, por lo que depende de la sangha preservar estas preciosas enseñanzas estudiándolas, practicándolas y compartiéndolas con otros. Tengo que hacer mi parte para transmitir el Dharma a las generaciones futuras.

Si voy a ayudar a mantener esto, tengo que actuar juntos. No puedo simplemente sentarme aquí y pensar: "Mi práctica de Dharma, mi práctica de Dharma, mi práctica de Dharma". Tengo que pensar: “¿Qué puedo hacer por la existencia de la Budadharma ¿en el mundo?" Por supuesto que implica trabajar en mi práctica de Dharma, pero también tengo que usar mi práctica de Dharma para hacer que la tradición continúe existiendo en este planeta para que otras personas tengan la misma fortuna que yo tuve.

Convertirme en bhikshuni me hizo crecer de esa manera y asumir responsabilidades. Me hizo practicar mejor; me hizo acercarme a los demás de una manera diferente. Me hizo apreciar más a mis maestros y la tradición. Me hizo mucho menos egocéntrico. Tuvo muchos buenos efectos que no sabía que tendría antes de tomar la ordenación. Mi razón para tomar la ordenación bhikshuni no fue para tener igual de la máquina. Fue, "Quiero mantener esos preceptos. Quiero cultivar más autocontrol de lo que estoy cultivando actualmente”, y preceptos ayudarle a cultivar el autocontrol. Actúan como un espejo para que estés atento y consciente de tu cuerpo, habla y mente. Quería la ayuda que el preceptos me dio y por eso tomé la ordenación.

Tener respeto por la sangha

Pregunta: Hay muchos monásticos, pero incluso como dice Su Santidad, solo algunos de ellos están practicando correctamente. Veo algunos monjes apostando, pero me han enseñado que se supone que no debes hablar mal de Sangha. Como laicos, se supone que debemos admirar al sangha sin embargo, nos encontramos con algunas monjas enojadas que nos apartan del camino para conseguir algo. ¿Cómo tienes el máximo respeto por el Tres joyas y sin embargo tratar con la humanidad del sangha?

VTC: Oh, sí, yo también tuve ese problema. Es importante respetar la Tres joyas; pero el monástico La comunidad no es una de las Tres joyas. monástico comunidad es la representante de la Joya de Sangha. la joya de Sangha que nos refugiarse in es cualquiera que haya realizado la vacuidad directamente. Eso es Sangha Joya que es la objeto de refugio. sangha la comunidad representa eso. Nos enseñan a respetar la sangha comunidad y que creamos negativos karma si no lo hacemos. Sin embargo, vemos que las personas no se comportan correctamente y generamos estados mentales negativos en nosotros. O podría generar una preocupación genuina por la existencia del Dharma. ¿Qué haces en ese tipo de situación?

Le hice esa pregunta a Ling Rinpoche hace muchos años. Me di cuenta de que en mi propio caso, como nueva monja, quería modelos a seguir a los que admirar. Quería modelos a seguir realmente buenos, limpios, claros y perfectos para emular. Sin embargo, los monásticos son seres humanos con debilidades humanas, y esperaba que estos seres humanos imperfectos fueran perfectos. Incluso si los Buda apareciera como un ser humano, probablemente no satisfaría lo que yo quería como modelo a seguir.

¡Lo que quería era perfección y perfección significa que alguien hace lo que yo quiero que haga! Esa es la definición de perfección. Es una definición ridícula de perfección, tenemos que desecharla. ¿Por qué alguien que hace lo que quiero que haga y que es lo que quiero que sea indica perfección? A veces, lo que quiero que sean las personas está fuera de lugar y me equivoco. Así que dejemos esa idea de Sangha siendo perfecto. En cambio, démonos cuenta de que Sangha Los miembros son seres humanos, como nosotros. Están haciendo lo mejor que pueden, lo están intentando.

Si alguien actúa mal, tómalo como una instrucción para ti mismo sobre lo que no debes hacer. Si ve a alguien enojándose o si ve a alguien apostando, viendo películas de kung-fu o jugando videojuegos, haciendo lo que no esperaba. sangha estar haciendo, ten compasión por esa persona. Luego piensa: “Tengo que tener cuidado de no comportarme así”. De esta forma, úsalo como una lección para ti mismo sobre lo que no debes hacer. Entonces se vuelve bastante efectivo porque muchas veces las cosas que criticamos son cosas que también hacemos. Encuentro que esta forma de pensar es útil para lidiar con eso.

Integridad y consideración hacia los demás.

Hay dos factores mentales de los once factores mentales virtuosos que son importantes para poder mantener nuestra preceptos y poder entrenar bien. Estos dos son la integridad y la consideración por los demás.

La integridad es abandonar las acciones negativas porque te respetas a ti mismo como practicante y respetas el Dharma que estás practicando. Es más autorreferencial: “Soy un practicante de Dharma, no quiero actuar así”. O, “Estoy tratando de iluminarme. No quiero quedar atrapado en esta rutina emocional”. Es por un sentido de tu propia integridad, con un sentimiento de autoestima, que abandonas la negatividad.

El segundo factor mental es la consideración por los demás. Con este, abandonamos la negatividad porque nos damos cuenta de que nuestras acciones afectan a otros seres vivos. Cuando estás preocupado por la existencia general del Dharma en este planeta y vistes túnicas, te das cuenta de que algunas personas juzgarán el valor del Dharma basándose en cómo actúas como individuo. No creo que sea correcto que otras personas juzguen el valor del Dharma basándose en las acciones de un individuo. Esa es una forma estrecha de ver las cosas, pero algunas personas lo hacen de todos modos. Entendiendo que hacen eso, no quiero que pierdan la fe en el Dharma porque eso es perjudicial para su práctica. Quiero que todos los seres se iluminen. Quiero que la gente se sienta entusiasmada con la práctica del Dharma, así que no quiero hacer nada que haga que alguien pierda la fe, se desanime o pierda la confianza. Por eso tengo que contener mi cuerpomi voz y mi mente de hacer negatividades porque si no lo hago, podría hacer algo que dañe la práctica de otra persona. Por lo tanto, tanto la integridad como la consideración por los demás son importantes para mantener nuestra preceptos y comportarse correctamente.

Es bueno recordar estos dos y pensar en cómo nuestro comportamiento impacta a otras personas. Pensar en esto nos hace detenernos. Puede que sienta que está bien ir al cine, y puede que no tenga una mente negativa cuando vaya al cine, pero otras personas me verán como un sangha miembro en el cine y eso no les va a inspirar fe. Van a perder la fe, y tal vez la película también pueda afectar negativamente mi estado mental. Ver el sexo y la violencia en la película no es bueno para mí si trato de ser célibe y pacífico. Así que será mejor que no vaya al cine por el bien de mi propia práctica del Dharma también.

Dicen copiar el buen comportamiento de los sangha, respeta eso. No copie el comportamiento negativo. los Buda recomienda que, en lugar de centrarnos en lo que otros hacen y dejan de hacer, nos volvamos conscientes de lo que hacemos y dejamos de hacer.

En general, cada vez que alguien hace algo que es dañino o dañino, puede comentar sobre el comportamiento y decir que el comportamiento no es apropiado, pero no critique a la persona que lo hace. esa persona tiene Buda naturaleza, por lo que no podemos decir que la persona es mala. Pero podemos decir: “Ese comportamiento no ayuda, ese comportamiento es dañino”. De esa manera, no dejes que tu mente se enoje o se decepcione.

Cuando me ordené, tenía mucho respeto por la sangha y realmente quería ordenarme y ser como ellos. Al mismo tiempo que me ordenaba, había un tibetano monje y una monja occidental, a quienes yo respetaba, que se estaban enamorando. Se desnudaron y se casaron. Nunca se me había pasado por la cabeza que alguien hiciera esto, porque desde mi punto de vista, si tienes la buena karma para ordenarte, ¿por qué demonios lo dejarías para casarte?

Ver esto pasar con dos personas por las que tenía mucho respeto me asustó porque me di cuenta si su mente podría ser dominada por accesorio por negativo anterior karma, entonces mi mente también podría serlo. Por lo tanto, mejor tengo mucho cuidado con lo que está pasando en mi mente y aplico constantemente los antídotos a cualquier tipo de atracción romántica, emocional o sexual que tengo por otra persona. Si no lo hago, algunos karma podría madurar y llevarme en una dirección en la que no quiero ir porque mi mente está confundida. Al ver que eso les sucedía, comencé a hacer muchas postraciones y confesar cualquier cosa que hice en mi vida anterior que podría madurar en mí rompiendo mi votos o querer devolverlos. no quiero crear eso karma de nuevo y no quiero perder mi ordenación. hice un montón de Purificación por eso y también hice, y sigo haciendo, oraciones muy fuertes para mantener mi ordenación pura y ser ordenado nuevamente en mis vidas futuras. Hacer las postraciones, confesiones y hacer esas aspiraciones me ha ayudado.

Toma las fechorías de los demás como ejemplos de cosas para purificarte en ti mismo. quien sabe que karma tenemos de vidas anteriores? No hay ninguna razón para ser complaciente o presumido, "Oh, eso nunca podría pasarme a mí". Porque tan pronto como piensas: "Mi mente nunca podría caer bajo la influencia de ese tipo de accesorio, o que los celos, o que enfado,” algo sucede y tú lo haces. Cuando somos complacientes, ¡te golpea en la cara! Por eso es mejor no volverse complaciente.

Comentario de la audiencia: Estás hablando de la Sangha. Acabo de pasar cuatro o cinco meses en Dehradun, y tenías 2500 Sangha todos ahí juntos. Algunos de los laicos estaban horrorizados con el comportamiento de algunos monjes. Pensé: “Pensemos en esto. La mayoría de ellos son chicos. Son muchachos de entre quince y veinticinco años”. Era casi como una escuela de chicos gigante. Muchos de los monjes recién comenzaban su entrenamiento. ellos tienen el karma ponerse las batas, pero eso no significa que tengan un completo monástico educación todavía. Por eso están allí, para recibir una educación.

Algunas de las monjas eran igual de traviesas. Al principio yo también estaba horrorizado. Yo estaba como, “¡Oh, no puedo creer que estén haciendo esto! Se están quedando dormidos uno sobre la espalda del otro. Esta es una situación increíble y ni siquiera la aprecian”. Tienes que aprender a no juzgarlos y hubo cosas que hice que fueron igual de malas cuando era joven. Mientras pensaba más en ello, me di cuenta de que tienen la increíble karma estar aquí y escuchar estas enseñanzas. No conozco los resultados kármicos de gran alcance de estar aquí y escuchar las enseñanzas, pero ciertamente serán buenos. Tengo que alegrarme por eso. Y tengo que tener cuidado de usar esta oportunidad sabiamente también y no desperdiciarla.

Tomamos bodhisattva votos tres o cuatro veces al día, y una vez alguien me dijo: "¿Por qué debería ser amable con él? Él no fue muy amable conmigo". Estaba demasiado enojado en ese momento para escuchar algún consejo, así que pensé: “Somos seres humanos. Ten compasión.” Tener compasión y bodhicitta para nuestro compañero Sangha puede ser difícil, pero es lo que tenemos que practicar.

VTC: Gracias por compartirlo.

Dar y recibir amonestación hábilmente

Pregunta: Tengo una duda el equilibrio entre trabajar en tu propia mente y la responsabilidad de abordar las cosas con la gente.

VTC: La pregunta es, cuando vives en una comunidad, es importante trabajar en tu propia mente cuando ves que la gente se porta mal. Pero, ¿en qué momento le dices algo a esa persona? Puedes trabajar en tu propia mente y dejarla ir, pero la persona sigue teniendo ese comportamiento que no la beneficia a ella ni a la comunidad. Sin embargo, ¿qué sucede si no eres muy hábil y enfado surge en tu propia mente? Entonces si les dices algo, no es hábil y se enojan más y molesta a la comunidad.

Cuando vivimos en comunidad, es importante tener algunas cosas claras en la mente. Número uno: estamos aquí para entrenar, ese es nuestro propósito. Estamos aquí para entrenar, no para conseguir lo que queremos. Mi propósito es entrenar mi mente, por eso estoy aquí. Segundo, todos estamos entrenando nuestras mentes y todos estamos tratando de ayudarnos unos a otros.

La forma en que Buda establecer el sangha fue que nos amonestamos unos a otros. Pero amonestar no significa regañar; no significa que gritemos y gritemos a alguien cuando hace algo mal. Significa aprender a hablar con ellos para que puedan comprender los efectos de sus acciones en ellos mismos y en los demás. Es importante que aprendamos no solo a dar amonestación, sino también a recibir amonestación. Esto es fundamental en el monástico comunidad. En varios monástico rituales, la amonestación juega un factor clave.

Cómo y si amonestar a alguien depende de muchas circunstancias diferentes. Uno es el estado de tu propia mente. Si tu propia mente está enojada, molesta y crítica, entonces seguramente las palabras que salgan de tu boca probablemente no serán muy hábiles y la otra persona no podrá escuchar. Así que tienes que trabajar con tu mente. Pero a veces no es posible dominar por completo tu propia mente antes de decirle algo a alguien. A veces la situación es tal que hay tensión o malentendidos que deben ser tratados de inmediato. En ese caso, tienes que hacer lo mejor que puedas. Habla con toda la claridad y amabilidad que puedas, sin exagerar lo que hizo o culpabilizarlo.

Una forma de hablar es decir: “Cuando haces esto, no sé si esta es tu motivación y no sé si esto es lo que quieres decir, pero así es como lo percibo. Esto me está causando cierta angustia, así que me gustaría hablar de ello”. Esto funciona mucho mejor que decir: “Estás haciendo esto y tienes una mala motivación, ¡detente!”. En su lugar, diga: "No sé cuál es su motivación"; es cierto, no conocemos su motivación. “No sé cuál es tu motivación, pero mi mente está inventando una historia al respecto. Esa historia es angustiante y causa desequilibrio en mi mente. Creo que sería útil hablar de eso contigo”. Puedes abordarlo de esa manera. Pero si haces eso, tienes que estar listo para escuchar a alguien. Su mente puede no estar completamente libre de enfado, pero tienes que estar listo para escuchar, y escuchar desde tu corazón, no solo escuchar con tus oídos.

Si y cómo amonestar a las personas también depende de su relación con ellos. Si esa persona te tiene respeto, será mucho más fácil amonestarla. Mientras que si esa persona no te respeta, puedes decir las mismas palabras que alguien a quien respeta, pero no te escuchará. Eso es culpa de ellos, pero así somos los seres humanos. A menudo miramos más al mensajero que al mensaje y salimos perdiendo.

A veces hay que ver si eres la persona adecuada para decir algo. Quizás otras personas en la comunidad estén teniendo el mismo problema y sería mejor si alguien más lo dijera. Otra cosa es comprobar cuando les hablas. En algunas situaciones es mucho mejor ir a la persona individualmente y hablar sobre la dificultad en privado. En otras situaciones, es mejor hacerlo como parte de una discusión grupal.

Por ejemplo, a veces puede haber falta de claridad sobre un comportamiento en particular porque dentro del monasterio tenemos las reglas que son específicas para nuestro monasterio que no están en el preceptos. Incluso puede haber una falta de claridad acerca de cómo mantener el preceptos. Si la comunidad tiene reuniones regulares, puede llevar eso duda arriba. Aquí lo mencionaría en referencia al comportamiento, no en referencia a la persona. Usted dice: “Nuestra comunidad ha acordado no hacer tal y tal cosa. ¿El comportamiento XYZ cae dentro de eso?” Habla sobre el comportamiento y, con suerte, la persona que lo está haciendo notará que es algo que hace. A menudo, ese puede ser un mejor entorno para que escuchen la amonestación, no sienten que los están poniendo en el lugar y señalando con precisión.

At Abadía Sravasti tenemos reuniones comunitarias diez días o dos semanas. Nosotros meditar al principio y establecer nuestra motivación. Luego comenzamos con un registro en el que todos hablan uno a la vez y hablan sobre lo que ha estado sucediendo para ellos en su propia práctica desde la última reunión de la comunidad. Descubrimos que eso es útil para crear armonía en la comunidad y evitar que las personas se retengan.

En una reunión, una monja dijo: “He tenido muchas enfado vinieron la semana pasada, y sé que algunos de ustedes han estado en el otro extremo de mi enfado. Me disculpo, y estoy tratando de trabajar con mi enfado lo mejor que puedo. Al reconocerlo y admitir que había estado enojada, todas las demás personas que la habían experimentado enfado no necesitaba decirle nada. No querían decir: “Heriste mis sentimientos. Me culpaste por algo que no hice. Nadie dijo: “¿Cómo te atreves a hablarme de esa manera insultante?”. No sentían la necesidad de decirle esas cosas porque ella misma lo poseía. El hecho de que ella hiciera eso difundió completamente la situación. En cambio, los otros miembros de la comunidad preguntaron qué podían hacer para ayudarla.

Cuando vives en una comunidad, es útil poder hablar sobre cualquier problema que tengas. Alguien puede sentirse decaído o deprimido o puede sentirse estresado. Cuando se abren y comparten lo que sucede dentro de ellos, toda la comunidad dice: “¿Qué podemos hacer para ayudarlos? Si estás realmente cansado y agotado y por eso no has venido a meditación sesión, ¿cómo podemos ayudarte para que duermas lo suficiente o para que no te sientas tan estresado?”

Toda la comunidad quiere ayudar a apoyar a esa persona. De esa manera, en lugar de regañar y culpar, lo que hace que los demás se vuelvan rebeldes, resentidos y antagónicos, crea un entorno en el que las personas quieren apoyarse mutuamente. Si explica de manera continua y consistente las razones por las que tenemos reglas diferentes y cómo eso beneficia nuestra práctica, las personas entenderán por qué la comunidad hace las cosas de cierta manera. Hágales saber que si tienen problemas para seguir algo, deben informarnos y los apoyaremos para que se pueda encontrar una solución.

Transparencia en la comunidad

Para que los demás nos apoyen, debemos estar dispuestos a abrirnos y reconocer nuestros problemas y admitir nuestras faltas. Esto es importante de hacer. Me di cuenta después de muchos años de no hacerlo, que no sabía admitir mis faltas a los demás porque pensaba que por ser monja no debía tenerlas! Así que me estaba exprimiendo mentalmente, pensando: “Tengo que ser esta monja perfecta para que los demás no sepan que tengo problemas y dudas. No puedo hablar de mi inseguridad, enfadoy accesorio. Como soy monja, debo quedar bien con otras personas, y podrían perder la fe si hablo de estas cosas”.

Eso creó mucha tensión en mi interior porque estaba tratando de convertirme en mi imagen de una monja perfecta, lo cual es inútil. Somos lo que somos, y tratamos de mejorar a partir de ahí. Para hacer eso, me resultó útil admitir mis propios defectos: si estoy luchando con algo, decirlo, por supuesto, en una situación apropiada y a las personas apropiadas. Por ejemplo, para decir en una reunión comunitaria, “Estoy luchando con esto o aquello o lo otro”, o “He estado un poco deprimido”, o “He estado fuera de sí”, o “Mi práctica va bien y he tenido una mente muy feliz”. Cuando compartimos eso con los demás, nos convertimos en seres humanos reales en lugar de tratar de poner una imagen falsa.

En nuestras reuniones comunitarias, alguien puede hablar de sus dificultades y fallas en los tres o cuatro minutos que cada uno tiene para compartir cómo ha estado. No nos quejamos ni gemimos ni tratamos de arrastrar a la comunidad a nuestro pequeño drama. Si las personas tienen esa tendencia, no dejes que lo hagan. No es útil para ellos ni para los demás. Pero si solo habla durante unos minutos y tal vez incluso pide ayuda, también aprenderá cómo recibir la ayuda de otras personas. Del mismo modo, aprenderá a brindar apoyo cuando otros lo soliciten.

A veces no vemos nuestros propios problemas y fallas, y durante una reunión comunitaria alguien dirá: “Cuando estábamos trabajando en esto o aquello la semana pasada me dijiste xyz y eso realmente me desconcertó. No entiendo de dónde venías cuando dijiste eso”. Luego, la otra persona explica y, si es necesario, puede hablar sobre ello en presencia del resto de la comunidad, lo que a veces es bueno porque las personas son más cuidadosas con su discurso cuando los demás están escuchando. Cuando hay otras personas a tu alrededor no haces tu drama, tratas de expresarte mejor.

Tal vez alguien está haciendo algo que no es tan útil y a veces tienes que tocarle el hombro y decir: "Eso no es tan beneficioso de hacer". he hecho eso En la Abadía Sravasti la gente toma los ocho preceptos por un período de tiempo antes de que se ordenen. Una mujer había tomado los ocho preceptos, y a veces le daba palmaditas en el hombro a un hombre de la comunidad de una manera amistosa, no de una manera sexual. Aun así, tuve que decirle un día: “No es apropiado que alguien que se está formando para ser monja toque a un hombre así, incluso de una manera amistosa”. Ella dijo: “¡Ay! Siento que es mi hermano, pero tienes razón. Ya no haré eso”. Y se terminó. Era algo que ni siquiera se le había pasado por la cabeza no hacer. Este tipo de cosas son formas de ayudar a la gente.

Cuando otras personas que son superiores a nosotros intentan señalarnos cosas, tratemos de ser receptivos en lugar de estar a la defensiva, replicando: "¿Por qué me lo dices?" Tan pronto como nos ponemos a la defensiva y nos irritamos, ¿qué está pasando? El ego está ahí, ¿no? Parte de nuestro entrenamiento es juntar las palmas de las manos y decir “gracias” cuando la gente nos da su opinión. Es lo último que el ego quiere hacer en el mundo, y por eso es bueno hacerlo.

Miedo a la crítica

Pregunta: Siempre se habla mucho de antídotos contra enfado y accesorio, ¿cuál dirías que es el antídoto contra el miedo, especialmente el miedo a la crítica y al rechazo?

VTC: Miedo a la crítica y al rechazo. ¿Alguien más tiene ese problema? Creo que es un problema universal. Todos tenemos miedo a la crítica y al rechazo. Encuentro útil escuchar las críticas de la gente con una mente abierta. No escuches su tono de voz, no escuches el volumen de la voz. Escuche el contenido de lo que están diciendo. Luego evalúelo y pregúntese: “¿Hice eso? ¿Cómo se aplica eso a mí?” Si se aplica a nosotros, admita: “Lo que dijo esa persona es correcto, soy descuidado en esta área. Gracias por señalarme eso.”

No tenemos que avergonzarnos porque alguien vio nuestra culpa, porque ¿sabes qué? Todo el mundo ve nuestros defectos. Pretender que no los tenemos es solo engañarnos a nosotros mismos. Es como decir: “No tengo nariz. Realmente, no tengo una nariz grande”. Todo el mundo ve nuestra gran nariz, entonces, ¿por qué negarlo? Cuando alguien señala una falla y tiene razón, entonces date cuenta: “Eso no significa que soy una mala persona. No significa nada excepto que tengo esta cualidad o hice esa acción. Lo sé, así que necesito estar un poco más alerta y tratar de hacer algo al respecto”.

Por otro lado, si alguien nos critica por algo que está totalmente fuera de lugar, algo que no hicimos, entonces están operando con un malentendido. O tal vez la crítica de la persona está justificada, pero en lugar de comentar el comportamiento, nos critican como personas. En el caso de que alguien nos critique por algo que no se aplica, piensa: “No se aplica a mí, así que no tengo que estar molesto por eso. Le explicaré la situación a esta persona y le daré más información sobre lo que estaba haciendo, por qué lo estaba haciendo y cómo estaba pensando. Si tienen esa información, tal vez se establezcan”. Así que tratamos de hacer eso.

Si la persona continúa hablándonos de manera grosera y desconsiderada, entonces piensa: “Esto es parte de mi bodhisattva capacitación. Si voy a convertirme en un Buda, tengo que acostumbrarme a que la gente me critique. Esto me hará más fuerte, porque si quiero beneficiar a los seres conscientes, tendré que acostumbrarme a que me critiquen”. Eso es cierto, ¿no? Con el fin de ayudar a los seres sintientes, incluso los Buda tuvo que soportar muchas críticas.

Luego piensa: “Esta persona me está criticando, lo aceptaré. Es el resultado de mi propia negativa. karma de todos modos." Si tenemos esa falla, debemos corregirla. Si no tenemos esa falla, ¿qué hacer? Es cosa de esa persona y si podemos ayudar a calmar su enfado, Haz eso; pero si no podemos, ¿qué hacer? Entonces piensa, “

Para ayudar a los seres sintientes, tenemos que acostumbrarnos a que nos critiquen. Piénsalo: ¿algunas personas critican a tus maestros? Mire a Su Santidad el Dalai Lama. ¿Algunas personas lo critican? ¡Oh, puedes apostar! El gobierno de Beijing dice muchas cosas horribles, e incluso entre la comunidad tibetana, la gente dice: "Sí, sí" a Su Santidad, y luego hacen lo que quieren. La gente actúa de muchas maneras con Su Santidad. No es que todos lo amen y lo respeten y sigan sus instrucciones.

¿Su Santidad se deprime? ¿Se sienta allí y se compadece de sí mismo? No. Sabe lo que hace y tiene una actitud beneficiosa, así que sigue adelante. Cuando me critican y siento que es injusto, recuerdo que la gente critica incluso a Su Santidad. Si van a criticar a Su Santidad, por supuesto que me van a criticar a mí. ¡Tengo muchas más faltas que Su Santidad! ¡Claro que me van a criticar! ¿Qué tiene eso de sorprendente? Pero, de la misma manera que Su Santidad continúa en su dirección virtuosa a pesar de las críticas, yo también tengo que hacer eso. Si estoy seguro de que mi motivación y la acción son positivas, pero alguien todavía está enojado conmigo, digo: “Tienes razón, lo estoy haciendo. No puedo evitar que te enojes por eso. No puedo detener tu sufrimiento, y lamento que estés sufriendo, pero continuaré con lo que estoy haciendo porque, a mi modo de ver, es beneficioso para los demás a largo plazo”.

Vamos a terminar ahora. Sentémonos en silencio durante unos minutos. Yo llamo a esto “digestión meditación.” Piensa en lo que hablamos y recuerda algunos de los puntos para que puedas llevártelos a casa y seguir reflexionando y recordándolos.

dedicación,

Entonces alegrémonos de haber podido pasar la mañana de esta manera. Regocijémonos en el mérito que creamos y el mérito que todos aquí crearon. Regocíjate en la bondad del mundo y el mérito de todos los seres vivos: cualesquiera que sean las prácticas que estén haciendo, las formas en que entrenen su mente, la bondad que estén extendiendo a los demás. Regocijémonos en todo ello y dediquémoslo todo a la iluminación total.

Gracias. Realmente quiero extender mis felicitaciones por lo que está haciendo al iniciar Thösamling. Es muy importante tener una comunidad de monjas y que las monjas estén bien educadas y sean un buen ejemplo.