Aspiración y resistencia genuina

carta de j.

Estimado Venerable Thubten Chodron,

Tropiezo queriendo expresarles lo importante que es el Dharma para mí, mientras que al mismo tiempo les confieso que no he tenido el coraje de atender mi práctica diaria durante meses. Y, sin embargo, no hay nada que haga que mi corazón cante como la idea de ir en peregrinación con Ven. Robina o sumergirme en el Budadharma en un retiro de tres meses contigo. Anhelo esas dos cosas más que cualquier otra cosa. Y al mismo tiempo, son las dos cosas que más me aterrorizan.

Así que aquí estoy, enfrentando los aspectos gemelos de la adicción: anhelo y aversión. Siempre estoy operando desde alguna versión de este dilema de querer lo que anhelo con todo mi corazón y, al mismo tiempo, estar listo para luchar hasta la muerte para evitar que lo que temo o aborrezco se acerque demasiado. A menudo, lo que anhelo y lo que temo son, en algún nivel fundamental, una y las mismas cosas. Desde cierto ángulo, la autoaniquilación y el despertar parecen lo mismo. El yo constreñido y engañado muere cuando florece la experiencia expansiva del no-yo. O algo así. Pero hasta que tenga una experiencia directa del despertar, son solo algunas imágenes bonitas y promesas hermosas que persigo como lo haría con cualquier otra adicción. Y así me vuelvo cada vez más dolorosamente consciente de cuánto opero fuera de mí. anhelo y la aversión en mi vida diaria, cuán incrustado está el comportamiento adictivo incluso en mi práctica, en cada uno de mis actos, palabras y pensamientos. El vasto paisaje donde siembro la adicción se llama ignorancia, y yo yazgo en ese paisaje donde el olvido es mi agua diaria. Todo lo que no sé, lo que no me importa, lo que no quiero saber o lo que me importa queda automáticamente fuera de mi conciencia. Requiere un gran esfuerzo permanecer inconsciente, pero el hábito es muy poderoso y nunca debo subestimarlo.

Ir de retiro es como entrar en desintoxicación. Es purificante, tonificante, pero sé que el proceso de sudar todo ese veneno me pondrá de rodillas. Samsara, con toda su violencia y belleza y patetismo y drama es una tremenda adicción. Incluso con toda su destructividad, mi propio ego, superioridad, arrogancia y santurronería son drogas adictivas abrumadoras. Así que aquí estoy, una parte de mí deseando con todo mi corazón dejar las agujas, la botella, la pistola y caminar hacia el otro lado. No es gran cosa. Abandona todo y abre mis ojos en silencio. Y aún otra parte de mí es poderosa y dolorosamente codiciosa y pegajoso hasta la última de sus adicciones. Parte de la mente de todo adicto cree que la vida sin el objeto de la adicción es inconcebible. Esta parte de la mente es muy hábil tanto para negar la gravedad de la enfermedad como para inventar razones y métodos para perpetuar el hábito. Entonces, hasta cierto punto, tengo una idea clara de a lo que me enfrento. Da mucho miedo ser mortal y tratar de despertar todo al mismo tiempo.

Sin embargo, veo innumerables estudiantes y maestros de todas las escuelas espirituales tomar este camino. Desde que los humanos existen, parecería que en el corazón de cada tribu y cultura, dentro del corazón de cada individuo, hay un anhelo naciente de comulgar con algún tipo de “Gracia Divina”, de experimentar la propia inseparabilidad. del servicio de la santidad, la benevolencia y el shunyata (vacío). ¿No dirían los budistas que este anhelo es parte de nuestro ser humano?Buda) ¿naturaleza? Sin embargo, ¿no dirías que es la naturaleza del samsara tratar erróneamente de satisfacer este anhelo persiguiendo los placeres mundanos?

Y entonces el Buda dijo que hay sufrimiento. Y aquí están las causas profundas del sufrimiento. Pero la buena noticia es que hay un remedio. Aquí están las medicinas. La parte difícil es que todos y cada uno de nosotros debemos reunir la fuerza, el coraje y la fe que nos permitan elegir tomar la medicina un día tras otro, pase lo que pase. Si puedo elegir un día a la vez, y no pensar en el votos y preceptos como abarcando eones de vidas, pero solo hoy, solo en este momento, dar lo mejor de mí, entonces tal vez eso ayude a suavizar el corazón resistente, adicto y tan listo para la batalla.

Sabes, debajo de todas estas palabras hay solo un simple deseo de conectarme contigo a nivel del corazón en el Dharma. Gracias por el aliento, el apoyo y la orientación que nos ofrecen a todos. No estoy seguro de lo que estoy preguntando, tal vez solo por su paciencia y por un empujón de guía para señalarme hacia adelante.

J.

Respuesta del Venerable Thubten Chodron

Querido J.,

Agradezco la honestidad y la humildad de su carta. Casi todos los que se acercan sinceramente al Dharma se encuentran con lo que usted describió con tanta precisión: aspiraciones espirituales sinceras y una poderosa resistencia a hacer lo que sea necesario para realizarlas. En el hábito del ego, convertimos incluso el camino hacia la iluminación en una guerra civil interna.

¿Cómo salir de esto? Una cosa es llamar adicción a sus propios trucos. No culpar, no pelear, sino simplemente con respeto por nosotros mismos y cuidarnos a nosotros mismos decir: “Aquí está mi resistencia en forma de accesorio surgiendo de nuevo. He seguido ese camino innumerables veces antes. Estuve allí, hice eso y no quiero volver a hacerlo”. Entonces presionamos el botón de pausa, respiramos y volvemos a nuestra motivación compasiva.

O como dijo un estudiante: "Sigue apareciendo". Preséntate a las enseñanzas, a los retiros, a meditación sesiones No pienses que tienes que ser algo especial o hacer algo magnífico, solo obtén tu cuerpo allí y tu mente hará el resto. Aquí puede ser necesaria cierta autodisciplina. Eso es algo que cada uno de nosotros debe inventar por sí mismo. Sería bueno que alguien más, tal vez nuestro maestro de Dharma, pudiera darnos una buena dosis de autodisciplina fácil, pero eso es como pedirle a alguien que duerma por nosotros para que nos sintamos bien descansados. Hay algunas cosas que tenemos que hacer nosotros mismos.

Encuentro inspirador y energizante pensar en lo que mi mentores espirituales, los Budas y bodhisattvas han pasado en sus esfuerzos por ayudarme. Aburrido, dhármicamente tonto de mí. Pero no se dan por vencidos. Ellos ven algo de potencial y continúan tratando de guiarme. Tal vez debería ser amable conmigo mismo y agradecido con ellos y responder siguiendo su guía. Así me doy un pequeño empujón. Cuando experimentamos el buen resultado de la práctica que nos animamos a hacer, eso en sí proporciona el ímpetu para el siguiente paso, y el siguiente. Es como el interés compuesto: una pizca de felicidad del Dharma crece y crece.

Suyo en el Dharma,
Venerable Thubten Chodron