Adaptarse a la vida monástica

La importancia de las comunidades de Dharma Occidental en la India

• La situación de los monásticos occidentales en la India
• Factores internos que apoyan el mantenimiento de la ordenación

Preguntas y respuestas Thosamling 01 (descargar)

Mantener la ordenación

• Factores externos que apoyan el mantenimiento de la ordenación
• cultivando un monástico mente

Preguntas y respuestas Thosamling 02 (descargar)

Práctica diaria para occidentales

• Prácticas básicas para practicantes laicos ocupados
• Sustento correcto para los monásticos occidentales

Preguntas y respuestas Thosamling 03 (descargar)

(Extraído de las charlas)

Vida comunitaria

Una actitud de transparencia

Un elemento importante en la formación de una comunidad y lo que inicialmente es difícil en Occidente para formar comunidades, es que necesita personas con experiencia para ayudar a guiarlo. cuando eres un bebe monástico, realmente no sabes qué hacer. A veces es difícil, como bebés y niños pequeños, establecer una comunidad. Pero lo intentamos. Lo mejor es conseguir la ayuda de algunas personas mayores. Ya sea que vivan contigo o no, es importante escuchar los consejos. Y realmente ayudarnos unos a otros en la comunidad.

Esto es algo que tratamos de hacer en la Abadía Sravasti. Yo lo llamo una actitud de transparencia. Entrenamos nuestra mente para estar bien con quienes somos y para no tratar de esconder cosas de otras personas. Para hacer eso, necesitamos una gran cantidad de autoaceptación. Creo que la autoaceptación es una cualidad muy importante para nosotros en nuestra práctica del Dharma: aceptarnos a nosotros mismos pero al mismo tiempo continuar practicando para que podamos cambiar.

Tratamos de crear una atmósfera en la que podamos hablar sobre lo que sucede dentro de nosotros. En mis primeros años como monástico, vivía en comunidades, pero todos tratábamos de ser monásticos muy 'buenos' y solo queríamos escuchar las instrucciones de nuestro maestro. No queríamos que ninguno de nuestros compañeros monjes y monjas nos dijera qué hacer. Tampoco queríamos revelar lo que estaba pasando adentro, porque si lo hacíamos, ¡todos los demás sabrían lo horribles que éramos! Mi mente estaba llena de cosas negativas, pero no podía dejar que nadie lo supiera. Tenía que lucir bien y mantener todo adentro. ¡Esto no funciona!

Y así, en la Abadía, especialmente durante la hora de la comida o del té, tratamos de hablar sobre lo que sucede dentro de nosotros. Realmente enfatizamos cómo nuestra vida en comunidad es parte de nuestra práctica, cómo la vida en comunidad es parte de nuestra formación. Cuando surgen problemas entre las personas, eso es natural. Por supuesto que van a surgir problemas, ¡somos seres conscientes!

Tener opiniones diferentes no significa que tengamos que estar enojados unos con otros. Eso es lo principal a recordar. Podemos tener diferentes opiniones, no significa que tengamos que estar enojados el uno con el otro. Nos enfadamos cuando empezamos a identificarnos con nuestras opiniones. Cuando mi opinión se convierte en "yo", entonces si no te gustan mis opiniones, significa que yo no te gusto. Entonces me enfado. Pero si recordamos que nuestras opiniones son solo opiniones y no nos identificamos con ellas, entonces, ya sea que a la gente le gusten o no nuestras opiniones, estamos de acuerdo con eso.

Y luego, cuando veamos que nos estamos identificando con nuestras opiniones, poder decirles a todos en el grupo: “Oh, todos, hoy estaba un poco de mal humor y fui un poco grosero con la gente. Lo siento por eso porque estaba realmente atascado en una de mis opiniones”.

Y luego todos dicen: “Oh, ¿sabes qué? Yo también estaba atrapado en el mío”. De esta manera aprendemos a poder hablar de lo que estaba pasando en nosotros con mucha autoaceptación y sin miedo. Creo que eso es muy, muy saludable, porque entonces realmente podemos ayudarnos unos a otros en el camino.

He visto que esto sucede en nuestra comunidad en los Estados Unidos. Hay dos personas que han estado allí durante mucho tiempo. Nuestra comunidad tiene solo tres años, por lo que 'mucho tiempo' es relativo. Pero realmente han cambiado. Una de las mujeres sufrió muchos abusos cuando era niña y llegó con mucho diálogo interno negativo y enfado hacia el mundo por las cosas que habían pasado. Durante el último retiro de invierno, cuando teníamos nuestra sesión de preguntas y respuestas, escuchaba lo que ella decía y decía: “¡Oh, Dios mío! ¡Es increíble!" Estaba empezando a identificar esas cosas y dejarlas ir. Ella pudo compartir eso con el resto de la comunidad mientras sucedía. Y cuando se atascó, también pudo hacérnoslo saber al resto de nosotros.

Y de manera similar, todos nosotros, cuando vivimos juntos como comunidad, pasamos por diferentes cosas, y nos hacemos saber entre nosotros lo que está pasando. De esa manera somos capaces de desarrollar algo de compasión el uno por el otro.

En la Abadía, tenemos una casa para vivir, pero también tenemos algo de construcción que hacer, y eso implica trabajar con arquitectos, contratistas e ingenieros. ¡Esta es mi verdadera práctica de Dharma, les digo! Antes de ordenarme, nunca tuve nada. Nunca tuve un coche. Nunca tuve una casa. En realidad. Yo no poseía nada. ¡Y aquí estoy, tratando de construir un edificio de dos millones y medio de dólares! ¿De dónde van a salir los fondos? ¿De dónde va a salir el diseño? Nunca he trabajado con un arquitecto. ¡Yo no sé nada de ingeniería! Pero esta es mi práctica.

Entonces, de vez en cuando, si esto se pone muy mal, me pongo un poco gruñón. Pero se lo diré a las otras personas y lo entenderán perfectamente. Para mí es muy agradable vivir con otras personas que, cuando digo: “Hoy me estoy volviendo un poco loco con el arquitecto”, pueden decir: “Está bien. Entendemos." Y luego, en cinco minutos, lo que sea que estoy sintiendo se ha ido.

Ser capaz de decir lo que nos está pasando y luego dar a otras personas la oportunidad de ser compasivos y comprensivos a cambio es algo tan valioso que nosotros como Sangha pueden darse unos a otros. Porque para mantener nuestra ordenación por un largo período de tiempo, tiene que haber un cierto sentido de pertenencia, un cierto sentido de conexión con otros seres humanos. Así que tenemos que hacer un esfuerzo para crear eso.

Estar en contacto con lo que pasa en nuestra mente

Es muy fácil en el budismo tibetano, especialmente en la tradición Gelupa con todos los grandes tratados y grandes textos: los cuatro de eso, los cinco de eso, los diecisiete de lo otro que se relacionan con los treinta y dos de esto y que se dividen en cuatro subdivisiones y la primera tiene ocho factores, para que realmente entremos en nuestros estudios. Los estudios son increíblemente valiosos, muy valiosos, pero tenemos que asegurarnos de que mientras estudiamos, practicamos. Es muy importante que mientras estudiamos, apliquemos lo que estamos aprendiendo a lo que está pasando en nuestra propia mente para que podamos mantener una mente feliz.

Si simplemente nos sentamos allí y estamos como haciendo crujir los libros, memorizando esto y estudiando aquello, pero estamos fuera de contacto con lo que está pasando en nuestro propio corazón, no va a durar. Tienes que estar realmente en contacto con lo que está pasando. Y lo que quiero decir con estar en contacto es usar el Dharma para ayudarnos con nuestros propios problemas, hablar con otras personas sobre lo que está pasando, brindar apoyo a nuestros amigos del Dharma cuando están pasando por cosas, porque esa es la base.

En mi experiencia, las personas que son capaces de mantener su ordenación por un largo período de tiempo tienen esa motivación a largo plazo y encuentran la manera de lidiar con lo que sucede en su interior. Algunas personas lo manejan bien. Algunas personas no. Pero encuentran alguna forma de hacerlo, lo mejor es afrontarlo bien.

Soledad

Todos pasamos por períodos de soledad. Yo diría que lo principal que hace que la gente se desnude es mucho deseo sexual o soledad. Es el precepto sobre el celibato que es lo más difícil de mantener. Nadie dice: "Oh, voy a devolver mi ordenación porque quiero salir y matar a alguien". Nadie dice: "Oh, no puedo ser un monje o monja más porque voy a robar un banco”. Nadie dice: "Estoy harto de ser ordenado porque quiero mentir sobre mis logros".

Esos tres preceptos no son el reto. El verdadero gran desafío es el celibato. precepto. Y este celibato precepto no se refiere sólo al celibato físico. No se trata simplemente de saltar en la cama, tener un clímax y luego terminar, porque luego tienes que hacerlo una y otra y otra vez porque el deseo sexual sigue acumulándose.

Así que no es solo lo físico. Algunas personas pueden tener más problemas con lo físico. Para otras personas, es el emocional. “Quiero a alguien especial en mi vida. Quiero ser una persona especial para otra persona. Quiero a alguien que siempre esté ahí para mí, que me entienda, que me ame más de lo que ama a los demás, porque de alguna manera, necesito eso. Realmente no creo en mí mismo. Necesito que alguien más me ame para saber que soy una buena persona”.

Podría ser eso. O podría ser: “Estoy muy solo. Tengo todas estas cosas dentro y todo el mundo solo habla de los cuatro de esto y los siete de aquello”. No podemos hablar con nadie sobre el duda o inquietud o soledad que estamos teniendo dentro, entonces nos sentimos más solos y nos sentamos allí y nos guisamos.

Así que alrededor del sexo está todo este asunto de la seguridad emocional.

Para algunos de nosotros, lo principal es la seguridad emocional: sentirse amados, sentirse especiales, tener a alguien a su lado.

Para algunas personas, es encajar con el resto de la sociedad: “Todos en mi familia, todos de donde vengo están en una relación. Soy el único que no está en una relación”. La mayoría de nosotros crecimos en familias donde existía la expectativa de que te enamoraras y te casaras. ¿No es esa la expectativa? Puede estar bien por un tiempo si no nos casamos, pero luego es como si hubiera ese condicionamiento interno, “Oh, pero todos los demás están en una relación. ¿Que pasa conmigo?"

O a veces pensamos: “Realmente quiero tener hijos porque los niños también te aman, ¿no es así? Al menos cuando son jóvenes. Cuando sean viejos, ¡olvídalo! Pero cuando son jóvenes, te necesitan. “Necesito sentirme necesitado. Si tengo un hijo, el hijo me necesitará. Entonces soy valioso.

Tiene tantos ángulos diferentes, pero todos se reducen a algún tipo de necesidad emocional que tenemos dentro: la necesidad de sentirnos amados, de pertenecer, de sentirnos bien con nosotros mismos. Y estos están todos atados en el celibato precepto.

Estos problemas emocionales no desaparecen cuando nos ordenamos. Son lo mismo con lo que tenemos que trabajar. No podemos arrinconarlos y pretender que estamos por encima de todas esas cosas. Somos seres sociales. Necesitamos otros seres humanos. Necesitamos conexión. Y esto es lo que Sangha la comunidad es para. Estamos conectados con los demás. El propósito no es construir una relación especial con uno Sangha miembro en una comunidad. No es encontrar un mejor amigo en el Sangha comunidad; es aprender a abrirse y confiar en toda la comunidad. Lleva algo de tiempo hacer eso, pero deberíamos darle una oportunidad.

Puede haber algunas personas con las que resonemos más que otras y, por lo tanto, podríamos buscar más consejos de esas personas. Eso está bien, pero trata de evitar hacer al único mejor amigo en el Sangha. Tenemos que reconocer que somos criaturas sociales y necesitamos hablar sobre lo que está pasando por dentro. Necesitamos tener conexiones con los demás. No podemos estar en nuestra cabeza todo el tiempo. Pero se trata de cómo tener relaciones sanas, relaciones basadas en la práctica en lugar de relaciones basadas en nuestro estado emocional. pegajoso.

Creo que deberíamos admitir que existen estas necesidades dentro de nosotros. Están ahí. Pero aprendemos a trabajar con ellos de una manera saludable y cuando nuestra mente se obsesiona con algo, entonces sabemos: “Está bien, esto es demasiado aquí. ¿De qué está obsesionada mi mente? ¿Se trata del sexo? ¿Se trata de ser amado?

"De acuerdo. Quiero que alguien me ame. ¿De que va todo eso?"

“Quiero que alguien me diga que soy maravilloso”.

“Quiero que alguien diga, 'Eres tan maravilloso. Eres tan talentoso. Eres tan inteligente. Eres tan guapo. Eres tan esto. Eres tan eso. Eres el mejor'”. Nos gusta eso, ¿no?

“Quiero que alguien me diga que me ama y que me diga lo maravilloso que soy”.

Y luego dices: “Está bien. ¿Cuál de las ocho preocupaciones mundanas es esa?” Es el accesorio a la alabanza y la aprobación, ¿no es así?

“Quiero que mi jefe o mi maestro me elogien”.

“Quiero que una persona especial piense que soy la más maravillosa”.

“Ese es uno de los ocho dharmas mundanos. Ahí está. No soy un Buda aún." Bueno, ¿cuáles son los antídotos para este dharma mundano de querer elogios y aprobación?

Lo que hago es preguntarme: “Bueno, incluso si obtengo esos, ¿de qué me servirá? ¿Realmente va a resolver el problema?” Y luego recuerdo que en mis relaciones pasadas, muchas personas me decían que era maravillosa y especial. Pero no resolvió el sentimiento básico de necesidad y soledad interior. Todavía permanece allí sin importar cuántas personas me hayan dicho que me aman. Así que examina de qué se trata ese sentimiento de necesidad. ¿Que esta pasando ahí?

Entonces aprendes y haces tu investigación sobre lo que está pasando adentro: “¿De qué se trata esa necesidad? Alguien que me ame. Oh, ¿qué hay de mí amando a alguien más? ¡Oh sí! Porque esa soledad se trata de mí, ¿no es así? Quiero que alguien me ame. Incluso si tuviera que comenzar una relación, esa no es una muy buena base para comenzar una relación”. Comenzar una relación porque “necesito que alguien me ame” es una receta para el desastre, porque está llena de expectativas.

Entonces, ¿qué enseña el Dharma? El Dharma nos enseña a abrir nuestros corazones por igual a los demás y extenderles nuestro amor. Y hacer eso no solo a una persona especial. “Tal vez me siento tan solo por dentro porque no amo a nadie. Porque estoy encerrado en mí mismo. Así que tal vez necesito abrir los ojos y mirar lo que está pasando con otras personas y empezar a ser amable con ellos, empezar a sonreírles, no porque quiera algo de ellos, no porque quiera que sean mis únicos. o quiero ser su único, pero simplemente como una manifestación de mi propia bondad interna hacia los seres sintientes”.

Entonces vuelves y empiezas a practicar. metta. Bondad amorosa. Y empiezas a mirar a las personas que te rodean y tratas de ser amable. Y luego, de repente, te das cuenta: “¡Guau! Hay tanta gente aquí con la que estoy conectado”. Entonces ya no te sientes solo. Y te das cuenta, “Oh, estoy conectado con todas estas otras personas. No necesito ser el único para otra persona”.

Así que trabajamos con lo que está pasando dentro y ponemos en práctica las enseñanzas sobre el amor bondadoso en nuestra propia vida en lugar de simplemente memorizar los tipos de amor bondadoso y los veintidós tipos de bodhicitta. Claro, los memorizamos, pero también tratamos de poner algo de eso en nuestro propio corazón en esta vida a través de cómo nos relacionamos con las personas con las que vivimos. Al hacer eso, eso resuelve nuestro propio sentimiento interno de aislamiento, desconexión y soledad.

Así que mantener nuestra ordenación por un largo período de tiempo realmente significa tomar las enseñanzas de corazón. Realmente tratando de transformar nuestra mente con las enseñanzas.