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Gegenseitige Abhängigkeit

Gegenseitige Abhängigkeit

Teil einer Reihe von Bodhisattva’s Breakfast Corner Vorträge, die während des Green Tara Winter Retreat von Dezember 2009 bis März 2010 gehalten wurden.

  • Wie die Dinge in Abhängigkeit voneinander entstehen
  • Wie „positive“ und „negative“ Handlungen in Abhängigkeit von dem Ergebnis, das sie bringen, bezeichnet werden
  • Wie Teile vom Ganzen abhängig sind, wie auch das Ganze von den Teilen abhängig ist

Green Tara Retreat 062: Gegenseitige Abhängigkeit (herunterladen)

Teil 1

Teil 2

Zuvor habe ich gesagt, dass es einige Möglichkeiten gibt, Abhängigkeit darzustellen. Eine davon waren drei Ebenen des Verstehens: kausale Abhängigkeit, Abhängigkeit von Teilen und abhängige Bezeichnung. Die Art und Weise, wie Seine Heiligkeit darüber spricht, und als wir in Pennsylvania waren, lehrte er so darüber. Er sagte, es gebe zwei Ebenen: kausale Abhängigkeit und abhängige Bestimmung. Dann gab es innerhalb der abhängigen Bezeichnung das, was er gegenseitige Abhängigkeit und Abhängigkeit von Begriff und Konzept nannte. Die Abhängigkeit von Begriff und Konzept ist ziemlich genau dieselbe, über die wir zuvor gesprochen haben, aber die gegenseitige Abhängigkeit (wiederum eine Form der abhängigen Bezeichnung) betont wirklich, wie die Dinge in Abhängigkeit voneinander entstehen.

Seine Heiligkeit sagt, dass, wenn wir einen Samen und einen Spross vom Standpunkt der kausalen Abhängigkeit betrachten, der Samen den Spross verursacht. Die Abhängigkeit geht in eine Richtung, vom Samen zum Sprössling. Aber wenn Sie die Beziehung zwischen dem Samen und dem Sprössling vom Standpunkt der gegenseitigen Abhängigkeit betrachten, dann wird der Samen zum Samen im Verhältnis zum Spross und der Spross zum Spross im Verhältnis zum Samen. Mit anderen Worten, die Abhängigkeit geht in beide Richtungen. Sie können keine Ursache haben, ohne ein Ergebnis zu haben, das von dieser Ursache produziert werden kann. Sie können kein Ergebnis haben, ohne eine Ursache zu haben, die es hervorbringen kann. Diese beiden Dinge entstehen: Ursache und Wirkung in Beziehung zueinander. Er sagte, dass es nicht nur das Etikett von Ursache und Wirkung ist, das in Beziehung zueinander gegeben wird. Das können wir ziemlich gut nachvollziehen: Sie heißen Ursache und Wirkung im Verhältnis zueinander. Da jedoch ihre Entität oder das, worauf sie sich beziehen, ihre Identität auch in Beziehung zueinander existiert.

Das hat mich zum Nachdenken gebracht, und ich werde meine Ideen mit Ihnen teilen: Es ist nicht nur so, dass der Samen Ursache und der Spross Ergebnis genannt wird. Aber es gibt so etwas wie einen Samen und einen Spross. Diese Bestimmungsgrundlage wird nicht wirklich zu einem Samen, der es wert ist, den Namen Samen zu tragen, es sei denn, es besteht die Möglichkeit, ein Ergebnis hervorzubringen – es sei denn, es besteht die Möglichkeit eines Ergebnisses in Bezug darauf. Dieses Ding hier drüben wird nicht wirklich als Spross bezeichnet oder wird ohne den Samen zu einem Ergebnis. Mit anderen Worten, es ist nicht so, dass jedes Ding eine andere Identität hat, die ihm innewohnt; und nur der Ursache- und Wirkungsteil wird in Beziehung zueinander gesetzt.

Sie geben natürlich auch das Beispiel wie lang und klein, groß und klein. Hier in den USA gelte ich als Short-Side. Ich gehe nach Singapur und bin ein Riese. Diese Arten von Dingen, so viele Arten von Dingen, werden in Abhängigkeit voneinander bezeichnet. Ich denke so, wie wir reden Karma, wie zum Beispiel, warum wird etwas als konstruktive Handlung bezeichnet? Es liegt an dem erzielten Ergebnis, nicht daran, dass es von Natur aus eine konstruktive Handlung ist. Das Buddha sah sich die Ergebnisse an und sagte: "Oh, wir nennen die Namen der Dinge, die diese Art von Ergebnis verursachen." Als es Leid und Elend gab, sagte er: „Oh, wir nennen die Namen des Zerstörerischen.“ Das Konstruktive und das Destruktive Karma bekamen ihre Namen in Bezug auf die Art von Ergebnissen, die sie produzieren. Ich denke, dies ist eine ganz andere Art, über ethische Ursache und Wirkung nachzudenken, als man es in einigen anderen Systemen findet; wo es eine äußere Kraft gab, die entschied, was gut und was schlecht war, und dann wurde man als Reaktion darauf bestraft und belohnt. In diesem Gedankengang ist das die Abhängigkeit, die einfach behauptet: „Du machst dies, du bekommst das.“ Im Buddhismus lautet die Beziehung: „Welche Art von Ergebnis ist das?“ und wir benennen die Ursache in Abhängigkeit von dieser Art von Ergebnis.

Wenn wir darüber nachdenken, ändert es wirklich unsere Meinung. Es geht dann nicht um „Ich werde brav sein, damit ich nicht bestraft werde“. Oder: „Ich werde brav sein, also werde ich belohnt.“ Jetzt verstehen wir tatsächlich: „Okay, das ist die Art von Ergebnissen, und dies wird aufgrund des Ergebnisses, das es erzeugt, als negativ bezeichnet. Mir gefällt dieses Ergebnis nicht, also werde ich die Ursache nicht schaffen.“ Das bringt uns völlig aus diesem Belohnungs-Bestrafungs-Modus heraus, der oft in seiner Art sehr eingeschränkt sein kann oder sich sehr einschränkend anfühlen kann. Wenn wir es im Hinblick auf das Ergebnis sehen, wird es zu einem Gefühl von: „Ich will Glück und deshalb werde ich die Dinge tun, die es bringen. Ich will kein Leiden und deshalb werde ich die Dinge, die es bringen, nicht tun.“ Es ist ein ganz anderes mentales Gefühl.

Publikum: Eines der Dinge, über die ich in diesem Winter mit der Dharma-Zuflucht nachgedacht habe, ist, die externe Person zu nehmen, die das alles zum Laufen bringt. Ich habe es als wirklich ermächtigend empfunden, dass ich die Entscheidung habe, ich habe die Macht, zu entscheiden, welche Ursachen ich schaffen möchte, wenn dies die Art von Ergebnissen ist, die ich erleben möchte, anstatt mich immer so zu fühlen, als wäre ich der Gnade ausgeliefert von etwas, das ich nicht einmal verstehe.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Recht. Sie sagen also, dass diese Sichtweise Sie tatsächlich ermächtigt, weil es dann Ihre Wahl ist, die Ursachen für das zu schaffen, was Sie erfahren möchten. Es gibt niemanden, der Dinge austeilt.

Publikum: In die gleiche Richtung dachte ich auch. Das ist dann so flüssig. Es ist so fließend, weil man etwas nehmen kann, das die meisten Menschen als negatives Problem bezeichnen, wie wirklich krank zu werden, und wegen Geistestrainings transformiere es und es ist kein Leiden oder etwas Negatives.“

VTC: Richtig, ja. Also diese Fließfähigkeit, wenn du krank wirst, kannst du nehmen und geben und sagen: „Das ist etwas Gutes.“ Dann wird es in unserem eigenen Geist so.

Publikum: Wo passen Teile und Abhängigkeit von Teilen in dieses Schema?

VTC: Ich hatte die gleiche Art von Frage. Ich fragte Thubten Jinpa danach und er sagte, dass es in diese abhängige Bezeichnung passt. Hier geht es noch einen Schritt weiter, denn wenn Sie nur an die Abhängigkeit von Teilen im ersten System denken, hängt das Ganze von den Teilen ab. Wenn Sie es jedoch als abhängige Bezeichnung betrachten, hängen die Teile vom Ganzen ab. Mit anderen Worten, etwas wird nicht zu einem Autoteil, es sei denn, es gibt das Auto oder das Potenzial, dass es ein Auto gibt. Das Auto hängt nicht nur von den Teilen ab, aus denen es besteht. Aber die Autoteile sind keine Autoteile, es sei denn, es gibt ein Auto. Es bedeutet nicht, dass, wenn die Autoteile im Laden sind und dort nur ein paar Räder stehen, es keine Autoteile sind, weil sie in diesem Moment nicht Teil eines tatsächlichen Autos sind. Das bedeutet, dass sie zu Autoteilen werden, weil sie das Potenzial haben, ein Auto daraus zu machen. Sie haben also diese Sache der Dinge, die in beide Richtungen gehen.

Ich finde es interessant, auch soziale Rollen auf diese Weise zu sehen. Manchmal sehen wir Rollen als sehr inhärent existent an. „Ich bin ein Mitläufer, das ist der Anführer.“ „Ich bin der Arbeitnehmer, das ist der Arbeitgeber.“ Wir machen diese Rollen und sozialen Dinge sehr starr, aber tatsächlich existieren sie in Abhängigkeit voneinander. Der Arbeitgeber ist kein Arbeitgeber, es sei denn, es gibt Arbeitnehmer. Die Arbeitnehmer sind keine Arbeitnehmer, es sei denn, es gibt einen Arbeitgeber.

Es ist ziemlich interessant in Aryadeva, in seinem Vierhundert Strophen. Er spricht davon, dass Führer nicht arrogant werden, weil sie erkennen müssen, dass sie nur Führer sind, weil andere Leute zufällig Anhänger sind. Es gibt nichts in ihrer Position, an und für sich, was sie besonders macht, oder dies, das oder das andere. Es besteht eine soziale Beziehung. Da Sie beide Komponenten der sozialen Beziehung und jeweils unterschiedliche Definitionen haben, hängen sie voneinander ab. Keine der sozialen Beziehungen existiert inhärent.

Sie können dies in vielen Arten von Organisationen sehen. Jemand mag in Beziehung zu manchen Menschen ein Anführer sein, aber in Beziehung zu anderen Menschen ein Mitläufer. Die Leute haben ihre Beziehungen nur in Bezug auf die anderen Leute, die das Spiel spielen, aber nichts davon ist überhaupt konkret. Sie sind alle völlig voneinander abhängig. Nochmals, ich denke, es ist sehr hilfreich, darüber nachzudenken, denn dann bringen wir Menschen nicht in sehr konkrete Positionen und sagen: „Oh, sie sind genau das; das ist alles, was sie sind, ist dies.“ Sie existieren auf unterschiedliche Weise und in unterschiedlichen Situationen, und sie existieren so in Beziehung zu mir. Ich existiere in einer bestimmten sozialen Rolle in Beziehung zu ihnen. Es ist wie mit Eltern und Kindern: Sie haben keine Eltern, wenn Sie keine Kinder haben, und Sie haben keine Kinder, wenn Sie keine Eltern haben. Sie sind aufeinander angewiesen. Es gibt unterschiedliche soziale Rollen, aber sie sind sehr voneinander abhängig.

Wenn wir so denken, reduzieren wir viel von unserer Angst, wie wir mit Menschen unterschiedlicher sozialer Rollen umgehen, weil wir erkennen, dass das Ganze abhängig ist und dass das Ganze nichts Konkretes hat.

Ehrwürdige Thubten Chodron

Die Ehrwürdige Chodron betont die praktische Anwendung von Buddhas Lehren in unserem täglichen Leben und ist besonders geschickt darin, sie auf eine Weise zu erklären, die für Westler leicht verständlich und praktikabel ist. Sie ist bekannt für ihre warme, humorvolle und klare Art zu lehren. Sie wurde 1977 von Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, Indien, als buddhistische Nonne ordiniert, und 1986 erhielt sie in Taiwan die Bhikshuni Vollordination. Lesen Sie ihre vollständige Biografie.