Das Maß eines geschulten Geistes

• Bestimmen, ob wir durch die Anwendung der Übung Fortschritte gemacht haben
• Ehrlich auf unseren Verstand schauen, um zu sehen, wie er auf Schwierigkeiten reagiert
• Der Unterschied zwischen einem intellektuellen Verständnis der Lehren und einer Überzeugung von den Lehren
• Die fünf Zeichen eines geschulten Geistes

MTRS 45: Das Maß eines geschulten Geistes (herunterladen)

Motivation

Lassen Sie uns unsere Motivation kultivieren und wirklich ein Gefühl der Freude darüber empfinden, am Leben zu sein, dass alle unsere Fähigkeiten richtig funktionieren, dass wir uns zum Dharma hingezogen fühlen und an ihn glauben. Treffen wir die starke Entscheidung, diese Gelegenheit auf sehr wertvolle Weise zu nutzen, denn sie wird nicht ewig dauern. Der wertvollste Weg ist die Kultivierung Bodhicitta -das Aspiration für volle Erleuchtung zum Wohle aller Wesen.

Kultivieren Bodhicitta wird uns dazu bringen, viel Energie in die Erkenntnis der Natur der Realität zu stecken, und diese Erkenntnis ist es, die unseren Geistesstrom tatsächlich von den Verunreinigungen reinigen wird. Lassen Sie uns also den starken Wunsch haben, das Konventionelle weiterzuentwickeln Bodhicitta (Das Aspiration für Erleuchtung basierend auf Mitgefühl) und das Ultimative Bodhicitta (Die Weisheit erkennt das ultimative Natur). Denken wir wirklich, dass dies der Sinn meines Lebens ist; Das ist es, was im Leben Sinn macht.

Wie man einen glücklichen Geist hat

Letzte Woche haben wir darüber gesprochen Maß für die Schulung des Geistes. Wir hatten gerade den Abschnitt besprochen, in dem es heißt:

Den beiden Zeugen sollte vorrangige Bedeutung beigemessen werden.

Die beiden Zeugen sind andere fühlende Wesen, die die Veränderung kommentieren, die sie in uns gesehen haben, und der innere Zeuge, das ist unsere eigene Einschätzung von uns selbst, die sehen kann, wie wir uns verändert haben. Von diesen beiden Zeugen ist unsere eigene innere Einschätzung die wichtigste, denn abgesehen von den Buddhas und Wesen mit präzisem Hellsehen sind wir die einzigen, die unseren Geist wirklich sehen können.

Das Hauptkriterium, anhand dessen wir unseren Geist bewerten, ist die Frage: „Gibt es weniger?“ Ichbezogenheit als früher? Gibt es weniger Selbstbezogenheit, weniger Gier usw Anhaftung, weniger Wut und Kriegslust – oder gibt es mehr?“ Wenn es weniger davon gibt, läuft unsere Praxis gut. Wenn es mehr gibt, müssen wir zurückgehen und herausfinden, was passiert.

Der nächste Slogan oder Satz im Gedankentraining lautet:

Kultiviere ständig nur einen freudigen Geist.

Es klingt gut, ständig nur einen freudigen Geist zu kultivieren. Unser deprimierter Geist sagt: „Ich will nicht. Es ist zu schwer." Ich erinnere mich, als ich in Frankreich lebte, sagte uns Khensur Jampa Tegchok immer: „Halten Sie Ihren Geist glücklich.“ Ich wusste nicht, was er meinte.

Wie halten Sie Ihren Geist glücklich? Wie machst du das? Dein Geist ist entweder glücklich oder unglücklich. Wie hält man es bei Laune? Es kam mir wie ein Rätsel vor. Als ich dann begann, mehr zu üben, bemerkte ich, dass mein Geist glücklich oder unglücklich war, je nachdem, worauf ich meine Aufmerksamkeit achtete. Je nachdem, wie ich das interpretiere, worauf ich achte, ist mein Geist glücklich oder unglücklich. Es hat mir geholfen zu erkennen, dass ich einen glücklichen Geist haben kann, wenn ich meinen Geist von den Dingen, über die ich sinnlos grübele, auf etwas lenke, das nützlich ist.

Als er das sagte, dachte ich immer: „Wovon redet er?“ Wenn ich einen glücklichen Geist entwickeln könnte, würde ich nicht all diese Fragen stellen.“ Aber das ist die ganze Sache. Was er uns beibrachte, ist, wie wir einen glücklichen Geist haben und es selbst schaffen können – keine Drogen, keine Beruhigungsmittel, keine Aufmunterungspillen, nichts. Es kommt nur darauf an, worauf wir achten und wie wir darauf achten.

Der Kommentar von Nam-kha Pel sagt:

Den Geschmack der Lehre durch erlebt haben Meditation, was auch immer nachteilig Bedingungen wie Leid und schlechter Ruf können entstehen, wenn Ihr Meditation bleibt von einer solchen Entmutigung unberührt Bedingungen und du erzeugst nur Glück und Freude, wenn du denkst: „Die Praxis von.“ Geistestrainings „durch Geben und Nehmen sinnvoll war“, dann waren die Gegenkräfte zunächst wirksam.

 Das ist wieder einer dieser langen Sätze. Was es bedeutet, ist, dass, egal was passiert – ob wir leiden oder einen schlechten Ruf haben – die Leute uns kritisieren und verunglimpfen – wenn unser Verstand, insbesondere in MeditationWenn wir davon nicht betroffen sind und stattdessen denken: „Das Geben und Nehmen zu üben war wirklich sinnvoll und nützlich“, dann haben wir einen freudigen Geist.

Manchmal, wenn etwas passiert, auf das wir normalerweise negativ reagieren, üben wir vielleicht zunächst das Gedankentraining und denken: „Oh, das ist gar nicht so schlimm und ich fühle mich sehr glücklich.“ Mein Geist ist ruhig und das ist gut. Ich komme irgendwohin.“ Aber wir machen nicht weiter und stattdessen kehren unsere Gedanken zur gewohnten Denkweise zurück, und dann, drei Tage später, denken wir: „Ich bin so wütend“ oder „Ich habe solche Angst; Ich bin verängstigt."

Es geht also nicht nur darum, zunächst einmal zu nehmen und zu geben, zu denken, dass es funktioniert, und dann zu sagen: „Okay, das habe ich getan.“ Jetzt bin ich glücklich.“ Es kommt darauf an, ständig daran festzuhalten und diese Sichtweise stets im Kopf zu behalten.

Unser Geist erschafft unsere Realität

Kurz gesagt, es ist ein großer Fehler, dadurch seine Tugend zu zerstören Wut das ärgert sich über die leichten Schwierigkeiten, die im Laufe des Prozesses aufgetreten sind Geistestrainings.

Das heißt, beschweren Sie sich nicht, denn es lohnt sich einfach nicht, sich über die Probleme zu ärgern, auf die wir stoßen. Hier spricht er von „leichten Nöten“ und „dem Geist, der sich über leichte Nöte ärgert“. Aber so wie unser Geist die Dinge betrachtet, haben wir nie eine leichte Schwierigkeit, oder? Wir haben immer eine Berg Meru-große Härte. Andere Menschen haben kleine Schwierigkeiten, aber unsere Probleme sind einfach völlig unüberwindbar – schrecklich, das Schrecklichste, was jemals passieren konnte. Ist das nicht unsere Ansicht?

Alles, was mir passiert, denken wir: „Oh, unerträglich!“ Aber ein Problem, das jemand anderem passiert, das ist eines der Kleinen. Wenn von uns verlangt wird, Härten zu ertragen, sind wir sehr kleinmütig, weil uns unsere Probleme so gewaltig erscheinen. Das ist unsere sehr begrenzte Perspektive. Wir hören das Problem eines anderen – jemand anderes ist krank; sie müssen operiert werden: „Oh, das ist schade. Das ist sehr schade." Dann vergessen wir es und es heißt: „Oh, zum Abendessen haben sie nicht das serviert, was ich mag.“ Wie können sie das nicht tun?“ Das ist der Geist. Dies ist der Geist, der unsere Realität erschafft.

Wir können mit diesem Geist arbeiten und den Mut entwickeln, auch ein bisschen Leid zu ertragen, aber wir müssen mit den kleinen Nöten beginnen. Das bedeutet, dass wir zugeben müssen, dass wir einige kleine Schwierigkeiten haben; sie sind nicht alle riesig. Dass wir zugeben müssen, dass unsere Probleme, unsere Nöte nicht riesig sind, entlastet uns von unserem Alltagsdrama. Das reduziert unser Alltagsdrama, nicht wahr?

Es reduziert das Ich-Gefühl und es verringert unsere Fähigkeit, die Aufmerksamkeit anderer Menschen aufgrund unseres überwältigenden Leidens auf sich zu ziehen. Aber wenn wir es praktizieren und bereit sind, diese Dinge aufzugeben, werden wir am Ende tatsächlich glücklicher. Am Ende sind wir glücklicher. Und wir sind glücklicher, ohne dass alle anderen wegen unserer überwältigenden, schrecklichen Probleme Mitleid mit uns haben und uns Aufmerksamkeit schenken.

Bei unserem Sarah-Bernhardt-Trip können wir tatsächlich glücklich sein, ohne im Mittelpunkt stehen zu müssen. Kennen Sie unsere Sarah Bernhardt? Ich kannte eine Person, die eine Inkarnation von Sarah Bernhardt gewesen sein musste – nicht, dass ich es nicht gewesen wäre. Vielleicht waren wir zu zweit. Ihr ging es ein bisschen schlecht, und sie legte sich einfach mitten ins Bett Meditation Saal. Sie würde völlig ausgestreckt liegen und alle müssten über sie steigen. Es ist mein ernst.

Oder es könnte sein, dass Sie sich so unwohl fühlen, dass Sie fünfzehn Kissen brauchen, und diese müssen die richtige Größe haben – einige für unter das rechte Knie, einige für unter das linke Knie, einige für unter Ihrem Gesäß, einige für hier und einige für dort. Und wenn die Kissen nicht richtig angeordnet sind, ist es wirklich schrecklich. So funktioniert unser Geist, nicht wahr? Es ist nicht nur der Verstand meines Freundes. Wir haben selbst diesen eigenen Geist.

Der große Shawopa sagte:

Es gibt keine schlimmere Form des Missbrauchs, als zu sagen, dass Ihr spiritueller Freund keinen Seelenfrieden hat.

Das bedeutet, dass Sie sagen, dass sie nicht gut üben. Denn wenn man keinen inneren Frieden hat und das alles trotzdem studiert hat, läuft das Üben nicht so gut.

Bezüglich des tatsächlichen Maßes des geschulten Geistes heißt es im Text: „Das Maß eines geschulten Geistes ist, dass er sich abgewandt hat.“

Eine andere Übersetzung ist,

Eine umgekehrte Einstellung weist auf Transformation hin.

Ich denke, die zweite Übersetzung ist besser. Die Erklärung besagt:

Dies bezieht sich auf das Entstehen einer Erfahrung der Stufen der Praxis in Ihrem Geist aus der Kontemplation darüber Vorübungen Verstärken Sie das Training im ultimativen erwachenden Geist, sodass auf natürliche Weise im Geist ein Bewusstsein für die Notwendigkeit entsteht, unter allen Umständen das Beste aus Freiheit und Möglichkeiten zu machen, ohne sie zu verschwenden.

Dieser Absatz bestand aus einem Satz – Sie können sehen, wie mein Redakteursgeist hier auftaucht. Was

Eine umgekehrte Einstellung weist auf Transformation hin

Das bedeutet, dass man alles vom Beginn des Pfades an übt – von den Vorbereitungen bis hin zum Weisheit, die Leerheit erkennt– Was entsteht, ist ein Geist, der in der Lage ist, unser kostbares menschliches Leben bestmöglich zu nutzen, ohne es zu verschwenden. Wenn uns das gelingt, hat sich unser Geist vom zyklischen Dasein und vom selbstgefälligen Frieden abgewandt.

Die Zeichen des geschulten Geistes

ist sehr interessant, weil die verschiedenen Denkschulungstexte die Dinge etwas unterschiedlich erklären. In diesem Text gibt es dafür einen anderen Ausdruck.

Es gibt fünf große Merkmale des geschulten Geistes:

also ist es ein anderer Satz. Im regulären Sieben-Punkte-Training des Geistes, das wir haben, sind diese fünf Punkte eigentlich eine Unterkategorie von

Eine umgekehrte Haltung, die auf Transformation hinweist.

Sie sehen, es gibt verschiedene Möglichkeiten, es darzustellen. Aber es gibt fünf großartige Zeichen oder fünf Arten, wie sich jemand abgewandt hat, seine Meinung umgekehrt hat, wenn Sie Gedankentraining praktizieren.

5 Zeichen eines geschulten Geistes

Der erste hier heißt Großartiger Held, oder eine andere Übersetzung ist die Großmütiger.

Der große Held, der sich ständig mit dem erwachenden Geist vertraut macht, in dem Wissen, dass er die Essenz aller Lehren ist.

Jemand ist ein großer Held, ein großmütiger Mensch, wenn er sich ständig mit den beiden Bodhicittas vertraut macht. Mit anderen Worten: Sie widmen ihre ganze Zeit der Kultivierung Bodhicitta . Sie verschwenden keine Zeit. Dies ist eine Abkehr vom Abhängen, Spielen, Scherzen, Unterhaltung, Plaudern und anderen Dingen der Ablenkung, die wir nutzen. Das Gegenteil unseres üblichen Geistes, der gerne Zeit verschwendet, ist der Geist, der sich wirklich dem Üben widmet Bodhicitta die ganze Zeit.

Um diesen Geist zu haben, müssen wir ein Verständnis für das kostbare menschliche Leben sowie für Vergänglichkeit und Tod haben. Wenn wir kein Verständnis für Vergänglichkeit und Tod haben, werden wir keine Energie haben, diese schlechten Gewohnheiten umzukehren, durch die wir unglaublich viel Zeit verschwenden.

Wenn wir solche Lehren hören, machen wir uns manchmal fertig und sagen: „Oh, ich bin so ein schlechter Praktizierender. Ich verschwende so viel Zeit. Ich bin wirklich ein mieser Praktiker. Ich muss mich daran erinnern: „Ich werde sterben, ich werde sterben, ich werde sterben.“ Ich muss härter üben, pfui!‘“ Und wir versuchen, uns selbst zu pushen. Auch wenn es sehr hilfreich ist, sich am Anfang selbst einen Anstoß zu geben, können wir das nicht über einen längeren Zeitraum durchhalten. Wir müssen hier wirklich Weisheit einbringen.

Das heißt, es reicht nicht aus, nur zu sagen: „Ich werde sterben und was wird mit mir nach dem Tod geschehen?“ Es bedeutet, wirklich darüber nachzudenken. „Okay, ich werde sterben: Was bedeutet das? Wie wird es sein, wenn hier alles, was mir so gut gefällt, verdunstet? Mein Bewusstsein geht alleine weiter, und ich habe das nicht Körper. Ich habe nicht meinen sozialen Status. Ich habe mein Geld nicht.“ Der Geist wird nur durch karmische Erscheinungen herumgewirbelt. „Werde ich irgendeine Kontrolle über meinen Geist haben? Werde ich mit dieser Erfahrung klarkommen?“

Es bedeutet, wirklich darüber nachzudenken, und wenn wir so darüber nachdenken, wird etwas in uns ein wenig nervös. Also nutzen wir diese Nervosität und denken: „Okay, deshalb möchte ich wirklich Energie in die Kultivierung stecken.“ Bodhicitta . Denn wenn ich es jetzt kultiviere, werde ich zum Zeitpunkt des Todes in der Zwischenstufe in der Lage sein, eine gewisse Vertrautheit zu erlangen und mit dieser Praxis fortfahren zu können.“ Wir müssen diese Weisheit haben, nicht nur viele „sollte“.

Am Anfang müssen wir uns vielleicht selbst einen Anstoß geben, und manchmal müssen wir uns selbst „sollten“, aber das können wir nicht über einen längeren Zeitraum durchhalten. Wir müssen das wirklich tun Meditation Das bringt inneres Bewusstsein, so dass unser Geist auf natürliche Weise das ändert, woran er interessiert ist. Wenn unser Geist nicht auf natürliche Weise das ändert, woran er interessiert ist, müssen wir mehr tun Meditation über Vergänglichkeit und Tod.

Die zweite Markierung ist die Großartiger Disziplinarist, oder eine andere Übersetzung ist die Großer Halter der Zurückhaltung.

Dieser Mensch ist jemand, der aus Überzeugung vom Gesetz von Ursache und Wirkung sorgfältig darauf achtet, auch nur die geringste Beleidigung zu vermeiden.

Diese Person, die große Zurückhaltung übt, hat eine sehr tiefe Überzeugung von Ursache und Wirkung Karma und seine Ergebnisse. Diese Überzeugung hilft ihnen dabei, sich davor zu schützen, sich auf die zehn Nicht-Tugenden einzulassen Körper, Sprache und Geist, und es erhöht ihre Achtsamkeit und ihre introspektive Wachsamkeit.

Diese sehr tiefe Überzeugung von Ursache und Wirkung entsteht durch Meditation on Karma und seine Auswirkungen. Es geht nicht nur darum, die Lehren zu hören und zu sagen: „Das ergibt irgendwie Sinn.“ Stattdessen geht es wirklich darum, darüber nachzudenken Karma Im Laufe des Tages sehen wir verschiedene Menschen und verschiedene Ereignisse. Es geht darum, unser Verständnis von anzuwenden Karma zu den Ereignissen, die wir sehen, über die wir in der Zeitung lesen. Es geht darum, die Handlungen der Menschen zu betrachten und darüber nachzudenken, welche Ergebnisse daraus resultieren werden, die gegenwärtigen Situationen der Menschen zu betrachten und darüber nachzudenken, was die karmischen Ursachen sein können. Es ist wichtig, sowohl das Positive als auch das Negative, Glück und Leid zu betrachten – beides zu untersuchen, damit wir wirklich ein Gefühl dafür bekommen, dass es einen Zusammenhang zwischen unseren Handlungen und dem, was wir erleben, gibt.

Das erfordert wirklich viel Vertrautheit, weil wir viel darüber reden Karma, aber wenn es hart auf hart kommt, verhalten wir uns nicht immer so, wie wir es glauben Karma. Wir hören immer: „Großzügigkeit ist der Grund für Reichtum“, aber wenn es darum geht, tatsächlich großzügig zu sein, denken wir und andere sagen uns: „Oh, du musst zuerst auf dich selbst aufpassen, also stelle sicher, dass du einen hast.“ Schöne große Menge, um für sich selbst zu sorgen, und dann kann man ein wenig verschenken.“

Eine solche Einstellung impliziert, dass wir nicht wirklich daran glauben Karma. Das heißt aber nicht, dass wir alles weggeben. Das ist unpraktisch, und dann werden wir anderen Menschen zur Last. Ich spreche nicht davon, in das andere Extrem zu verfallen und uns einfach nur zur Last für andere zu machen.

Ich spreche davon, wirklich zu untersuchen, wie wir denken. Glauben wir wirklich, dass Großzügigkeit Wohlstand bringt? Glauben wir wirklich, dass wir durch Großzügigkeit Verdienste schaffen, die unseren Geist befruchten, sodass wir auf dem Weg Erkenntnisse gewinnen? Glauben wir das wirklich? Glauben wir, dass das Tun der fünfunddreißig Buddhas und? Vajrasattva üben mit dem vier gegnerische Mächte reinigt unser Negativ Karma?

Wenn wir wirklich daran glauben, werden wir die Praxis auch praktizieren wollen. Wenn wir es nicht wirklich glauben, denken wir vielleicht: „Ich bin einfach zu müde – schlafen zu gehen wird meine Negativität lindern.“ Karma.“ Es geht also darum, diese Vertrautheit mit der Idee der Ursache und Wirkung wirklich zu kultivieren. All diese Dinge hängen von Übung und Gewöhnung ab. Sie sagen nicht nur: „Das sollte ich tun.“ Es handelt sich bei allen um eine Übung der Vertrautheit, und es gibt spezielle Meditationen, die man durchführt, um dieses Verständnis zu entwickeln.

Der große Halter der Zurückhaltung ist das Gegenteil von jemandem, der in Bezug auf sein ethisches Verhalten völlig nachlässig ist und kein Bewusstsein, keine Achtsamkeit, keine introspektive Wachsamkeit hat. Sie pflügen einfach voran, um zu bekommen, was sie wollen, und denken nicht einmal über die Auswirkungen ihres Handelns auf andere Menschen nach. Oft geht es uns so, nicht wahr? Manchmal sind wir uns dessen nicht einmal bewusst. Wir haben einfach eine wirklich starke Idee im Kopf, also machen wir einfach weiter und kümmern uns nicht darum, welchen Einfluss sie auf andere Menschen hat.

Wir denken auch nicht einmal über den ethischen Aspekt nach. Das sieht man manchmal, wenn uns jemand eine Frage stellt und wir in die Defensive geraten. Wir denken uns Ausreden aus, scherzen herum, spielen herum, beantworten die Frage nicht – wir denken zu diesem Zeitpunkt nie: „Oh, meine Handlungen wirken sich auf jemand anderen aus.“ Wir denken nur: „Das ist gut. Ich bedecke meinen eigenen Hintern.“ Anstatt die Situation zu beantworten oder zu erklären, interpretieren wir das Ganze falsch und werden defensiv. Dann sagen und tun wir einfach Dinge, um uns zu verstecken, wenn das gar nicht nötig ist, und wir denken überhaupt nicht an die Auswirkungen auf andere Menschen. Es geht also darum, bewusster zu werden.

Der große Asket ist der dritte.

Der große Asket ist jemand, der Schwierigkeiten ertragen kann, indem er die störenden Emotionen in seinem Geist unterdrückt.

Welche Schwierigkeiten werden Sie wahrscheinlich durchmachen müssen, wenn Sie Ihre Gefühle unterdrücken? Eine davon besteht darin, sich davon abzuhalten, einfach loszufahren und einem gewohnten Muster zu folgen. Es kann sehr anstrengend sein, den Geist wieder auf etwas Vernünftiges zu bringen, anstatt nur gewohnheitsmäßig zu denken: „Oh, das haben sie mir angetan und da-da-da-da.“ Oh, das ist schrecklich, ohhh.“ Oder: „Ich bin krank, ohhhh – ich werde morgen früh sterben.“ Es kann schwierig sein, darauf zu achten, was der Geist tut, und dann die Pause-Taste zu drücken, damit wir uns nicht davon mitreißen lassen.

Es kann schwierig sein, da zu sitzen und all diese verrückten Gedanken zu beobachten, ohne ihnen Glauben zu schenken und ohne darauf zu reagieren – einfach nur hinzuschauen. Das kann eine große Belastung sein, denn manchmal, wenn unser Geist so ist, möchten wir uns diesen negativen Gedanken hingeben. Oder wenn wir innehalten, um sie zu beobachten und zu sehen, wie schmerzhaft sie sind, dann gefällt es uns nicht, wie schmerzhaft sie sind, und wir wollen sie betäuben. Es ist seltsam, nicht wahr? Entweder wollen wir uns diesen schmerzhaften Gedanken hingeben, oder wir wollen abstumpfen – alles andere als dasitzen und ohne Urteil den kleinen Ausflügen des verrückten Geistes zusehen.

Es geht also um solche Nöte. Der große Asket ist nicht jemand, der auf Nägeln schläft, über Feuer geht und sie durchbohrt Körper und solche Sachen. Der große Asket ist jemand, der mit dem Unbehagen umgehen kann Zähmung den Geist, mit der Umkehrung der negativen, schädlichen Muster.

Der große Asket kehrt davon ab, wegzulaufen und sich selbst zu betrachten.

Weißt du, wie wir vor dem Blick auf uns selbst davonlaufen? Dies ist umgekehrt. Eine umgekehrte Einstellung weist auf eine Transformation hin. Woher wissen wir, dass sich unser Geist verändert? Jetzt sind wir bereit, einfach mit Dingen herumzusitzen, die uns früher betäubt haben. Wir sind in der Lage, etwas ehrlicher mit uns selbst umzugehen.

Ich habe neulich angefangen, die Autobiografie von Jarvis Master zu lesen. Dieser Vogel hat meine Flügel. Es ist ein gutes Buch, aber es ist schwer zu lesen, weil es schmerzhaft ist. Er ist ein Insasse im Todestrakt und in der Einleitung spricht er davon, dass er nur den Füller in einem Kugelschreiber zum Schreiben hat, weil man nicht einmal den ganzen Kugelschreiber bekommt. Er sagte, wie schwierig es für ihn sei, mit dem Schreiben dieser Autobiografie zu beginnen, weil er sich fragen müsse: „Bin ich ehrlich mit dem, was ich schreibe?“ Wenn man die Geschichte seines Lebens aufschreibt, ist es so einfach, zu sagen: „Jemand hat mir das angetan, und diese Person hat mir das angetan“ und dann die Dinge, die wir falsch gemacht haben, um es andersherum zu zeigen – wie „es nicht war“. wirklich ich“ und all diese Dinge.

Er sagte, er müsse sich selbst herausfordern, um ehrlich zu sein. Wenn wir ehrlich sind – wenn wir nicht davonlaufen und nicht übertreiben – wenn wir ehrlich zu uns selbst sind, können wir die Dinge in unserem Kopf und unserem Herzen regeln. Wenn sie sagen: „Die Wahrheit wird dich befreien“, denke ich, dass es das ist, was es bedeutet. Wenn wir uns nicht selbst belügen, können wir Freiheit finden. Dann sind wir bereit hinzusehen und anzuerkennen: „Das habe ich vermasselt.“ Denn nur wenn wir das anerkennen, können wir es reparieren und reinigen. Dies ist eine asketische Praxis, die diese Art von Ehrlichkeit entwickelt.

Der vierte, der Großer Praktiker der Tugend, wird auch als übersetzt Großer Heiliger.

Der große Praktiker der Tugend, der seine Aktivitäten nie trennt Körper und Rede vom zehnfachen Verhalten des Großen Fahrzeugs.

Es soll zehn Mahayana-Übungen geben. Ich weiß nicht, ob es die Zehn bedeutet weitreichende Haltungen. Ich glaube, es gibt noch eine weitere Liste mit zehn, aber ich weiß nicht, welche das sind. Ich müsste mal schauen, ob ich das irgendwo finden kann.

Es ist jemand, dessen Handlungen von KörperSprache, Sprache und Geist werden niemals von der Kultivierung getrennt Bodhicitta und sind durchdrungen von Bodhicitta .

Dies ist eine Abkehr vom Handeln unter dem Einfluss egozentrischen Denkens. Handeln mit Bodhicitta ist die Umkehrung des Handelns unter dem Einfluss des egozentrischen Denkens.

Fünf ist der Große Yogi, jemand, der ständig das Yoga des Yoga praktiziert Bodhicitta und die damit verbundenen Lehren. Jemand, der das kultiviert Bodhicitta das noch nicht kultiviert wurde und wer steigert das Bodhicitta das wurde kultiviert, damit sie sich nicht zurückbilden.

Dieser großartige Yogi ist jemand, der sich vom egozentrischen Denken und der am Selbst festhaltenden Unwissenheit abgewandt hat.

So sehr wir in der Lage sind, diese fünf großen Arten von Wesen nachzuahmen, ist das ein Zeichen für den Erfolg unserer Praxis. Es bedeutet, dass sich unser Geist mit dem Gedankentraining vertraut macht. Es erfordert Übung. Ich denke, eines der großen Dinge, die es zu sehen gilt, und das wird wahrscheinlich später noch kommen, ist, wenn etwas, worüber unser Verstand früher völlig verrückt war, uns jetzt nicht mehr auf die gleiche Weise beeinflusst. Wenn wir das nur sehen, wissen wir, dass unsere Praxis Fortschritte macht.

Ich glaube, wir kennen alle unterschiedliche Dinge, bei denen unser Geist völlig durchdreht. Wenn unser Geist also nicht durchdreht, wissen wir, dass wir etwas erreichen. Oder vielleicht dreht unser Geist tatsächlich durch, aber wir sind in der Lage zu erkennen, dass es verrückt ist. Anstatt also einfach weiterzumachen und es exponentiell zu vervielfachen, können wir es fangen, wenn es klein ist, und das Gegenmittel anwenden. Das bedeutet, dass wir in unserer Praxis etwas erreichen. Wir sollten uns selbst gratulieren, nicht nur darauf schauen, was wir falsch gemacht haben, sondern wirklich denken: „Okay, hier gibt es einige Fortschritte. Das ist gut."

Üben, auch wenn man abgelenkt ist

Dann heißt es im Text,

Der geschulte Geist behält auch bei Ablenkung die Kontrolle.

Eine andere Übersetzung ist:

Man ist trainiert, wenn man trotz Ablenkung fähig ist.

Das bedeutet, dass der geschulte Geist fähig ist – er übt die Kontrolle aus, selbst wenn wir uns in einer ablenkenden Situation befinden.

So wie ein geübter Reiter nicht stürzt, wenn sein Pferd ausreißt, während er abgelenkt ist, so ist es auch, wenn wir unbeabsichtigt unangenehme Bemerkungen wie Anschuldigungen von feindlichen Seiten hören oder kritisiert und markiert werden, wie es viele gibt, die das sogar kritisieren Buddha, der transzendente Unterwerfer, sollten wir verstehen, dass es zweifellos das Ergebnis negativer Handlungen ist, die wir begangen haben.

Das war alles ein Satz. Sehen Sie, wie sie schreiben? Tibetisch besteht nicht aus schönen kurzen Sätzen. Sie fügen viele Sätze zusammen und verbinden „wenn dies in Abhängigkeit davon, „das getan haben“ – da-da-da-da. Die Sätze können also ziemlich lang sein. Wenn man versucht, es so zu übersetzen, kommt es so heraus.

Wenn ein geschickter Reiter abgelenkt ist – selbst wenn sein Pferd erschrickt und durchbrennt –, fällt er nicht vom Pferd, weil er so sehr darauf eingestellt ist, was vor sich geht. Sie können sich sofort wieder ins Gleichgewicht bringen. Ein anderes Beispiel könnte jemand sein, der ein guter Fahrer ist und selbst wenn er ein bisschen redet, noch rechtzeitig auf die Bremse treten kann, um einen Zusammenstoß zu verhindern.

Dies gilt nicht für Personen, die während der Fahrt SMS schreiben, denn wenn Sie während der Fahrt SMS schreiben, können Sie sich nicht ablenken lassen. Du schaust nicht einmal auf die Straße. Schreiben Sie also keine SMS, wenn Sie zu Ihrem eigenen Vorteil und zum Nutzen anderer fahren. Und halten Sie das Handy auch nicht während der Fahrt fest. Es ist wirklich gefährlich. Ich möchte nicht, dass irgendjemand dies im Abschnitt „Gedankentraining“ durchgeht und denkt: „Oh, aber ich bin nur ein Handy-Typ und kann auch dann Auto fahren, wenn ich abgelenkt bin.“ Das bedeutet diese Zeile.“ Nein Entschuldigung.

Was wir in unserer Praxis erreichen wollen, ist, einen Geist zu entwickeln, der nicht völlig auseinanderfällt, selbst wenn uns jemand beleidigt, wir verletzt werden, jemand uns ausraubt oder irgendein Unglück passiert. Mit anderen Worten: Wir sind in der Lage, uns ziemlich schnell wieder ins Gleichgewicht zu bringen. Gerade hier greift er auf das Beispiel der Kritik zurück. Wenn Sie kritisiert werden, obwohl Sie es am wenigsten erwarten, denken Sie daran, dass viele Leute uns kritisieren werden – sie haben das kritisiert Buddha Auch. Anstatt sich davon aus der Fassung bringen zu lassen, denken Sie einfach daran, dass dies das Ergebnis unserer eigenen Negativität ist Karma.

Wir haben hier in der Abtei einen Slogan: „Planen Sie nicht länger als einen halben Tag im Voraus, denn die Dinge ändern sich.“ Wenn man zum ersten Mal in die Abtei kommt und die Dinge sich zu ändern beginnen, ist man völlig aus der Fassung. Es ist wie: „Aber ich habe meinen Tag geplant! Was meinst du damit, dass jemand am Telefon anruft und ich mich darum kümmern muss?“ Oder: „Was meinen Sie damit, dass sich die gesamte Community auf dieses Projekt konzentrieren wird?“ Oder: „Was meinst du damit, dass jemand beschäftigt ist und ich für ihn kochen muss?“

Dabei geht es noch nicht einmal um Kritik und Unglück. Es handelt sich lediglich um gewöhnliche Planänderungen. Und wir können sehen, dass wir manchmal wirklich aus der Fassung geraten, wenn sich Pläne ändern. Wenn man dann schon immer länger in der Abtei ist und sich die Pläne immer mehr ändern, wird man immer vertrauter mit der Abtei und erinnert sich wirklich an den Slogan: „Planen Sie nicht länger als einen halben Tag im Voraus.“ Wenn sich die Dinge ändern, fließen Sie mit. Du regst dich nicht auf. Es passiert einfach.

Wir müssen so flexibel werden, dass wir nicht völlig die Beherrschung verlieren, selbst wenn uns jemand kritisiert, selbst wenn etwas Beunruhigendes passiert. Es sind nicht nur Kleinigkeiten, wie zum Beispiel, dass statt des Elektrikers der Klempner kommt. Es sind auch große Dinge, wie zum Beispiel, dass die Elektrik komplett ausfällt und überhaupt nicht funktioniert oder dass Ihr Computer die Internetverbindung verliert. Das ist mir heute passiert. Und es geht sogar darüber hinaus, als würde dich jemand kritisieren, einen Unfall haben, eine wirklich schlechte Nachricht hören oder so etwas in der Art. Wenn sich unser Geist in solchen Situationen wieder ins Gleichgewicht bringen kann, ist das ein Zeichen dafür, dass unsere Praxis gut läuft, weil wir viel flexibler sind.

Wenn wir dagegen jedes Mal, wenn wir eine kleine schlechte Nachricht hören, einfach den Verstand verlieren und nicht mehr funktionieren können, dann brauchen wir wirklich mehr Übung. Dies ist ein sehr praktischer Rat, den wir in unserem täglichen Leben sehen können. Denn wir werden immer schlechte Nachrichten haben und es wird immer Unfälle geben. Es wird immer etwas passieren. Wie können wir uns also wieder ins Gleichgewicht bringen, wenn unerwartet Schwierigkeiten auftauchen?

Aus diesem Grund ist es wichtig, den Gedankenschulungsunterricht zu praktizieren. Wenn wir jedes Mal, wenn es eine Not gibt, zusammenbrechen und in Tränen ausbrechen, dann müssen wir damit üben und noch mehr tun Meditation. Wir müssen uns darin üben, zu denken: „Das ist natürlich.“ Dies ist Teil von Samsara. Ich muss stabil bleiben, wenn ich so etwas höre. Wie kann ich sonst irgendjemandem nützen?“ Es geht also darum, wirklich mit diesen Situationen zu arbeiten.

Wir alle haben unsere eigenen Situationen, in denen wir aus dem Gleichgewicht geraten, nicht wahr? Ihr Tag ist sehr gut verlaufen und dann tut jemand in der Gemeinde etwas, was Sie am wenigsten erwarten, oder Sie erhalten einen Anruf. Ich scherze immer: „Können Sie bitte Ihre Katastrophen planen?“ Es wäre doch viel schöner, wenn Katastrophen eingeplant werden könnten, sodass man wüsste, was einen erwartet? „Okay, heute um 9:03 Uhr wird mich jemand kritisieren. Ich erwarte es. Wenn es passiert, muss ich einfach ruhig bleiben und mich konzentrieren, und ich muss es nicht ernst nehmen, weil diese Person leidet.“

Sie haben also alles in Ihrem Tagesplan. Ihr seid alle bereit dafür, wenn es soweit ist. Es wäre so schön, wenn das Leben so wäre, denn dann könnten wir unsere Nöte im Voraus planen. Aber so kommt es doch nicht vor, oder? So etwas kommt überhaupt nicht vor, und meistens kommt es dann, wenn wir einfach dahingleiten und denken: „Oh, die Dinge sind so schön.“ Dann – „Whammo!“ Deshalb müssen wir die Gedankenschulungsübungen tief genug in unserem Herzen haben, damit wir das können Zugang Sie schnell, wenn solche Situationen auftreten.

Anzeichen dafür, dass unsere Praxis gut läuft

Hier gibt es ein Zitat:

Wer auch immer mich kritisiert oder anderen Schaden zufügt oder mich auf ähnliche Weise lächerlich macht, möge er mit Erleuchtung gesegnet sein. Wenn ein Gedanke wie dieser im Guide to zum Ausdruck kommt BodhisattvaDer Weg des Lebens entsteht auf natürliche Weise in Ihrem Herzen, das ist ein Zeichen dafür, dass Sie den Geist geschult haben.

 Wenn mich jemand kritisiert oder lächerlich macht, mir oder jemandem, der mir am Herzen liegt, Schaden zufügt – wenn er etwas wirklich Schlimmes und Gemeines tut – könnte mein erster Gedanke sein: „Möge er erleuchtet werden.“ Mögen sie frei von Leiden sein.“ Wenn diese Art von Gedanken auf natürliche Weise in unserem Kopf auftaucht, ist das ein Zeichen dafür, dass unsere Geistestrainings ist erfolgreich.

Deshalb widmen wir uns bei unserer Widmung nach dem Mittagessen nicht nur den Menschen, die uns ehren, empfangen und loben, sondern auch allen Menschen, die uns schaden und uns Schwierigkeiten bereiten. Wenn wir das jeden Tag sagen und uns daran erinnern – sofern wir bei der Widmung nach dem Essen nicht distanziert sind – machen wir uns hoffentlich damit vertraut. Und wenn dann eine Situation eintritt, ist das der Gedanke, der uns in den Sinn kommt. „Diese Person, die mir Schaden zugefügt hat, leidet. Sie tun, was sie tun, aufgrund ihres eigenen unglaublichen Schmerzes. Deshalb sind sie ein Objekt des Mitgefühls.“

Anstatt uns von dem, was sie mir angetan haben, überwältigt zu fühlen, konzentrieren wir uns auf ihren Schmerz und sind in der Lage, unseren Schmerz als zu sehen: „Das ist die Reifung des Negativen.“ Karma. Das ist Samsara.“ Wann immer ich meinen Freund Alex anrief, um mich über dieses oder jenes zu beschweren, sagte er: „Was erwartest du?“ Das ist Samsara.“ Oh, du hast Recht. Ich hatte nicht mit Samsara gerechnet. Ich hatte reines Land erwartet. Ich liege falsch.

In Meditation Wenn wir uns weniger von Leiden ablenken lassen, ist das ein Zeichen dafür, dass unsere Praxis gut läuft. Wenn wir auf Situationen stoßen, in denen unsere Leiden auftauchen würden und sie nicht auftauchen, dann läuft unsere Praxis gut, wir machen Fortschritte.

Wir sollten wirklich versuchen, in unserem täglichen Leben achtsam zu sein, denn wenn wir das tun, stellt sich diese Art von Bewusstsein automatisch ein. Es ist so, als würde man Autofahren lernen. Am Anfang muss man am Rand sitzen und auf alles achten, weil man damit noch nicht so vertraut ist, aber je vertrauter man wird, desto mehr verschwindet die Angst vor dem Autofahren und man wird selbstbewusster. Auf die gleiche Weise verschwindet mit unserer Praxis die Angst, es zu vermasseln, und wir werden selbstbewusster.

Ich erinnere mich, als ich zum ersten Mal mit dem Praktizieren begann, und ich hatte große Angst vor meinem Anhaftung. Als ich Nepal zum ersten Mal verließ, um meine Familie zu besuchen, gab es Gegenstände von Anhaftung überall war ich einfach nur versteinert. Es war wie: „Ich werde dorthin gehen, meine Güte.“ Anhaftung wird mich überwältigen und ich werde den Dharma vergessen. Der Dharma wird ein ‚war schon‘ sein und ich werde wieder in der Situation sein, in der ich vorher war.“ Ich hatte schreckliche Angst davor.

Ich war immer sehr angespannt. Jetzt kann ich mich in die gleiche Situation begeben und mein Geist ist aufgrund der Übung und der Vertrautheit entspannter. Ich interessiere mich weniger für diese Objekte von Anhaftung– nicht völlig desinteressiert, aber weniger interessiert. Das bedeutet nicht, dass ich nicht aufmerksam sein muss. Ich muss immer noch ziemlich achtsam und aufmerksam sein, aber aufgrund der Gewohnheit gibt es jetzt eine Möglichkeit, mit diesen Dingen zu arbeiten.

Letzten Sonntag wurde ich gebeten, einen Vortrag in der Unity Church in Spokane zu halten. Ich habe zwei Gottesdienste gemacht und dort wird Musik gespielt. Ich reagiere sehr empfindlich auf Musik. Musik kann meine Gedanken hin und her bewegen. Ich höre eine Melodie und sie bleibt in meinem Gedächtnis hängen, und ich werde sie für eine lange Zeit nicht los. Wenn es sich um ein Lied handelt, das ich kenne, denke ich darüber nach, mit wem ich zusammen war, als ich das Lied hörte, was ich tat und wie ich mich fühlte – all das Zeug.

Als sie also anfingen, beim Gottesdienst Musik zu spielen, versuchte ich, ganz still zu werden und mich als Chenrezig vorzustellen. Ich habe versucht, mich auf diese Visualisierung zu konzentrieren, um meinen Geist ruhig zu halten. Das musste ich tun, und ich konnte sofort damit beginnen, weil ich wusste, dass ich sonst sehr abgelenkt sein würde, wenn ich es nicht täte. Sie machten diese Dinge mit den jazzigen Melodien und es sind alles Lieder, um sich gegenseitig willkommen zu heißen. Alle klatschen und schwanken und denken: „Junge, da kann ich mich darauf einlassen.“ Aber stattdessen dachte ich: „Nein, bleib innerlich still und konzentriert.“ Sich daran erinnern und damit üben – das sind die Beispiele, über die wir sprechen.

Oder sagen Sie, jemand lädt Sie zum Abendessen ein und sagt: „Was möchten Sie?“ Du bist schon so lange im Kloster, dass du denkst: „Oh, gut, jetzt kann ich mir aussuchen, was ich will!“ Dein Verstand spielt verrückt, also erinnerst du dich in diesem Moment daran: „Nein, das spielt keine Rolle.“ Tatsächlich habe ich festgestellt, dass ich einfach verwirrt bin, wenn Leute mich zum Essen einladen und mich fragen, was ich möchte, weil ich es nicht gewohnt bin, auf so kleine Details zu achten, wie etwa darauf, was man essen wird. Was auch immer da ist, man isst es. Und die Leute können eine halbe Stunde damit verbringen, darüber zu reden, was sie im Restaurant bestellen sollen.

Es geht also darum, in all diesen Situationen mit dem Geist zu arbeiten – ganz gleich, in welche Richtung Ihr Geist auch immer aus dem Gleichgewicht geraten möchte, und ihn zu kontrollieren. Wenn Sie zu einem Familienessen gehen oder mit Leuten zusammen sind, die wissen, wie man Ihre Knöpfe drückt, wenn Sie gut vorbereitet sind und einer dieser knopfdrückenden Sätze herauskommt, können Sie ruhig bleiben und denken: „ Es spielt keine Rolle, dass das jemand gesagt hat. Ich muss nicht reagieren. Sie sagen das aufgrund ihres eigenen Leidens. Ich muss es nicht persönlich nehmen.“ Wenn uns das gelingt, bedeutet das, dass unsere Praxis voranschreitet.

Fragen & Antworten

Publikum: [Unverständlich]

Ven. Chodron: Sie sagen, weil egozentrisches Denken so allgegenwärtig ist, dass es das Nehmen und Geben ausmacht Meditation schwer zu machen. Richtig, denn Nehmen und Geben ist das Gegenteil unserer normalen Denkweise.

Publikum: [Unverständlich]

Ven. Chodron: Fühlt es sich flach an oder fühlt es sich schwierig an?

Publikum: Ich würde eher flacher sagen.

Ven. Chodron: Es fühlt sich flach an, weil wir einfach sagen: „Oh ja, ich nehme das Leid anderer auf mich. Ich gebe ihnen mein Glück. Was gibt es zum Mittagessen?" So eine Wohnung? Das liegt daran, dass wir es einfach auf intellektuelle Weise tun. Wir denken nicht wirklich darüber nach.

Publikum: [Unverständlich]

Ven. Chodron: Ein guter Anfang ist eine gewöhnliche Lebenssituation, in der Sie merken, dass Ihr Geist keine Lust hat, etwas zu tun, Sie aber wissen, dass es für jemand anderen von Vorteil ist. „Ich nehme das Leid auf mich, das dadurch entsteht. Ich gebe ihnen mein Glück. Ich werde das Leid des Abwaschens ertragen und ihnen das Glück schenken, nach dem Mittagessen auszuruhen.“ Versuchen Sie es mit solchen Dingen – einfachen Dingen, die der Verstand nicht tun möchte. Unser Geist kann ziemlich faul sein und alle möglichen Wege finden, diese Dinge nicht zu tun, sodass wir selbst mit diesen kleinen Leiden das Nehmen und Geben üben können. Dann kann man sich mit größeren Leiden befassen, wie einer Herzkrankheit, der Trauer einer anderen Person und solchen Dingen.

Publikum: Ich wollte nur wissen, was die Nummer vier ist.

Ven. Chodron: Es ist das Großer Heiliger oder die andere Übersetzung war die Großer Tugendpraktizierender. Das ist jemand, der sich nie trennt Körper, Sprache und Geist aus Bodhicitta .