Schätzen Sie die Gelegenheit zum Üben

• Die Dinge, die wir für selbstverständlich halten
• Prioritäten setzen
• Sinn und Zweck in unserem Leben finden
• Vorbereitung auf den Tod

Die vier Siegel des Buddhismus 04 (herunterladen)

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Okay, also Ihre Diskussion, was dachten Sie darüber, Dinge für selbstverständlich zu halten? Und was steckt dahinter? Und wie würde Ihr Leben aussehen, wenn Sie es nicht täten? War es ein hilfreiches Gespräch?

Publikum: Ja. Zuerst haben wir entdeckt, dass es viele Dinge gibt, die man als selbstverständlich ansehen kann – viele Menschen, man kann sich selbst als selbstverständlich ansehen, Dinge um einen herum, viele Dinge, die man als selbstverständlich ansehen kann. Ich denke, wir kamen schließlich zu dem Schluss, dass es hilfreich sein könnte, Prioritäten zu setzen und zu entscheiden, was das Wichtigste ist.

VTC: Ja gut. Zeit darüber nachzudenken, was das Wichtigste in unserem Leben ist, und diese als Prioritäten zu setzen, könnte uns helfen, diese Dinge mehr zu schätzen und sie nicht als selbstverständlich zu betrachten. Und nach welchen Kriterien entscheiden Sie dann, was in Ihrem Leben wichtig ist? Welche Kriterien verwenden Sie?

Publikum: Der Nutzen für die fühlenden Wesen.

VTC: Okay, ein Kriterium ist der Nutzen für andere fühlende Wesen. Was wurden uns als Kinder beigebracht, waren die Kriterien? Was nimmt unsere Gesellschaft als Kriterien? Oft ist es Geld, was ich will, gutes Aussehen, hoher Status, viel Besitz, dazu passen, was alle anderen tun. Aber funktionieren diese Kriterien wirklich in Ihrem Leben?

Publikum: Sie bringen Schmerz und Elend.

VTC: Sie bringen Schmerz und Elend? Wirklich? Aber viele Leute sind glücklich, wenn sie Geld bekommen. Nein? Wie bringt das kein Glück?

Publikum: Mein Bruder war einige Zeit ziemlich arm, und dann hat er viel Geld bekommen. Er erkannte ziemlich schnell, dass es nichts bringt, wenn man eine bestimmte Menge hat.

Publikum: Er braucht einfach mehr?

Publikum: Es hält vielleicht nur einiges von dem Elend fern, das du hättest, wenn du kein Geld hättest, aber ansonsten trägt es nicht zu deinem Glück bei.

Publikum: Und denken Sie daran, was mit diesen Lottogewinnern passiert …

VTC: Richtig, und wie viele Probleme die Lottogewinner danach in ihrem Leben haben. Aber ich denke, es ist sehr wichtig in unserem Leben, sich ganz klar vor Augen zu haben, nach welchen Kriterien wir entscheiden, was wichtig ist und was nicht. Denn wenn wir nicht gut darüber nachgedacht haben und nicht wissen, nach welchen Kriterien, dann folgen wir einfach dem, was in unserem Kopf vorgeht – und es ist irgendwie trübe. Wir treffen Entscheidungen darüber, was wichtig ist und was nicht, aber wir sind uns nicht wirklich klar, warum wir entscheiden, dass eine Sache wichtig ist und etwas anderes nicht.

Publikum: Entscheiden Sie basierend darauf, was zum Zeitpunkt des Todes wichtig sein wird.

VTC: Okay, das ist also ein weiteres Kriterium – was zum Zeitpunkt des Todes wichtig sein wird. Warum ist das ein gutes Kriterium?

Publikum: Denn der Tod ist das, was kommen wird. Der Tod ist das große Ereignis. Es ist der Punkt am Ende eines Satzes.

VTC: Okay, aber was ist dann wichtig, warum ist es wichtig, das als Kriterium zu verwenden?

Publikum: Für zukünftige Leben, wegen der Geisteshaltung, wegen Karma.

VTC: Durch Karma, wegen zukünftiger Leben – aber du wirst einfach sterben und es gibt kein zukünftiges Leben, richtig?

Publikum: Aber es wird beängstigend und ich will bereit sein. Ich meine, wenn ich gehe, wenn ich etwas Schmerzhaftes erleben muss, dann möchte ich so gut wie möglich darauf vorbereitet sein. Ich möchte nicht mein ganzes Leben damit verbringen, mich zu täuschen und dann zu diesem Moment zu kommen und einfach alles haben zu müssen, ohne bereit zu sein. Wenn es kommt, sollte ich zumindest versuchen, es einfacher zu machen. Ich weiß, dass es kommt.

VTC: Es ist wahr, nicht wahr. Ich meine, der Tod ist eine Sache, von der wir wissen, dass sie kommt, ja? Es ist das Einzige, was wir tun müssen. Wenn wir uns darauf vorbereiten können, dann sagen sie, es kann wie ein Picknick sein. Für die großen Meister ist das Sterben wie ein Picknick, sie haben eine gute Zeit, nichts Angst, kein Bedauern. Aber um diese Art von Tod zu haben, müssen wir wirklich in unserem Leben üben.

Publikum: Ich erhielt einen großen Nutzen, als ich dem Dharma begegnete, weil es mir einen Sinn im Leben gab. Sobald dieser Zweck klar war, war die Festlegung der Prioritäten klar, denn dann war alles, was den Zweck förderte, meine Priorität, und alles, was mich von dem Zweck abhielt, war etwas, das ich aufgeben musste. Es brachte viel mehr Klarheit, dieses Ziel zu haben, das ich erreichen wollte.

VTC: Also, was ist Ihr Ziel?

Publikum: Ich möchte der bestmögliche Mensch sein – damit ich den größtmöglichen Nutzen daraus ziehen kann. Das ist mein Ziel. Es kann mehr als ein Leben dauern. Es mag Äonen dauern, aber jeder Schritt, den ich mache, bringt mich näher, hoffe ich. Also ist alles, was mir auf diesem Weg weiterhilft, eine Priorität, und dann muss ich alles, was nicht hilft, aufgeben.

VTC: Ja, es macht Sinn. Ich denke, das ist sehr wahr. Wenn wir ein sehr klares Ziel in unserem Leben haben, auch wenn es etwas ganz Belangloses ist, wissen Sie, die beste Person zu werden, die Sie können, um anderen zu helfen. Wenn Sie denken: „Die beste Person, die ich sein kann“, nun, das bedeutet a Buddha. Ja, es wird lange dauern. Aber wenn du das weißt, dann gehst du in diese Richtung und hast deine Prioritäten. Du hast deinen Zweck. Auf dieser Grundlage können Sie Entscheidungen treffen. Und dann die Dinge abzustreifen, die für die Richtung, in die Sie gehen möchten, nicht förderlich sind, wird es nicht so schmerzhaft, wenn Sie wirklich überzeugt sind, dass dies die Richtung ist, in die Sie gehen möchten.

Wenn Sie nicht so überzeugt sind, dann, na ja … Und ich denke, ein Teil unserer Praxis besteht wirklich darin, diesen Zweck und diese Bedeutung zu etablieren. Dann fragen wir uns: „Okay, was ist dafür förderlich und was ist antithetisch?“

Diese Art der Reflexion ist sehr wichtig. Wenn wir aufwachsen und in unserem Schulsystem wird uns das nicht beigebracht. Dennoch denke ich, dass dies wahrscheinlich das Wichtigste ist, woran wir in unserem Leben denken sollten. Ich sage das, weil unsere Handlungen sehr verwirrt werden, wenn wir kein klares Ziel haben. Würden Sie das nicht sagen, wenn Sie Ihr eigenes Leben betrachten? Ja? Wenn wir kein klares Ziel haben oder wenn wir ein sehr egozentrisches Ziel haben, dann werden unsere Handlungen ziemlich verwirrend, nicht wahr?

Das erfordert einiges Nachdenken. Es ist sehr gut, dass wir uns die Zeit auf das Kissen legen und wirklich darüber nachdenken. Dann können wir unser Leben sehr gut leben. Dann bereuen wir zum Zeitpunkt des Todes nichts – weil wir in der Lage waren, gut zu leben und weise Entscheidungen zu treffen. Und selbst wenn wir unkluge Entscheidungen treffen und wirklich dumme Dinge tun, was wir alle getan haben, richtig? Wenn wir uns diese Dinge ansehen und daraus lernen können; damit wir uns die dummen Dinge ansehen und sie bereuen können – aber wirklich lernen und wirklich verstehen: „Wie bin ich in diese Position gekommen? Was ging in mir vor, dass ich das getan habe?“ Um wirklich zu verstehen, wie der Verstand funktioniert, können wir das gründlich untersuchen. Dann können wir aus diesen Erfahrungen lernen. Auf diese Weise können wir auf sie zurückblicken und sagen: „Ich bin froh, dass sie passiert sind, auch wenn sie schmerzhaft waren, obwohl ich möglicherweise schädliche Dinge getan habe. Ja, aber ich habe etwas Wichtiges gelernt, von dem ich wünschte, ich müsste es nicht auf diese Weise lernen. Aber jetzt möchte ich mich an das erinnern, was ich gelernt habe, damit ich in Zukunft anderen keinen Schaden zufüge und mich selbst nicht verletze.“ Ich denke, wenn wir lernen, auf diese Weise mit Dingen aus unserer Vergangenheit umzugehen, dann tragen wir in unserem Leben nicht viel Ballast mit uns herum. Bei uns gibt es kein Gepäck, und wie Sie wissen, wird heutzutage für jedes Gepäckstück eine Gebühr erhoben, daher ist es besser, mit leichtem Gepäck zu reisen.

Es ist interessant, das Gespräch, das ich gerade mit meiner Nichte hatte. Sie sagte, dass es so aussieht, als ob dein Leben mit zunehmendem Alter schlechter wird – weil du mehr Fehler gemacht hast und mehr Verluste erleidest. Es passieren noch mehr Dinge, die Sie belasten – nur eine Art kumulativer Effekt. Und du hast mehr Freunde, die sterben. Und du wirst älter, und du wirst hässlicher, und du bist fett, und deine Gesundheit verschlechtert sich, weißt du.

Publikum: Es klingt schrecklich.

VTC: Es klingt schrecklich, aber es ist wahr, nicht wahr? All das passiert, nicht wahr? Sie lügt nicht, das alles passiert.

Publikum: [mehrere Leute hin und her, schwer zu verstehen, dann:] Ich bin jetzt glücklicher, ich selbst zu sein, als jemals zuvor in meinem Leben.

VTC: Okay, also bist du jetzt glücklicher, du selbst zu sein, als früher. Wieso den? Was hat sich geändert?

Publikum: Unbedingt. Weißt du, ich meine, ich habe in meiner Jugend viel Zeit damit verschwendet, eine unglaublich [unverständliche] Person zu sein und Dinge zu wollen, die niemals passieren würden, und all das Zeug, weißt du. Ich meine, ich tue es immer noch. Ich sage nicht, dass ich das alles aufgegeben habe, aber mein Verstand ist viel stabiler – was auch immer passiert, passiert viel mehr. Ich scheine nicht all dieses Trauma und Drama für Dinge zu haben, die ich nicht kontrollieren kann [unverständlich]. Ich meine, ich bin vielleicht einfach von einem wirklich schlechten Ort gekommen und die Leitung ist ausgefallen oder was auch immer. Aber nein, aber es ist wahr – für manche Menschen ist es wahr, dass sie … Ich denke, Bev hat es am besten ausgedrückt. Sie lebt und arbeitet immer noch mit älteren Menschen in ihren 90ern, 80ern, so. Sie sagte, dass man in diesem Alter destilliert wird und entweder zu etwas Saurem und Bitterem destilliert wird, oder man wird wirklich rein und schön und fürsorglich.

VTC: Ja. Wie viele von Ihnen haben das Gefühl, dass Ihr Leben mit zunehmendem Alter besser geworden ist? Interessant. [Gelächter] Ja, all die Leute in ihren 20ern und 30ern waren so etwas wie …

Publikum: Ich bin eine ältere Person und habe nicht zugestimmt. Einer von uns hält sich hier hinten zurück.

Publikum: Ich denke, eines der wirklich großartigen Dinge am Älterwerden ist, dass man auf sein Leben zurückblicken kann – wie Jahrzehnte. Und man kann eine Perspektive bekommen, die man nicht hat, die man einfach nicht hat, die hatte ich sowieso nicht, als ich zwanzig war, ganz sicher. Ich hatte nicht genug Abstand. Weißt du, es ist so, als würde man Kunst betrachten. Wenn Sie zu nah an vielen Dingen sind, können Sie das Bild nicht wirklich sehen. Aber wenn man sich zurücklehnt, dann bekommt man ein Gefühl dafür. Und ich denke, dass mein Leben so war. Jetzt, wo ich zurückblicken kann, sehe ich Dinge, die ich nicht sehen konnte, als sie passierten.

Publikum: Dies bringt auch eine Dringlichkeit mit sich. Es ist so, lange leben zu wollen, damit man den Dharma länger praktizieren kann, weißt du? Es ist, als würde man versuchen, das zu behalten Körper, trotz all meiner Stürze und Verschüttungen, der Versuch, das zu halten Körper gehen, damit ich kann … Ich bin zu spät im Leben zum Dharma gekommen. Es besteht eine Dringlichkeit. Ich muss alles lesen. Ich muss wirklich alles studieren. Es ist, als würde alles andere zurückgelassen. Alles andere ist nur Floskel und ich brauche es nicht.

Publikum: Wenn ich den Dharma nicht kennengelernt hätte, wäre die Antwort auf diese Frage, glaube ich, ganz anders ausgefallen. Bevor ich dem Dharma begegnete, wurden die Muster, die Gewöhnungen, der negative Raum des Geistes immer eingebetteter, zerfurchter. Meine Perspektive wurde tatsächlich immer enger und panischer und desillusionierter. Wenn ich also den Dharma nicht kennengelernt hätte, wäre meine Antwort auf diese Frage wohl anders ausgefallen.

Publikum: Dem würde ich nur zustimmen. Ich bin 36 und habe meine Hand erhoben, dass es mit zunehmendem Alter besser geworden ist – aber nur, weil ich dem Dharma begegnet bin. Ich hatte so viel Leid in meinen Zwanzigern. Also wirklich, nur durch den Dharma ist alles besser geworden. Sonst würde ich nur herumradeln und nur leiden.

Publikum: Ich denke, viel davon ist, dem Weg zu folgen, der für Sie richtig ist. Wenn wir jünger sind, werden wir auf diesem bestimmten Weg erzogen, der vielleicht überhaupt nicht zu uns passt. Also versuchst du, in eine Schublade zu passen, die für dich nicht funktioniert. Das führt nie zum Glück. Und während Sie wachsen, finden Sie heraus, wer Sie sind und was zu Ihnen passt – und für mich hat das einen großen Unterschied gemacht.

Publikum: Ich denke, es hat mit Menschen zu tun, die teilweise aus ihren Fehlern lernen, und auch mit Ihrer Ethik. Wenn Sie nicht ethisch leben, dann wird alles immer chaotischer. Ich denke, dass es ein ziemliches Problem ist – was Sie am Anfang beschrieben haben – obwohl wir gelacht haben. Ich glaube sogar, dass mein Neffe deswegen Selbstmord begangen hat, als er achtzehn war. Er freute sich. Er konnte keinen Zweck oder Sinn erkennen. Aber ich habe auch Leute wie meinen Onkel getroffen, der gerade gestorben ist. Er hatte einen Sinn für Ethik. Er trug ihn durch sein Leben. Er hat tatsächlich, wie Sie sagten, immer mehr auf der destillierten Seite auf eine positive Art und Weise trainiert. Und er hatte eine Ethik, die zu ihm passte.

Publikum: Ich denke, es gibt viele Eigenschaften und das ist eine davon – und ich denke auch eine Aufgeschlossenheit. Als ich älter wurde, wurde ich aufgeschlossener, empfänglicher für Dinge. Im Alten Testament, wenn sie die Leute halsstarrig nennen. [unverständlich] Früher war ich sehr halsstarrig.

Publikum: Da bin ich anderer Meinung, vielleicht liegt es an meiner Erfahrung der letzten zwei Jahre. Ich habe mit alternden Eltern zu tun und ein Elternteil ist letzten Sommer gestorben und der andere ist 89 Jahre alt – und mit dem Älterwerden und all dem Schmerz und Leiden, das damit einhergeht. Und so werde ich mir der Krankheit, des Alters, des Todes sehr bewusst. Ich war bei meinem Vater, als er starb und er in seinen eigenen Flüssigkeiten ertrank. Er war entsetzt, absolut entsetzt. Ich schaue auf meine Mutter, die immer näher kommt, und sie war immer ein Ich-mach-mir-selbst-Mensch und hat es sehr gut gemacht, es für sich selbst zu tun. Sie leidet unter der Unfähigkeit, es für sich selbst zu tun, ohne etwas anderes zu ersetzen. Es ist nur Leiden. Meine Eltern kamen beide aus dem Alter, in dem man über nichts gesprochen hat. Du hast nicht über deine Ängste gesprochen – du hast nicht gesprochen – also sterben sie mit ihnen. Und der Gedanke, wohin das sie führen wird, ist erschreckend. Ich stimme den meisten von Ihnen in dem Sinne zu, dass ich denke, dass die meisten von uns, die in den Sechzigern sind, mit vielen Dingen fertig geworden sind und uns mental, spirituell und psychisch besser fühlen. Aber wir sind auch noch nicht am Ende. Wenn ich mir meine Eltern anschaue, was mein Vater im Sterben durchgemacht hat und was meine Mutter durchmacht – und dann fange ich an, den Altersunterschied abzuziehen. Der Tod ist gleich um die Ecke. Zugegeben, ich bin dem Dharma sehr dankbar, denn es war das Einzige, was mir begegnet ist und das für mich Sinn gemacht hat. Aber mir läuft die Zeit davon. Doch die Faulheit, über die wir gesprochen haben, ist da und sie ist wie ein Dämon. Nach unserer Diskussionsgruppe möchte ich mein Schild machen, auf dem steht: „Wie viele faule Bodhisattvas gibt es?“ Ich weiß, dass ich von Faulheit geplagt bin. Es ist eine Krankheit, die ich nicht sofort heilen kann, und ich habe solche Angst. Ich schaue mir dieses Leben an und denke, natürlich musste ich einige positive Dinge getan haben, um auf den Dharma und die Dinge, die mir in dieser Hinsicht widerfahren sind, zu stoßen. Aber ich habe in früheren Leben viele andere Dinge getan, die mich daran gehindert haben, vielleicht einige Dinge anzuwenden, die ich auf der Dharma-Seite mitgebracht habe. Und wo gehe ich danach hin? Es ist wirklich beängstigend – wenn man darüber nachdenkt. Aber ich habe nicht darüber nachgedacht, bis ich mich damit auseinandersetzen und mich entscheiden musste, bei meinen Eltern zu sein. Das liegt daran, dass ich auch leide, wenn ich sie leiden sehe, und ich leide, wenn ich wütend auf meine Mutter bin, weil sie so eine Nervensäge ist, weißt du. Also, wie gesagt, ich sehe es nur aus einer etwas anderen Perspektive.

VTC: Ja. Das Alter, die Krankheit und der Tod liegen also wirklich direkt vor Ihnen. Und Sie sehen, was das zur Folge hat. Und Sie haben in den Beispielen Ihrer Eltern Altern und Krankheit und Tod gesehen – das Beängstigendste. Du bist dankbar für den Dharma, den du gelernt hast. Aber Sie sind sich auch dieser Art von Faulheit bewusst, einer Verdunkelung, die Sie davon abhält, das Potenzial, das Sie haben, wirklich zu nutzen. Gleichzeitig, wie glücklich Sie sind, den Dharma getroffen zu haben, als Sie es taten. Ich sage das, weil ich oft denke: „Wie wäre mein Leben gewesen, wenn ich den Dharma nicht kennengelernt hätte?“ Dann sehe ich wirklich, was für ein Leiden sich herausgestellt hätte, ja? Es gibt also eine große Anerkennung dafür, dass man dem Dharma begegnet ist.

Dann auch das Gefühl der Dringlichkeit, von dem Sie sprachen, wie … wir alle das Gefühl haben, dass wir nicht sterben werden. Oder wenn wir sterben werden, ist es eine lange Zeit entfernt – eine lange Zeit entfernt. Während Sie die Erfahrung machen: „Nein, es ist nicht so lange!“ Das ist irgendwie beängstigend und es rüttelt dich auf. Wenn wir dieses Gefühl des Aufgerütteltseins geschickt nutzen, kann es uns helfen, die Faulheit zu überwinden. Denn wenn Altern, Krankheit und Tod vor uns liegen und wir sehen: „Okay, ohne den Dharma reagiere ich so darauf. Mit dem Dharma arbeite ich so“, und wir reden nur über dieses Leben. Dann bekommst du definitiv etwas Energie, um den Dharma zu praktizieren.

Wenn Sie dann über dieses Leben hinausblicken, wenn ich als jemand sterbe, der Angst hat, wo werde ich landen? Wenn ich jetzt in der Lage bin zu üben, und vielleicht habe ich meinen Geist bis zu meinem Tod nicht vollständig beruhigt, aber vielleicht gibt es ein bisschen mehr Ruhe. Auch wenn es keine gibt, habe ich zumindest einige tugendhafte Samen gesät. Wenn also zum Zeitpunkt des Todes vielleicht ein negativer Gedanke auftaucht, habe ich dennoch einen guten Teil meiner Zeit damit verbracht, Tugend zu erschaffen. Darüber kann ich mich freuen. Sie wissen, dass so viel Sie Ihren Geist in den Dharma stecken können, viel mehr diese Angst und Panik zum Zeitpunkt des Todes und die Möglichkeit einer niedrigeren Wiedergeburt lindern wird – weil Sie die Zeit, die Sie haben, wirklich genutzt haben jetzt.

Wir können immer auf unser Leben schauen und sagen: „Wenn ich das hätte tun können, sollen, sollen“ – und all unsere Mängel und was für lausige Praktizierende wir sind. Wir sind sehr gut darin, alle unsere Fehler zu sehen. Ich denke, es könnte auch gut sein, hinzusehen und zu sagen: „Aber ich habe dies getan, und ich habe dies getan, und ich habe dies getan“, und uns über unseren eigenen Verdienst zu freuen. Ermutigen Sie uns. Denn eine Sache, die ich gelernt habe, ist, dass, wenn wir sagen: „Hätten, könnten, hätten sollen“, oder selbst wenn wir die Vergangenheit (und sogar die Gegenwart) bedauern, „Oh, wenn ich Vergänglichkeit wirklich verstehen würde , ich würde viel mehr üben.“ Ja? Wir sagen: „Aber wenn ich es wirklich verstanden hätte“, wissen Sie, „also sollte ich praktizieren“, wissen Sie, „ich sollte den Dharma mehr praktizieren, weil ich sterben werde, und das sollte ich auch.“ Und: „Ich sollte diese Eigensinne aufgeben, weil sie nirgendwohin führen, außer zum Leiden, und ich sollte sie wirklich aufgeben.“

Aber so sehr wir uns auch „sollten“, es funktioniert nicht. Wieso den? Weil hier oben alles sein sollte. Hier kommt die Reife, wenn wir viel getan haben Meditation. Anstatt zu sagen, dass wir sollten, haben wir ein tiefes Verständnis in unserem Herzen. Wenn das tiefe Verständnis in unserem Herzen ist, dann wollen wir natürlich in eine bestimmte Richtung gehen. Dann müssen wir nicht sagen: „Ich sollte nicht so faul sein, ich sollte das tun.“ Wenn wir wirklich die Zeit damit verbracht haben, über Vergänglichkeit und Tod nachzudenken, darüber nachzudenken Buddha Natur, darüber nachzudenken, was Samsara ist, darüber nachzudenken, was der Weg ist, um herauszukommen. Wenn wir wirklich gründlich über diese Themen nachgedacht haben, dient dies als kausale Grundlage dafür, dass die Energie auf natürliche Weise in diese Richtungen geht – wohingegen „sollte“ nicht sehr gut funktioniert. Um also über das „sollte“ hinauszukommen, müssen wir Zeit auf das Kissen legen und wirklich über die Dinge nachdenken.

Publikum: Ja. Als ich in unserer Gruppe war, wurde mir auch wirklich bewusst, dass ich ein Entweder-Oder habe – und es gibt wirklich keine Kompromisse, nichts dazwischen. Es muss so oder so sein. Also ich muss das wirklich beobachten.

VTC: Recht. Und wirklich lernen, sich über unsere eigene Tugend und die der anderen zu freuen; Dies ist sehr wichtig.

Publikum: Ich hätte gerne einen Rat zu etwas, das mir passiert. Ich habe noch keine Möglichkeit gefunden, es zu verwalten. Und das heißt, nun, ich bin ein Haushaltsvorstand und ich habe auch das Gefühl, dass es dringend notwendig ist, mein Verständnis des Dharma zu studieren und zu vertiefen. Was passiert, ist zum Beispiel, dass ich mich eine Zeit lang auf den Dharma konzentriere. Dann geht das Haus kaputt und der Schmutz sammelt sich an und die Wäsche läuft über, ich verbringe nicht mehr so ​​viel Zeit mit meiner Familie oder meiner Tochter. Und dann sage ich: „Oh huh, das muss ich unbedingt korrigieren“ – wie eine Kurskorrektur. Also muss ich jetzt all diese Arbeit am Haus erledigen, weil alles auf dem Kopf steht. Und ich habe seit Ewigkeiten nicht mehr mit meiner Familie gesprochen; und meine Tochter, ich muss gehen und Zeit mit ihr verbringen und ihre Plätze einnehmen. Also mache ich das alles. Und jetzt bin ich in die andere Richtung und mache nicht … ich verbringe viel Zeit damit. Wie kann ich ausgeglichener…

VTC: Ich sehe viele Köpfe nicken. Ja! Okay. Sie sprechen also die Herausforderung des Haushaltsvorstands an. Was ist eigentlich die Herausforderung? Es ist eigentlich die Herausforderung, mit a zu leben Körper– dass wir uns um unsere Umwelt kümmern müssen. Ich meine, das hört man sogar in der Abtei: „Oh, wir arbeiten so viel!“ Sie wissen: „Wir arbeiten zu viel damit, dies zu tun, das zu tun, wir haben nicht genug Zeit für Dharma.“ Dann haben wir drei Monate Retreat: „Oh, ich bin so viel auf dem Kissen. Dinge werden nicht erledigt. Ja, ich bin außer Form. Hier wird nichts erledigt.“ Das ist nur unser Verstand, nicht wahr? Ja, wann immer wir eine Sache tun, denken wir, wir sollten etwas anderes tun. Oder wir gehen einfach zu viel in diese Richtung und zu viel in diese Richtung. Ja, zu viel – nur Dharma. Und dann zu viel – nur Samsara.

Wir müssen damit anfangen, dieses Schwarz-Weiß-Denken über Dharma und Samsara nicht mehr zu haben. Wir müssen lernen, die Dinge in unserem täglichen Leben aus einer Dharma-Perspektive zu sehen – damit die Dinge, die wir in unserem täglichen Leben tun, unser Dharma-Verständnis bereichern. Anstatt sie also als Hindernisse und Nackenschmerzen zu sehen, benutzt du sie, um dein Dharma-Verständnis zu erweitern. Dann, wenn Sie formelleren Dharma auf dem Kissen machen und was auch immer – denken Sie auch daran, dies auf die praktische Welt, in der Sie leben, und Ihre täglichen Aktivitäten auszudehnen.

Dharma zu praktizieren bedeutet nicht, dass sich das schmutzige Geschirr stapeln muss. Der Müll häuft sich an, und die Telefonnachrichten häufen sich, und die E-Mails häufen sich, und Ihr tägliches Leben bricht zusammen. Nein, sondern du tust dein Meditation und dann, wenn Sie das Geschirr spülen, denken Sie: „Ich reinige den Geist der Lebewesen mit der Erkenntnis der Leerheit“, okay? Wenn ich zur Arbeit gehe, „bin ich bieten Dienst an den Lebewesen.“ Wenn Dinge passieren, Konfliktsituationen, „lerne ich über mich. Ich lerne, wie der Verstand funktioniert. Ich lerne, dass nicht jeder wie ich ist. Ich lerne, gekonnt mit anderen Menschen umzugehen.“ All diese Fähigkeiten und Dinge, die Sie lernen, nehmen Sie in Ihre Dharma-Praxis auf. Außerdem lernen Sie durch Ihre Dharma-Praxis, ein liebevolleres, mitfühlenderes Herz zu entwickeln, das Ihnen helfen wird, geschickter zu sein. Sie finden also einen Weg, diese Dinge nicht mehr so ​​unterschiedlich, so schwarz und weiß zu sehen.

Publikum: Nur in Bezug auf das, was Elise sagte, war ich einer der nickenden Köpfe. Als Sie sprachen, wurde mir klar, dass bei mir Ressentiments hochkommen. Mir ist klar, dass ich die Dinge einfach auf meine Weise will. Denn wenn ich zum Beispiel einen Text studieren möchte, möchte ich es so lange tun, wie ich möchte, und so lange, wie ich möchte. Jetzt muss ich mir also keine Gedanken mehr darüber machen, morgens aufzustehen, zur Arbeit zu gehen, müde zu sein und so. Es scheint so, als ob ich die Dinge einfach so machen möchte, wie ich sie machen möchte. Dies ist auch der Fall, wenn versucht wird, alles zu erledigen.

VTC: Wie Sie sagten, ist eines der Dinge, die die Integration erschweren, dass Sie in der Lage sein möchten, einen Dharma-Text zu lesen und so lange aufzubleiben, wie Sie möchten, um ihn zu lesen und darüber nachzudenken, und morgens nicht zur Arbeit gehen müssen . Aber du musst morgens zur Arbeit gehen. Was Sie also denken und sehen, Sie wissen, eine Möglichkeit, es zu betrachten, ist: „Nun, das ist meine natürliche Art, wie ich mehr Dinge erledigen kann und wie ich meine Energie einsetzen möchte.“ Und wenn du so denkst, dann wirst du unglücklich sein, weil alles als Hindernis erscheinen wird.

Ja? [Du denkst] „Mein natürlicher Weg ist, mit dem Strom zu schwimmen und so lange aufzubleiben, wie ich will, und zur Arbeit gehen zu müssen, ist ein Ärgernis und ein Hindernis. Und weißt du, ich sollte in der Lage sein, meinen eigenen Zeitplan zu erstellen, denn dann geht meine Energie in die Richtung, in die ich will, dass sie geht, und sie wird nicht unterbrochen.“ Das hört man auch in der Abtei: „Mir gefällt der Stundenplan nicht!“ [Gelächter] Wir bekommen Briefe. Jemand schrieb uns: „Weißt du, der Zeitplan störte wirklich nur meine Spontaneität. Weil ich gerade wirklich Lust hatte, etwas zu tun und ein gutes Gespräch zu führen oder einen Dharma-Text zu lesen, und dann klingelt die Glocke und ich muss etwas anderes tun.“ Weißt du, es ist dasselbe, ob du im Kloster bist oder außerhalb, nicht wahr?

Publikum: Bevor ich meditieren morgens und ich habe nur die Zeitschaltuhr am Herd gestellt, weil ich zur Arbeit musste. Und dann war ich frei und musste nicht ewig an die Zeit denken, bis ich die Glocke hörte.

VTC: Sie können diese Dinge also entweder als Hindernis für den natürlichen Fluss und die Art und Weise sehen, wie ich es tun möchte. Oder Sie können es so sehen, dies zeigt mir, wie ich den Gang wechseln kann, es zeigt mir, wie ich glücklich sein kann, auch wenn ich die Dinge nicht so mache, wie ich sie tun möchte. Es gibt mir die Möglichkeit, einen glücklichen Geist zu kultivieren, auch wenn dies nicht meine Wahl ist, wie ich Dinge tun würde. Denn wenn Sie es sich ansehen, wenn wir uns zu Bodhisattvas ausbilden, gehen Bodhisattvas durchs Leben und sagen: „Ich möchte meinen Willen haben“ und „Ich möchte, dass der Zeitplan so ist, wie ich ihn mag.“ und „Was ist gut für meine Energie?“

Wenn du ein Bodhisattva, Sie müssen die Dinge steuern und wissen, wann Sie eine Gelegenheit nutzen und wann Sie sich zurücklehnen müssen. Sie müssen diese Sensibilität für so viele Dinge haben, was bedeutet, dass Sie oft aufgeben, das zu tun, was Sie tun möchten, wenn Sie es tun möchten. Wenn Sie dies also als Training darin sehen, ein Bodhisattva, „Wie kann ich bei dieser Aktivität einen glücklichen Geist kultivieren?“ dann wird das Teil deiner Praxis. Sonst schaffst du nur Ressentiments, oder?

Publikum: Ja, mache ich.

Publikum: Ich kann mir Seine Heiligkeit gut vorstellen Dalai Lama, oder Sie selbst, oder Mutter Theresa, die einfach sagt: „Nein, nicht heute, ich brauche nur etwas Zeit für mich.“ [Lachen]

VTC: Ja. Können Sie sich vorstellen, dass Seine Heiligkeit das sagt? Wissen Sie, irgendwohin zu kommen und zu sagen: „Weißt du, ich bin heute wirklich nicht in der Stimmung zu unterrichten. Ich meine, ich habe diesen Text gelesen und möchte es einfach tun, und diesen Vortrag halten zu müssen, stört nur den natürlichen Fluss meiner Energie.“ Können Sie sich Seine Heiligkeit vorstellen?

„Ich brauche eine Auszeit. Der Zeitplan ist zu voll. Du weißt, dass du mich zu hart arbeiten lässt. Du erwartest zu viel von mir. Du bist nicht dankbar. Du willst immer mehr und mehr und bedankst dich nie dafür, wie hart ich arbeite.“ Können Sie sich vorstellen, dass Seine Heiligkeit so einen Dharma-Vortrag eröffnet? Und schließe es mit: „Schau, was ich für dich geopfert habe. Ich bin so unglücklich hier. Mir geht es hier so elend, aber ich mache das nur für dich.“ Sie sehen wirklich den Unterschied zwischen a Bodhisattva und ein Nicht-Bodhisattva.

Dies gibt uns eine Vorstellung davon, wie wir unseren Geist trainieren müssen. Also, wenn diese Dinge passieren, um zu sagen: „Das ist mein Bodhisattva Ausbildung." Du weisst? "Das ist mein Bodhisattva Ausbildung." Oder wenn wir etwas mit einer guten Motivation tun und jemand sagt: „Blah, bla, bla, bla“, und uns niedermacht und uns kritisiert, obwohl wir versucht haben zu helfen. Sagen zu können: „Das ist mein Bodhisattva Ausbildung. Wenn ich das schlecht finde? Wenn ich ein echter bin Bodhisattva, es wird viel öfter passieren.“

Sie denken, die Leute kritisieren Seine Heiligkeit nicht Dalai Lama? Viele Leute kritisieren. Sie beginnen mit der Regierung in Peking, aber selbst die Mönche in der tibetischen Gemeinde sagen alle: „Ja, ja“, und dann tun sie, was sie wollen. Er sieht sich allen möglichen Herausforderungen und Kritik gegenüber. Einige Leute denken, dass er zu viel reist. Manche Leute denken, dass er gegenüber China nicht stark genug ist. Einige Leute glauben, er sei abgehauen, weil er Gewaltlosigkeit lehrt und Autonomie statt Unabhängigkeit will. Manche Leute mögen es nicht, dass er nicht der Regierungschef ist, sondern Samdhong Rinpoche. Er erntet viel Kritik. Er forderte die Menschen auf, eine Übung aufzugeben. Die Leute folgten überhaupt nicht und kritisierten ihn.

Wenn wir kritisiert werden, sollten wir wirklich denken: „Wenn ich a Bodhisattva das wird sich nur noch verstärken. Das ist also mein Bodhisattva Training, um mit dieser kleinen Kritik, dieser kleinen Unannehmlichkeit umzugehen.“ Je mehr man lernt, damit umzugehen, desto unproblematischer wird es. Aber wenn wir nicht lernen, damit umzugehen, weil diese Situationen immer wieder passieren werden, werden wir immer unglücklicher.

Dies führt zu unserer Diskussion darüber, wie wir destilliert werden, wenn wir älter werden. Wenn wir lernen, mit Dingen umzugehen, wird das Destillieren sehr süß. Und wenn wir ständig nachtragend sind? Destillieren bedeutet, die Essenz zu erhalten, ja? Dann werden wir also ziemlich verbittert.

Publikum: Hast du einen Rat für Menschen in meiner Situation? Meine Eltern werden älter. Sie sind Anfang achtzig. Mein Vater ist sehr verbittert und sein ganzes Leben lang war er seelisch grausam zu meiner Mutter. Wenn ich sie sehe, leben sie in England, und ich sehe sie zwei- oder dreimal im Jahr. Es ist immer eine sehr schwierige Sache für mich, damit umzugehen – weil ich versuche zu helfen, einfach nützlich zu sein, zu kochen, zu putzen, sie irgendwohin mitzunehmen. Aber es ist schwierig, deinen Eltern wirklich Ratschläge zu geben.

VTC: Also, wenn deine Eltern in einigen ungesunden Gewohnheiten feststecken, die sie tatsächlich unglücklich machen, und wie schwierig es ist, in ihrer Nähe zu sein und zu sehen, dass dies geschieht. Und doch ist es sehr schwierig, sie zu ändern, nicht wahr? Kennt noch jemand diese Situation?

Publikum: Ich muss eines zu dem sagen, worüber Sie gerade gesprochen haben. Das Beste, was jemand tun kann, ist sich eine Ausrede einfallen zu lassen, um Ihre Eltern dazu zu bringen, irgendwohin zu gehen, wo Seine Heiligkeit die Dalai Lama ist, und der Ehrwürdige Thubten Chodron ist. Aus eigener Erfahrung zu sprechen, war das Wunderbarste, was meiner Mutter passiert ist, dich zu treffen – weil sie all die Jahre dachte, ich gehöre einer seltsamen Sekte an. Das hast du noch nie jemanden sagen hören, oder? [Lachen]

VTC: Nur meine Eltern.

Publikum: Sie traf Sie und sie konnte Seine Heiligkeit nicht wirklich sehen, aber sie konnte das reflektierte Glück der Menschen sehen, die dort waren. Und sie hörte sich die Geschichten über ihn an und vor etwa zwei Wochen erzählte sie mir, das beste Geschenk, das ich ihr je gemacht habe, sei der Tageskalender mit Sprüchen Seiner Heiligkeit darauf. Sie und ihre Schwester lesen es jeden Tag. Also sage ich dir, hol sie dir … Aber weißt du, ich hatte genau die gleiche Erfahrung. Mein Vater war ein sehr wütender Mensch. Und ich fand, dass er sehr kalt zu meiner Mutter war. Erst nach seinem Tod sah ich die Beteiligung meiner Mutter an der Beziehung.

VTC: Ich denke, wissen Sie, solche Dinge, weil die Beziehung unserer Eltern für uns ziemlich offensichtlich ist. Wir haben lange mit ihnen gelebt. Sie können es verwenden, um zu sehen, was im Leben funktioniert und was nicht. Oft ist die größte Lektion, die wir lernen können, was nicht funktioniert. Also, wenn Sie das sehen und sehen und sehen, wie schmerzhaft es für sie ist. Sie denken auch an die Karma sie erstellen und wo das Karmawird sie in das zukünftige Leben mitnehmen. Dann können Sie anfangen, wirklich etwas Mitgefühl für die Leidenden zu haben und dafür, wie schwierig es für sie ist, sich zu ändern und Dinge über sich selbst zu erkennen, wenn sie für lange Zeit in bestimmten Mustern festgelegt waren.

Also sagen wir dann, das gilt auch für mich. Welche Muster in meinem Leben funktionieren nicht und ich möchte versuchen, sie zu ändern? Ich möchte nicht älter werden und so werden. Ich denke, oft können wir es uns wirklich ansehen und sagen: „Was hat diese Person getan?“ Damit ich weiß, was ich vermeiden muss, und dann auch darüber nachdenke: „Wie vermeide ich es?“ Ich sage das, weil wir sehr oft die gleiche Denkweise haben, die gleiche Art emotionaler Muster, die wir in ihnen sehen – das funktioniert nicht, aber wir tun genau das Gleiche. Manchmal siehst du es deutlich in einer anderen Person, dann sagst du: „Oh, ich habe es auch. Ich weiß, wie sich die andere Person ändern sollte, wenden wir das auf mich selbst an.“

Publikum: Für mich war der Dharma deshalb so hilfreich – weil ich alleine diese Muster nicht ändern konnte. Erst nach dem Kennenlernen aller Methoden, des Gedankentrainings und Geistestrainings Methoden im Buddhismus, die ich tatsächlich vorangebracht habe und ändern könnte.

Publikum: Ich möchte nicht sagen, dass es nicht unsere Aufgabe ist, unsere Eltern zu ändern – aber wirklich, es ist die Aufgabe eines Einzelnen, sich selbst zu ändern. Wenn deine Eltern sich ändern wollten, dann bist du da, um ihnen zu helfen. Vielleicht könntest du ihnen irgendwann bei ihrem Tod helfen, egal ob sie Buddhisten oder Katholiken oder was auch immer sind. Aber man kann nicht wirklich versuchen, sie zu anderen Menschen oder Buddhisten oder irgendetwas anderem zu machen. Unterstütze sie einfach, wenn sie sterben.

VTC: Recht. Ja. Vollständig. Sie wirklich so zu akzeptieren, wie sie sind, ihre guten Eigenschaften zu fördern, sie zu unterstützen, wenn sie dafür offen sind, und zu akzeptieren, was wir nicht ändern können.

Publikum: In diesem Sinne denke ich, dass ich eine Art Kurs oder Buch brauche, das buddhistische und psychologische Begriffe ins Normale übersetzen kann, damit ich es mir heimlich besorgen kann, damit ich mit ihnen reden kann, aber sie denken nicht, dass ich das werfe Zeug auf sie. Sie wissen, was ich meine? Weil sie hören: „Nun, in der Psychologie gibt es diese Therapie oder was auch immer“ und „Oh, im Buddhismus …“ Und sie sagen: „Nein, nein, nein.“ Oder sie sagen: „Was soll das heißen?“ Ich sage: „Nun, es ist ein buddhistischer Begriff.“ Sie wollen es nicht hören. Aber ich denke, es gibt viele gute Sachen; wie Sie sagten, im Gespräch mit Ihrer Nichte. Wie sagt man es jemandem, der kein Buddhist ist, in nicht-buddhistischen Begriffen, und bringt es auf die Essenz all dessen, was gut ist und ihn glücklicher machen kann?

VTC: Ja, wie nehmen Sie diese Essenz und sagen sie in Begriffen und mit Beispielen, die für die Menschen, mit denen Sie sprechen, akzeptabel sind, entsprechend ihrer Mentalität, ihrer Kultur und so weiter? Wenn Sie daran denken, was Bodhisattvas sind, ist eine der Qualitäten, die sie entwickeln, diese Art von Sensibilität, zu wissen, wie man das macht. Sie wissen, wen Sie mit Fachbegriffen ansprechen? Wem sagst du das? Wem sagst du das? Mit wem machst du Witze? Mit wem sprichst du ernsthaft? Sie entwickeln diese Sensibilität.

Ich denke, vieles davon kommt durch unsere eigene Praxis. Ich weiß für mich selbst, dass, je mehr ich die Lehren nehmen und sie auf meinen eigenen Geist anwenden und sie verwenden musste, um mich selbst zu verstehen und meine eigenen Schwierigkeiten zu lösen, je mehr ich das getan habe, desto größer wird das Vokabular in der Lage, es auf eine nicht-Dharma-Weise zu teilen. Aber das kommt wirklich von der Anwendung selbst.

Publikum: Ich wollte nur sagen, gib nicht auf. Es dauerte, ich weiß nicht, wie lange. Ich hatte einen wiedergeborenen Sohn (jetzt einen buddhistischen Sohn), der das Leiden der Veränderung versteht. Und wenn er gedacht hätte, es sei eine buddhistische Sache, hätte er nie auf mich gehört. Es hat viel gedauert, auf die richtige Gelegenheit zu warten und ihn zu kennen und zu wissen, wie man es ausdrückt. Aber mich kitzelt das jedes Mal, wenn ich das höre, meine Lachmuskeln, denn als ich zum ersten Mal den Ehrwürdigen Thubten Chodron besuchte, war es ein Rückzug in Montana und er sagte: „Oh Mama, du solltest besser vorsichtig sein.“ Und ich sagte: "Warum?" Und er sagte: „Diese Buddhisten haben wirklich seltsame Ideen.“ Jedenfalls nicht aufgeben.

VTC: Ich denke, viele Dinge laufen darauf hinaus, das, was wir gelernt haben, selbst in die Praxis umzusetzen. Dabei entwickeln wir ein tieferes Verständnis. Auch durch Diskussionen mit anderen Leuten, wie wir sie jetzt diskutieren, können wir meiner Meinung nach auch viel lernen – was funktioniert, was nicht. Sehr oft haben wir das Gefühl: „Oh, ich bin der Einzige, der mit dieser Art von Schwierigkeiten konfrontiert ist.“ Aber wenn wir uns unterhalten, sehen wir, dass wir alle im Grunde mit sehr ähnlichen Dingen zu kämpfen haben.

Publikum: Besonders bei dieser Diskussion schien es ziemlich einheitlich zu sein, wie alles ausgedrückt wurde. Ich habe viel gelernt, vor allem rund um die Faulheit. Viele unserer Erfahrungen sind wirklich sehr ähnlich.

Publikum: Ich wollte sagen, dass viele von uns oft zu Ihnen kommen und um Rat bitten, entweder speziell oder im Kontext der Gruppe, und das ist unglaublich wertvoll. Und ich denke, wir sind auch Ressourcen – Dharma-Freunde füreinander. Das ist wirklich wichtig zu wissen, mit unserer Dharma-Weisheit verfügbar zu sein, unsere Dharma-Freunde fragen zu können, wenn wir keine haben Zugang zu einem Lehrer. Das ist wirklich wertvoll, in der Gruppe zu reden. Wir bekommen viel Unterstützung, Kraft und Ermutigung, und in diesem Sinne ist es eine wirklich gute Unterstützung.

VTC: Ja. Ich denke, das ist sehr wichtig, weil unsere Dharma-Freunde einen Teil von uns verstehen, den nicht jeder in unserem Leben versteht. Sie leben auch nach denselben Prinzipien oder versuchen, nach ihnen zu leben. So können wir uns wirklich gegenseitig sehr gut helfen und unterstützen.

Du musst an Hilfe nicht denken wie: „Ich komme mit diesem Ding hierher, du nimmst es einfach und benutzt es und es wird dir helfen und deine Probleme lösen.“ Wenn wir uns oft nur mit einem Dharma-Freund unterhalten, unterstützen wir diese Person in ihrer Praxis, wir helfen ihr. Oder eine Diskussion mit einem Freund führen, der kein Dharma praktiziert, aber buddhistische Perspektiven einbringen, während Sie mit ihm sprechen, ja, auf unterstützende Weise. Aber du sitzt nicht da und predigst, weil predigen nicht immer sehr gut funktioniert.

Publikum: Was mir so wichtig ist, ist, dass wir Erfahrungen mit diesen Menschen geteilt haben, ob sie nun Buddhisten sind oder nicht. Damit wir uns auf sie beziehen können. Wir beziehen uns aufeinander.

VTC: Wir wissen, was sie fühlen.

Das vierte Siegel: Nirwana ist wahrer Frieden

Publikum: Wir haben das letzte der vier Siegel nicht erreicht.

VTC: Nun, wir haben das letzte der vier in dem Sinne gemacht, dass, wenn Sie Leere und Selbstlosigkeit erkannt haben, es Ihnen dann ermöglicht, die Unwissenheit zu beseitigen. Diese Beseitigung von Unwissenheit ist Nirwana und Nirwana ist wahrer Frieden. Das liegt daran, dass, wenn Sie die Unwissenheit beseitigt haben, dann die Anhaftung, Wut, und andere Leiden haben keine Grundlage, auf der man stehen kann. Dann ist die Karma wird nicht geschaffen, das die Wiedergeburt verewigt. Und so ist Nirvana Frieden in dem Sinne, dass wir von dieser zwanghaften Wiedergeburt nach Wiedergeburt nach Wiedergeburt befreit sind.

Dies ist eigentlich ein weiteres sehr interessantes Thema, das es zu diskutieren gilt, was ist Freiheit? Ich sage das, weil wir in unserem Leben eine Vorstellung von Freiheit haben – aber die Buddha hatte eine ganz andere Vorstellung davon, was Freiheit ist.

Publikum: Ich habe noch eine Frage, die sich auf das bezieht, was Sie sagen. Wenn ich den Text lese, scheint es an manchen Stellen, dass Leere und Selbstlosigkeit fast synonym verwendet werden. Bedeuten sie dasselbe oder haben sie leicht unterschiedliche Konnotationen?

VTC: Wie ich schon sagte, bezieht sich „Leere“ in dieser gemeinsamen Interpretation für all die verschiedenen Lehrsysteme auf das Fehlen einer dauerhaften, teilelosen, unabhängigen Person; und „selbstlos“ bezieht sich auf das Fehlen einer autarken, im Wesentlichen existierenden Person. Aber wenn Sie über diese Begriffe aus der Sicht von Prasangika sprechen, dann beziehen sich Leerheit und Selbstlosigkeit beide auf das Fehlen einer inhärent existierenden Person und das Fehlen einer inhärent existierenden Person Phänomene.

Okay, lass uns ein paar Minuten ruhig sitzen und dann widmen wir uns. Morgen früh werden wir darüber sprechen Herz-Sutra. Denken Sie nur an die wichtigen Punkte, die Sie aus dieser Diskussion mitnehmen möchten.