Der Zweck der Manjushri-Praxis

• Der Zweck und die Arten der Manjushri-Praxis
• Die vier Arten von Weisheit
• Die vier Missverständnisse und wie die Manjushri-Praxis sie beseitigt
• Eliminierung gewöhnlicher Erscheinungen
• Fragen und Antworten zum Sadhana

Manjushri Sadhana und Kommentar 03 (herunterladen)

Die Manjushri-Praxis hilft uns besonders dabei, unsere Weisheit zu entwickeln. Alle Buddhas haben dieselbe Erkenntnis. Es ist nicht so, dass Manjushri mehr Weisheit als alle anderen Buddhas und weniger Mitgefühl hat; sie haben alle die gleichen Erkenntnisse. Es ist nur so, dass Manjushris Spezialität Weisheit ist, und er ist die Manifestation der Weisheit aller Buddhas. Es gibt verschiedene Formen von Manjushri. Dies ist die rot-gelbe Form [die in unserem Sadhana praktizieren heißt jetzt orange]. Es gibt auch einen weißen Manjushri und einen schwarzen Manjushri. Der schreckliche Manjushri ist Yamantaka oder Dorje Jigje. Es gibt also viele verschiedene Formen von Manjushri, und sie alle dienen der Entwicklung von Weisheit.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen Wissen und Weisheit. Wir bringen diese Dinge in unserem Leben oft ziemlich durcheinander, weil wir denken, dass wir weise sind, wenn wir Wissen haben und viel wissen. Nein. Wir denken, wenn wir uns an vieles erinnern, sind wir deshalb weise. Nein. Ich meine, der Computer erinnert sich viel besser an Dinge als wir. Hat ein Computer Weisheit? Nein. Es gibt also einen großen Unterschied in unserem Leben, Dinge zu wissen und Informationen zu haben und dann die Weisheit zu haben, wie man diese Informationen auf freundliche und angemessene Weise nutzt.

Die Manjushri-Praxis kann verwendet werden, um uns mit unserem Gedächtnis zu helfen – sie kann verwendet werden, um uns zu helfen, Informationen zu gewinnen und uns daran zu erinnern. Es kann auch verwendet werden, um Menschen zu helfen, die Schwierigkeiten mit Stottern und allen möglichen ähnlichen Dingen haben. Aber der eigentliche Zweck ist, Weisheit zu entwickeln. Und es ist nicht nur die Weisheit der subatomaren Teilchen und die Weisheit, wie Elektrizität funktioniert. Das ist im Grunde Wissen, nicht wahr? Hier suchen wir nach der Weisheit, die die Natur der Realität versteht.

Sogar in Bezug auf die Natur der Realität besteht ein Unterschied zwischen dem Wissen darüber und der Weisheit darüber. Wir können all diese Schriften rezitieren und viele Vorträge rezitieren, die den gesamten Umriss der Leerheit wiedergeben. Wir können über die 18 Arten von Leerheit sprechen, und die vier gegnerische Mächte die Sie verwenden, und das unterschiedliche Dies oder Das der Leere und bla, bla, bla, ohne dass wir irgendeine Art von Erkenntnis darüber haben. Wir können also Wissen über Leerheit haben, aber ohne die Weisheit, die es erkennt.

Zuerst brauchen wir das Wissen. Wir brauchen Informationen, damit wir wissen, wie es geht meditieren und wissen, wie man Weisheit entwickelt. Aber das Eigentliche, wonach wir hier suchen, ist die Weisheit, denn es ist die Weisheit, die unsere Meinung ändern wird.

Vier Arten von Weisheit

Manchmal sprechen wir über vier verschiedene Arten von Weisheit. Es gibt verschiedene Möglichkeiten, über Weisheit zu sprechen, und eine Möglichkeit sind diese vier Arten. Wir haben die angeborene Weisheit, mit der wir geboren wurden, die Weisheit, die aus dem Hören entsteht, die Weisheit, die aus dem Denken (oder Kontemplation oder Nachdenken) entsteht, und die Weisheit, die aus der Meditation entsteht.

Diese erste, die angeborene Weisheit, ist die Weisheit, die ein Übertrag aus früheren Leben ist. Welche Weisheit wir auch immer in unserem Geist geschult haben, hinterließ einen tiefen Eindruck, der in dieses Leben eindringt. Sie werden sehen, dass manche Leute es von klein auf besser „verstehen“ als andere.

Wir denken oft, dass dies die einzige Art von Weisheit ist, die es gibt – dass man es entweder „verstanden“ hat oder nicht. Aber das ist es nicht. Diese Weisheit ist nur eine der vier, und sie ist tatsächlich die einzige, die das Ergebnis früherer Leben ist. Die nächsten drei – Hören, Denken und Meditieren – werden in diesem Leben entwickelt. Dies betont, dass wir in diesem Leben Weisheit entwickeln können, und deshalb machen wir diese Praxis.

Die nächste Weisheit wird oft wörtlich als „Weisheit des Hörens“ übersetzt, beinhaltet aber eigentlich auch das Lesen und Studieren. Es ist die Weisheit des Lernens. Dies mag ein gewisses Element des Erlangens von Wissen enthalten, aber wenn Sie Lehren zuhören, wenn Sie sie studieren, wenn Sie sie lesen, kann auch eine gewisse Weisheit in Ihrem eigenen Geist aufsteigen. Sie können dies sehen, wenn Sie den Dharma im Laufe der Zeit praktizieren. Je mehr Sie üben, desto vertrauter werden Sie mit den verschiedenen Themen, desto mehr reinigen Sie und desto mehr entwickeln Sie Verdienste in Ihrem eigenen Geistesstrom. Dann, wenn Sie den Lehren zuhören, können Sie eine völlig andere Erfahrung dessen machen, was die Worte bedeuten, wenn Sie zuhören, oder eine völlig andere Erfahrung dessen, was das Buch bedeutet.

Ich hatte das so deutlich in meiner eigenen Erfahrung. Ich erinnere mich an die ersten Kopan-Kurse, an denen ich teilgenommen habe – der erste war 1975 und der zweite 1976. Zwischendurch habe ich den gemacht Vajrasattva Rückzug. Als ich für diesen zweiten Kurs zurückkam, dachte ich: „Ist das das, was er letztes Jahr gelehrt hat?“ Es war, als wäre es komplett neu. Ich habe das ganz anders erlebt. Einige von Ihnen haben diese Erfahrung vielleicht auch schon gemacht. Nehmen Sie sogar ein Thema wie kostbares menschliches Leben. Man hört es sich das erste Mal an und denkt: „Kostbares menschliches Leben, acht Freiheiten und zehn Vermögen. Was ist das alles? Ich verstehe es nicht!“ Dann fängst du an, dich mit den Lehren vertraut zu machen, und du läuterst und erschaffst Verdienst. Wenn Sie sich dann die Lehren über das kostbare menschliche Leben anhören, haben Sie eine ganz andere Erfahrung in Ihrem Herzen und eine Art Gefühl stellt sich ein, obwohl die Worte, die Sie hören – oder die Worte, die Sie lesen – genau dieselben sind Ding. Hat jemand von euch diese Erfahrung gemacht? Es kommt also etwas von uns.

Das ist das Interessante daran, einen Dharma-Vortrag zu halten. Eine Person hört den Dharma sprechen und sagt: „Huh?“ und eine andere Person sagt: „Wow!“ Und sie sind beide davon überzeugt, dass es komplett von außen kam.

Ich gab ein Seminar im Esalen Institute, und die meisten Leute schienen das Seminar zu genießen, aber ein Typ machte sich die Mühe, ihnen einen Feedback-Brief zu schreiben, in dem er sagte: „Ich komme seit 20 Jahren nach Esalen, und das ist der Die schrecklichste Werkstatt, die ich je besucht habe. Sie weiß nicht, wovon sie spricht, und sie predigt. Sie ist in sich selbst vernarrt und wirkt wie eine buddhistische Dr. Laura.“ Das ist der Unterschied zwischen verschiedenen Menschen, die dieselbe Lehre hören!

Sie können also sehen, dass die Weisheit, die aus dem Hören oder Zuhören stammt, ein Zusammenspiel mit unserem eigenen Verstand ist. Sie können auch sehen, wie sich Ihr positives Potenzial ändern wird, wenn Sie üben, reinigen und Verdienste schaffen.

Wir hören oder studieren die Lehren nicht nur. Wir müssen auch über sie nachdenken, darüber nachdenken, sie betrachten und versuchen, sie richtig zu verstehen. Manchmal hören wir ihnen zu und denken, dass wir sie verstehen, aber wir liegen völlig daneben. Wir haben überhaupt nicht die richtige Idee. Deshalb ist es so wertvoll, sich zu treffen und gemeinsam zu diskutieren. Wenn Sie diskutieren, sehen Sie plötzlich, wie viel Sie verstehen. Und Sie hören auf das Verständnis anderer Leute und vergleichen es mit Ihrem eigenen Verständnis, und das hilft Ihnen zu sehen, was Sie nicht richtig verstehen oder was sie nicht verstehen. Da wird viel gelernt. Der zweite Denkschritt besteht also darin sicherzustellen, dass wir die Lehren richtig verstehen. Es reicht nicht nur aus, die Wörter zu kennen oder sogar in der Lage zu sein, die Wörter zu rezitieren. Manchmal können wir das tun, aber in unserem Herzen missverstehen wir sie. Das kann viele Jahre so weitergehen, bevor wir tatsächlich erkennen, dass wir uns täuschen.

Sobald wir über die Lehren nachgedacht oder nachgedacht oder nachgedacht haben, dann wir meditieren auf sie. Die eigentliche Weisheit, die daraus entsteht Meditation ist eine Vereinigung von Shamatha und Vipassana: ruhiges Verweilen und besondere Einsicht. Das ist eine ziemlich tiefe Ebene von Weisheit, die hereinkommt Meditation.

Das sind die drei Weisheiten, die in diesem Leben entwickelt werden. Das ist wichtig zu erkennen. Denke nicht einfach: „Ich war nicht sehr gut in der Schule, wie soll ich also jemals den Dharma lernen?“ Das ist falsches Denken. Zunächst einmal, womit wir in dieses Leben kommen, ist nur eine Art von Weisheit; die anderen drei gewinnen wir in diesem Leben. Zweitens sind weltliche „Weisheit“ und Dharma-Weisheit zwei verschiedene Ballspiele. Ich habe Leute getroffen, die viel weltliche Weisheit haben – hohe Karrieren, Doktortitel usw. – aber man nimmt sie mit zu einem Dharma-Vortrag und sie verstehen es nicht. Sie haben keine Möglichkeit, nach innen zu schauen und auf ihren eigenen Verstand zu schauen; sie verstehen Dharma einfach nicht. Obwohl ihr IQ bei 160 liegt.

Dann haben Sie andere Menschen, die völlig ungebildet sind, aber echte Weisheit in ihrem Kopf haben. Sie hören ein bisschen Dharma und sagen: „Wow!“ Sie bekommen es. Schauen Sie sich all diese Geschichten aus der Vergangenheit von armen oder ungebildeten Menschen an, die großartige Praktizierende wurden. Ich empfehle daher dringend, alle Ihre Selbstbilder, ob Sie schlau oder dumm sind, oder was Sie wissen oder was Sie nicht wissen, über Bord zu werfen, da die meisten davon falsch sind, insbesondere wenn es um den Dharma geht.

Vier Irrtümer

Ich möchte die vier Missverständnisse oder vier Verzerrungen vorstellen. Manche Leute sagen: „Ich bin ein Ungläubiger. Ich habe keine Religion. Ich glaube nicht an Religion. Mein Geist ist völlig frei von jeglichen religiösen Dogmen.“ Nun, glaubt diese Person wirklich an nichts? Wir mögen sagen: „Ich bin kein Gläubiger“, aber wir haben immer noch viele grundlegende Überzeugungen, einschließlich dieser vier Verzerrungen, die auch als falsche Aufmerksamkeit oder falsche geistige Beschäftigung bezeichnet werden. Dies sind vier Sichtweisen auf die Welt, von denen wir im Allgemeinen nicht erkennen, dass wir sie haben. Sogar jemand, der sagt: „Ich bin ein Ungläubiger“, glaubt an diese Dinge.

Welches sind diese vier Überzeugungen, die unsere „Einstellung“ zur Welt durchdringen? Zunächst einmal denken wir, dass vergänglich, veränderlich, vergänglich Phänomene sind statisch, fest und dauerhaft. Philosophie vergessen! Wir alle sagen: „Oh ja, alles ändert sich von Moment zu Moment, aber warum wurde mein Auto zerkratzt? Das sollte nicht passieren!“

Diese vier Missverständnisse sind angeborene Überzeugungen. Wir können sie durch das, was wir in falschen Philosophien hören, verstärken, aber das sind grundlegende angeborene Überzeugungen, mit denen wir in dieses Leben kommen. Wir reagieren auf vergängliche Dinge, als ob sie fest und dauerhaft wären, nicht wahr? Wenn wir uns unsere ansehen Körper, fühlen wir uns wie unsere Körper seit gestern geändert? Fühlen wir uns wie unsere Körperwird älter, Tag für Tag, Minute für Minute? Wirklich? Wenn Sie morgens in den Spiegel schauen, glauben Sie wirklich, dass Ihre Falten tiefer sind als gestern? Nun, nein, weil du so viel Creme aufgetragen hast, sind die Falten heute weniger tief. So stellen wir uns Vergänglichkeit vor – dass unsere Falten verschwinden werden. Wir glauben nie, dass unsere Falten schlimmer werden. Aber in Wirklichkeit passiert genau das. Die Dinge ändern sich von Moment zu Moment, und dennoch versuchen wir, sie sehr fest und solide zu machen. Das ist also der erste Irrglaube bzw verzerrte Ansicht.

Ein zweiter ist der Glaube, dass Dinge, die in der Natur eigentlich leiden, glücklich sind. Das ist der Große, der uns austrickst. Ja, wir sind sehr getäuscht, wenn wir denken, dass vergängliche Dinge dauerhaft sind, aber derjenige, der denkt, dass unbefriedigende Dinge glücklich sind – das ist der Große. Das ist es, was uns wie die Ratten von BF Skinner macht, die immer am Hebel picken, um ihren nächsten Schuss Getreide zu bekommen. Wir picken und picken den ganzen Tag und versuchen, unser Vergnügen zu bekommen. Es beginnt morgens mit Starbucks und geht von dort aus weiter, während wir versuchen, eine Art Vergnügen zu bekommen, und denken, dass all diese Dinge, nach denen wir greifen, uns glücklich machen werden. Wenn wir gelobt werden, fühlen wir, dass Lob wahres Glück ist, und wir suchen danach. Wir wollen es. Unsere Pläne laufen gut und wir bekommen Anerkennung für die guten Dinge, die wir getan haben, und die Leute gratulieren uns. Wir denken, das ist Glück, nicht wahr? Deshalb geraten wir so aus der Fassung, wenn wir diese angenehmen Worte nicht hören. Wenn Sie denken, dass Sie diese Eigensinne nicht haben, denken Sie einfach daran, was in Ihrem Kopf passiert, wenn Sie sie nicht bekommen. Dann wirst du sehen, dass du sie hast. Wir lieben nette, angenehme Worte, und wenn wir sie nicht bekommen, sind wir verärgert.

Wir denken, Essen macht uns glücklich, also versuchen wir, gutes Essen zu bekommen, und wir versuchen, nette Musik zu bekommen, und wir versuchen, mit guten Leuten zusammen zu sein. Wir suchen immer draußen nach dem Neusten, was uns ein gutes Gefühl gibt. Dann denken wir, wenn wir dieses Ding bekommen, bedeutet das, dass wir erfolgreich sind und unser Leben glücklich ist. Aber bringt eines dieser Dinge tatsächlich Glück? Sie mögen Erleichterung bei einer bestimmten Art von Unzufriedenheit oder Erleichterung bei einer bestimmten Art von Leiden bringen, aber bringen sie uns dauerhaftes Glück? Nein, denn wenn sie uns Glück bringen würden, würden sie uns umso glücklicher machen, je mehr wir sie hätten.

Du sagst vielleicht: „Ich kann nie genug Lob bekommen.“ Aber wenn jemand dort säße und dir wie ein Tonbandgerät immer wieder die gleichen süßen Worte sagte, würdest du anfangen zu glauben, dass er dich manipuliert, dich anzieht oder dich sogar benutzt. Recht? Wir sehen also, dass wir uns, selbst wenn wir all diese netten Worte bekommen und einen guten Ruf haben, immer noch nicht gut fühlen. Wir müssen sehen und sehen: Wir glauben, dass Dinge, die in der Natur leiden, uns Glück bringen werden. Wir glauben das wirklich. Und wir müssen sehen, wie wir unser ganzes Leben auf diesen Glauben gründen, genauso wie wir unser Leben auf den Glauben gründen, dass vergängliche Dinge beständig sind.

Die dritte Verzerrung ist der Gedanke, dass unreine Dinge rein sind. Auch hier nehmen wir unsere Körper als Beispiel. Wir haben diese ganze Propaganda … (Entschuldigung, für die Leute, die der Propaganda glauben, aber es ist Propaganda), „Die Körper ist schön." Wir alle haben das gehört, nicht wahr? Der alternative Gedanke ist: „Dein Körper ist böse und sündig“, und wer will das? Also gehen wir zum anderen Extrem und propagieren die Idee, dass Ihr Körper ist schön. Eigentlich liegen beide völlig falsch.

Schauen wir uns das an: „Oh mein Gott Körper ist so schön!" Idee. In diesem Sinne sitzt du jeden Tag vor dem Spiegel und kontrollierst deine Haare und dein Make-up. Die Jungs auch, und sie kontrollieren besonders ihre Haare, weil sie alle ausfallen. Wir prüfen: „Wie sehe ich aus? Wie geht es meinem dicken Bauch heute? Bin ich ein bisschen dünner geworden?“

Wir denken das Körper rein und wunderbar ist, und dass es so begehrenswert ist. Und wir denken, dass die Körper anderer Leute es auch sind, also wollen wir ihre Körper umarmen und küssen. Aber halt mal und schau dir wirklich was an Körper ist. Tut alles, was aus irgendeiner Öffnung in Ihrem kommt Körper sieht gut aus für dich? Bevor Sie das Essen essen, ist es ansprechend. Sie haben diese wunderbare Lasagne. Es ist großartig. Aber sobald es in die geht Körper, das ändert sich. Und wo immer es herauskommt, ist es dann rein und rein? Auf keinen Fall! Unser Körper hat die Fähigkeit, Dinge nach unserer gewöhnlichen Wahrnehmung irgendwie eklig zu machen. Diese Dinge sind natürlich nicht von Natur aus eklig, aber in der grundlegenden Art und Weise, wie wir unsere sehen Körper, diese Dinge sind nicht rein und rein. Wenn Sie in einer Notaufnahme oder mit dem Notruf arbeiten, sehen Sie unglaubliche Dinge: Körperteile von Menschen hier und Teile dort, und von innen völlig geöffnet. Finden wir das schön?

Erinnerst du dich, als du die Chance hattest, am College Anatomie zu studieren? Hast du es genommen oder hast du einen Weg gefunden, es zu umgehen? Wir schauen im Allgemeinen nicht auf das Innere der Körper und sagen: "Das ist schön." Doch unser Verstand macht und glaubt all diese Propaganda über die Körper schön sein – sowohl schön als auch begehrenswert. An diesem angeborenen Irrtum wollen wir festhalten Körper. Wir wollen uns zum Zeitpunkt des Todes nicht davon trennen, weil es so rein und so gut ist. Und auch die Körper anderer Menschen sind rein und schön, und wir möchten sie umarmen und küssen. Das heißt, bis sie sterben, und dann schreien wir und rennen weg. Dies zeigt, wie falsch unsere Meinung darüber ist, was die Körper ist. Das ist also das dritte Missverständnis: Unreine Dinge für rein zu halten.

Das vierte Missverständnis ist zu denken, dass selbstlose Dinge ein Selbst haben. In Wirklichkeit haben die Dinge keinerlei konkrete Essenz; sie haben keine Natur von ihrer eigenen Seite. Aber wir glauben, dass sie eine Essenz haben, dass sie ihre eigene Natur haben und aus eigener Kraft unabhängig existieren. Dieses Missverständnis ist die Wurzel. Das ist die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst, die die Wurzel von Samsara ist.

Hier ist das Interessante an diesen vier Missverständnissen. Wir kommen zum Dharma-Unterricht, schreiben sie auf und sagen: „Oh ja, ich sehe, dass diese vier falsch liegen.“ Aber wir leben unser Leben weiterhin genau so, als ob sie wahr wären. In dem Moment, in dem wir den Unterricht verlassen, sind wir wieder in derselben alten Wahrnehmung. Das macht uns unglaublich unwissend über den Wert des Dharma. Wie? Denn wenn wir an diese vier Missverständnisse glauben, erkennen wir nicht, dass alles, was wir wahrnehmen, falsch ist. Stattdessen denken wir, dass die Dinge so existieren, wie sie uns erscheinen. Sie scheinen aus eigener Kraft zu existieren, und das glauben wir. Sie erscheinen dauerhaft und unveränderlich, und das glauben wir. Sie erscheinen schön und können uns glücklich machen; wir glauben es. Sie erscheinen rein; wir glauben es.

Wir schließen uns diesen an Ansichten von Natur aus, und wir strukturieren unser ganzes Leben um sie herum – auch wenn wir diese vier benennen und „Blah, bla, bla“ über sie sagen können. Es ist dumm. Wir können sagen: „Ich praktiziere den Dharma, weil mein Geist voller falscher Vorstellungen ist und ich versuche, die Realität zu erkennen.“ Aber unser grundlegendes Bauchgefühl ist: „Ich weiß, was die Realität ist. So nehme ich die Dinge wahr.“ Meinst du nicht? Ist das nicht Ihr grundlegendes Bauchgefühl? „Ich kenne die Realität. Nun ja, ich komme zum Dharma-Unterricht, aber ich kenne die Realität. Okay, vielleicht hilft es mir, meine loszuwerden Wut ein bisschen, aber ich kenne die Realität.“

Wir gehen nicht den ganzen Tag herum und jedes Mal, wenn wir etwas sehen, sagen wir: „Das ist falsch.“ Wir gehen den ganzen Tag herum und sagen: „Das ist richtig. Es existiert so, wie es mir erscheint.“ Aber wir müssen nur ein bisschen Logik anwenden, ein bisschen tiefer schauen, und wir werden sehen, dass jede einzelne Wahrnehmung, die wir haben, falsch ist – völlig durchgeknallt, Bananen, falsch! Aber das passt nicht zu unserem Selbstbild, denn wir sind intelligent; wir sind hell; wir haben immer recht, oder? Wir liegen nicht falsch. Wir haben recht.

Das ist es, was unseren Dharma-Praxis-Drang untergräbt – wir erkennen nicht, wie falsch wir liegen. Manchmal machst du vielleicht ein Retreat oder meditierst, und plötzlich sagt etwas: „Boing!“ und du denkst: „Mein Gott! Mein Geist ist völlig von diesem Planeten entfernt!“ Vergessen Sie die Verzerrungen, die kommen, wenn wir haben Wut und Eifersucht, die die Dinge wirklich verschlimmern. Auch nur der normale, entspannte Zustand meines Geistes hat absolut nichts damit zu tun, was Realität ist.

Das ist etwas, woran wir nicht gewöhnt sind, aber es ist wirklich so. Nehmen wir zum Beispiel unsere Sinneswahrnehmungen. Nimm das, was du gerade siehst, mit deinen Augen. Wir schauen da raus, und wir sehen Menschen, nicht wahr? Da sind Julie und Kim und Linda und Barbara und Bonnie und alle anderen. Sie sind unserer Ansicht nach echte Menschen da draußen, nicht wahr? Aber das ist falsch. Tatsächlich sind sie nur Körper und Geist, und wir schreiben ihnen noch eine Person zu. Aber wir wissen nicht, dass wir das getan haben. Wir glauben, dass es da draußen echte Menschen gibt, und was noch wichtiger ist, dass hier eine echte Person drin ist. Und das bin ich.

Wenn wir noch einmal mit unseren Augen hinsehen, sieht alles ziemlich fest und solide aus, nicht wahr? Es ist alles statisch, vorhersehbar, sicher. Aber tatsächlich, sogar aus wissenschaftlicher Sicht, schlängeln sich all die kleinen subatomaren Teilchen mit dieser unglaublichen Geschwindigkeit herum und verändern sich ständig. Unser Körper, der Tisch, das Mikrofon, alles, was wir sehen, bleibt nicht von Moment zu Moment gleich. Dennoch leben wir, als ob diese Welt völlig statisch und vorhersehbar wäre. Es ist nicht.

Wir sehen uns um und sagen: „Oh, all diese netten Leute“ und „Dieser schöne Ort“ und „Ich fühle mich so wohl. Diese schön weich Meditation Kissen – ich bin so froh, dass das Zentrum sie endlich bekommen hat. Und das ist Glück. Ich habe mein Auto und meine Familie und ich habe gerade zu Abend gegessen und das ist gut. Das ist Freude." Und wir glauben es, nicht wahr? Und es ist falsch.

Wir fühlen uns über unsere Körper, "Oh ja. Ich werde mich darum kümmern Körper, und ich möchte es für immer behalten, weil es so wunderbar ist.“ Und doch ist es im Grunde dieser Müllsack. Sie sehen also, nur unsere rohe Grunderfahrung ist falsch. Ich rede hier nicht von Philosophie; das ist Rohmaterial. Vergiss die Verwirklichung der ultimativen Realität – die Leere der innewohnenden Existenz. Wir verstehen konventionell nicht einmal, wie falsch unsere Wahrnehmungen sind, wie falsch unsere konventionellen Wahrnehmungen sind.

Gerade jetzt nehmen wir in unserer Unwissenheit weder ultimative Wahrheiten noch konventionelle Wahrheiten genau wahr. Jetzt sind alle vorhanden Phänomene sind entweder ultimative Wahrheiten oder konventionelle Wahrheiten. Wenn wir also keines dieser beiden genau wahrnehmen, nehmen wir nichts genau wahr. Das bedeutet, dass wir in Schwierigkeiten sind, denn wenn Sie Dinge falsch wahrnehmen, geraten Sie in Schwierigkeiten. Du Quatsch. Deshalb machen wir wegen dieser vier Missverständnisse den ganzen Tag große Buh-buhs. Wir operieren in einem Fantasieland, das von unserem eigenen Verstand mit falschen Vorstellungen geschaffen wurde, und dann fragen wir uns, warum wir Probleme haben. Es ist alles nur der Verstand mit falscher Vorstellung.

Die Manjushri-Praxis und die vier falschen Vorstellungen

Ich mag besonders diese Lehre über die vier Missverständnisse. Es trifft unsere Probleme wirklich auf den Punkt; es gibt kein Herumspielen mit diesem. Aber wie hilft uns die tantrische Praxis – insbesondere die Manjushri-Praxis – uns, diese vier zu lösen?

Wie Sie meditieren , werden Sie von Ihrer eigenen Seite aus immer tiefer verstehen, wie die tantrische Praxis als Gegengift zu diesen vier Verzerrungen wirkt. Ich gebe Ihnen hier nicht die Antworten. Ich gebe Ihnen nur einige Dinge zum Nachdenken, die aus meinen eigenen Ideen stammen, wenn ich damit spiele. Dann lernst du von dir selbst Meditation und deine eigene Erfahrung.

Bezüglich des ersten Missverständnisses – unbeständige Dinge als dauerhaft zu sehen – wenn Sie die Selbsterzeugung durchführen¹ Sadhana, dein Ganzes Körper verschwindet. Du hast dort Vergänglichkeit. Du stehst auf. Da ist das Ei und das DHIH, und dann verwandelt sich das in Manjushri. Und dann gibt es noch mehr Veränderung, weil Manjushri dieses Licht ausstrahlt. Und dann gibt es noch mehr Veränderung, wenn sich alle Weisheitswesen in dir auflösen. Und es gibt noch mehr Veränderungen, wenn du ausstrahlst bieten Göttinnen, die machen Opfergaben, und du erlebst Vergnügen, und sie lösen sich in dir auf. Und wenn du das machst Mantra Rezitation, es gibt Licht, das ausstrahlt und dann Manjushris anruft und Räder und Texte und Schwerter anruft und „Om ah hums“ und Mantra Girlanden; und alles bewegt und verändert sich ständig in diesem Sadhana. Das lehrt uns also etwas über Veränderung, nicht wahr?

Selbst wenn du als Manjushri über dich selbst meditierst, bist du kein festes, unveränderliches Ding. Du/Manjushri verändern sich ständig. Alles strahlt überall aus und absorbiert, und all diese Dinge passieren. Es ist sehr interessant. Wenn Sie dieses Sadhana machen, achten Sie manchmal besonders darauf, wie sich die Dinge ändern, und seien Sie sich der Vergänglichkeit wirklich bewusst meditieren auf der Sadhana. Konzentrieren Sie sich beim Meditieren darauf: „In dieser Sitzung werde ich mich wirklich auf die Vergänglichkeit konzentrieren und darauf, wie ich diese Visualisierung durchführe.“ Vor allem am Ende – du strahlst das Licht aus und alles löst sich auf, nicht wahr? Die ganze Umgebung, alle fühlenden Wesen, alles löst sich auf. "Auf Wiedersehen." Unbeständig.

Was ist nun mit dem Missverständnis, dass Dinge, die von Natur aus unbefriedigend sind, Glück sind? Wie steht die Praxis dagegen?

Zuallererst hilft es uns, wenn wir eine Vorstellung von der unbefriedigenden Natur von etwas gewinnen, es uns anzubieten – weil wir sehen, dass es nichts gibt, woran wir uns festhalten können. Und hier in der Manjushri Sadhana sind wir es nicht bieten gewöhnliche Dinge. Es ist nicht so: „Ich sehe, dass diese Süßigkeit wirklich in der Natur des Leidens liegt, also Manjushri, du kannst sie haben. Ich sehe, es ist wirklich Müll und es wird mir kein Glück bringen, also ist es in Ordnung, ich kann es Manjushri anbieten.“ So ist es nicht. Wir lösen das Bonbon in Leere auf, es erscheint als reine Substanz, und das bieten wir an. Auf diese Weise tragen wir dazu bei, die Vorstellung zu verringern, dass unbefriedigende Dinge befriedigend sind – wir lösen sie in Leere auf und bieten sie dann an. Dies erklärt, wie wir vom gewöhnlichen Sehen zum klaren Erscheinungsbild gelangen.

Das können wir auch mit Menschen. Wenn wir gewöhnliche Menschen betrachten, denken wir, dass sie uns wirklich glücklich machen werden. Wenn wir erkennen, dass die Menschen von Natur aus unbefriedigend sind, dann hören wir auf zu denken, dass sie uns glücklich machen werden. Denken Sie jetzt nur daran, wie anders Ihr Leben wäre, wenn Sie aufhören würden zu denken, dass andere Menschen Sie glücklich machen würden. Ist das nicht ein grundlegendes Vorurteil in Ihrem Kopf – dass andere Menschen Sie glücklich machen werden? „Wenn ich einsam bin, Zeit mit dieser Person verbringe oder diese Person mich mag, dann bin ich glücklich.“

Wir erwarten, dass andere Menschen uns glücklich machen. Sie können nicht. Wieso den? Das liegt daran, dass sie sich verändern und weil sie selbst in der Natur von dukkha oder Unzufriedenheit liegen. Wenn wir das erkennen, hören wir auf zu erwarten, dass sie uns glücklich machen. Das ermöglicht es uns, unsere Projektionen auf andere Menschen fallen zu lassen, und wir beginnen, ihre zu sehen Buddha Natur. Wenn wir anfangen, ihre zu sehen Buddha Natur, werden wir in der Lage zu sehen, wie sie möglicherweise zu Gottheiten werden könnten.

Wenn wir die alte Ansicht haben, dass diese Person – deren Natur eigentlich unbefriedigend ist – die Quelle des Glücks ist, dann gibt es in unserem Kopf keinen Platz, um diese Person anders zu sehen. Wir denken, dass diese Person wirklich dem entspricht, was unsere Projektion sieht, und wir zählen darauf, dass sie uns glücklich macht. Wir können sie nicht anders sehen, außer als Lebewesen, das uns glücklich machen wird. Denken Sie an die Menschen, die in Ihrem Leben wichtig sind. Siehst du sie nicht so? Lasse ich hier ein paar Blasen platzen?

Es ist wahr, nicht wahr? Wir denken: „Sie werden mich glücklich machen.“ Und wir projizieren so viel auf sie; Wir haben so viele Erwartungen an dieses Lebewesen. „Sie werden ewig leben. Sie werden immer da sein. Sie werden mich glücklich machen. Wenn ich bei ihnen bin, werde ich fröhlich sein.“ Wir haben so viel Zeug, so viele Vorurteile, die wir auf die Menschen projizieren, die wir „lieben“, dass es keinen Platz für sie gibt, sich zu bewegen.

Wenn wir erkennen, dass das eine falsche Vorstellung ist, lassen wir es los und hören auf, von anderen zu erwarten, dass sie uns glücklich machen. Wenn wir dann eine andere Person ansehen, sehen wir etwas völlig anderes. Dies gilt insbesondere dann, wenn wir aufhören, sie als inhärent existent zu betrachten. Wir beginnen zu erkennen: „Da ist ein Körper; es gibt einen Verstand; Es gibt eine Person, die existiert, indem sie nur etikettiert wird.“ Und das bringt mehr Flüssigkeit in die Situation. Wir beginnen zu fragen: „Nun, wer ist diese Person?“ Wir erkennen, dass es keine Essenz in der Person gibt, und dass der Mangel an Essenz ihre Grundlage ist Buddha Natur. Es ist ihre Leere der inhärenten Existenz. Diese Leere gibt ihnen die Möglichkeit, sich zu verändern und Buddhas zu werden. Weil sie von Natur aus nichts sind, können sie sich ändern und zu Buddhas werden.

Wenn diese Person von Natur aus unsere geliebte Person wäre – unser Kind, Liebhaber, Freund oder wer immer es ist – könnte sie oder er sich niemals ändern und ein Buddha. Sie würden von Natur aus so existieren, wie sie jetzt sind. Aber wenn wir unsere Erwartungen an sie beiseite lassen, können wir beginnen, ihre Leere zu sehen, und wenn wir ihre Leere sehen, sehen wir ihr Potenzial, ein zu werden Buddha.

Wenn wir also die Manjushri-Praxis machen – sowohl in den Sitzungen als auch in den Pausen – versuchen wir mit unserem mentalen Bewusstsein, alle fühlenden Wesen als Buddhas zu sehen. Um dies zu tun, haben wir die gewöhnliche Sichtweise aufgegeben, die glaubt, dass sie uns glücklich machen können. Wenn wir diese Erwartung loslassen, können wir sehen, dass sie das haben Buddha Natur. Zu sehen, dass sie die haben Buddha Die Natur – dass sie nicht von Natur aus dies, das oder das andere sind – gibt uns die Möglichkeit, uns auf eine reine Weise mit ihnen zu verbinden.

Wenn wir denken, dass jemand von Natur aus gut und angenehm ist, dann denken wir, wenn diese Person einen Fehler macht, dass sie von Natur aus unausstehlich ist, und wir werden von Natur aus wütend. Siehst du? Wir kämpfen immer mit diesen Projektionen, die unser Verstand geschaffen hat. Wenn wir erkennen, dass nichts von Natur aus da ist, dann gibt es Raum, um die grundlegende Natur dieser Person, ihr grundlegendes Potenzial, als etwas Reines zu sehen.

Seien Sie hier vorsichtig. Das ist wichtig: Wir sagen nicht, dass da überhaupt nichts ist, dass die Person nicht existiert. Natürlich existiert und fungiert sie als Julie oder Ann oder wer auch immer. Aber sie existiert, indem sie lediglich in Abhängigkeit von der bezeichnet wird Körper und Verstand, der anders ist, als sie erscheint. Sie existiert abhängig und ist daher leer von unabhängiger oder inhärenter Existenz. Und, wie gesagt, wenn wir ihre Leere sehen, sehen wir ihr Potenzial, eine zu werden Buddha.

Wie hilft uns das Praktizieren von Manjushri, den Gedanken loszuwerden, dass unreine Dinge rein sind?

Zu Beginn der Praxis dieses Fleisch und Knochen Körper– diese grundlegende Sache, die einfach irgendwie eklig ist – löst sich in Leere auf. Wir denken, „sich in Leere auflösen“ bedeutet, dass es einfach vollständig verschwindet und nicht mehr existiert. Das ist nicht der Fall. Es ist nicht wie: „Puh, meine Güte Körper ist weg." Aber wir erkennen, dass es nichts inhärent Existierendes gibt Körper dort. Es gibt kein von Natur aus Gewöhnliches Körper dort. Es gibt kein von Natur aus unreines Körper dort. Aber was wir nennen Körper ist etwas, das nur auf der Sammlung all dieser verschiedenen Teile gekennzeichnet ist. Es gibt all diese wirbelnden Atome und Moleküle, die auf eine bestimmte Weise erscheinen. Dann bezeichnen wir in Abhängigkeit von diesem Erscheinungsbild „Körper.“ Und dann erscheint es als Körper zu uns.

Als wir jedoch meditieren auf Leerheit verschwindet diese gewöhnliche Erscheinung. Wir sehen, dass es leer ist. Wenn Sie stattdessen die Selbsterzeugung durchführen, sind Sie mit a da Körper des Lichts.

Dieser Körper an dem wir uns vorher festhielten, dieses Unreine Körper das wir für rein halten, löst sich vollständig in Leere auf, und stattdessen gibt es dies Körper von Licht. In Abhängigkeit von der Körper des Lichts und der Weisheit, die Leerheit und was auch immer erkennt Bodhicitta wir haben – all diese Gedanken und Einstellungen und Emotionen, die wir in der Praxis erzeugen – in Abhängigkeit von all diesen Geisteszuständen und in Abhängigkeit von dem Körper des Lichts, dann nennen wir „Manjushri“. Wir bezeichnen „Ich“. Und darum geht es bei der Selbsterzeugung.

Wir identifizieren uns nicht länger als infiziert Körper. Wir beziehen uns nicht mehr auf unsere Körper als ein kontaminiertes Ding, das alt und krank wird und stirbt, dessen Knie schmerzen, das Falten und graue Haare bekommt, das dick und schlampig ist und alles andere. Stattdessen sind wir ein 16-jähriger Manjushri, und das ist gut, nicht wahr – in der Zeitmaschine zurück zu reisen? „Ich bin der 16-jährige Manjushri, mit meinem Schwert!“ Aber es ist eine ganz andere Art, mit dir in Beziehung zu treten Körper.

Es ist sehr gut, sich bei der Selbsterzeugung manchmal wirklich darauf zu konzentrieren, wie es sich anfühlt, einen zu haben Körper aus Licht, das wie Manjushri aussieht. Anstatt zu denken: „Hier ist mein kleines altes Ich mit meinen Bauchschmerzen, und ich sehe nicht so aus, wie ich es mir gewünscht hätte.“ Dass Körperist weg. Du hast es in Leere aufgelöst. Es erscheint nicht mehr in deinem Kopf. Was dir in den Sinn kommt, ist das Körper aus Licht, das du mit „Ich“ bezeichnest, du bezeichnest „Manjushri“. Wenn man das also tut, wird man dieses Konzept, dass unreine Dinge rein sind, vollständig los.

Es ist sehr wichtig, sich bei der Manjushri-Praxis daran zu erinnern, dass dies nicht unser Übliches ist Körper wird Manjushri. Denken Sie nicht: „Okay, da ist das Ei und Licht strahlt aus, und dann mein gewöhnliches Körper wird Manjushri.“ Nein! Unser Gewöhnliches Körper hört auf zu erscheinen, weil wir erkennen, dass es leer von inhärenter Existenz ist. Das Körper das wir Manjushri nennen, ist etwas, das aus jener Weisheit entstanden ist, die die Leerheit unseres gewöhnlichen Selbst und unseres Gewöhnlichen erkennt Körper. Es ist diese Weisheit, die als Manjushri erscheint, und das ist es, was wir mit „Ich“ assoziieren.

Auch dies ist eine ganz andere Denkweise von uns Körper. Es ist nicht Körper aus Atomen und Molekülen; es ist ein Körper dessen Natur Weisheit ist. Deshalb ist es sehr hilfreich, wenn du beim Sadhana eine Pause einlegst, bevor du das sagst Mantra und meditieren auf dich selbst als Manjushri, dass du eine Weile da sitzt und wirklich spürst, wie es sich anfühlt, dies zu haben Körper aus Licht gemacht.

Das zu tun, kann tatsächlich eine Herausforderung sein. Indem ich diese Praxis selbst mache, am Anfang meine Körper Licht war sehr solide. Es war wie ein normales altes Körper mit einer Glühbirne drin. Das war mein inneres Gefühl. Von dort entwickelte sich das Bild zu diesem Ding, das eine äußere Hülle aus Beton hat, aber innen leer und mit Licht gefüllt ist. Aber wenn Sie sich wirklich darauf konzentrieren, a Körper aus Licht, die Grenze zwischen „hier drin“ und „draußen“ ist nicht so klar und deutlich. Es gibt keine Linie, wo meine Körper Licht stoppt. Wenn Sie dies erleben, bekommen Sie ein ganz anderes Gefühl.

Denken Sie an Ihre inneren Organe. Wir denken normalerweise an unseren Magen, zum Beispiel: „Das ist drinnen.“ Aber jetzt ist hier nur Licht da drin. Und das ist es. Nur leicht. Wir denken, dass, wenn etwas unser Übliches trifft Körper es kann nicht durchgehen; aber jetzt hast du das Körper von Licht. Alles strahlt die ganze Zeit hinein und strahlt aus. Während du meditierst, rufst du all diese Manjushris an. Manche sind so groß wie Berge und manche so groß wie Tautropfen, und sie fallen alle in dich hinein, und sie passen alle hinein. Wo passt der große Manjushri hin, der wie ein Berg ist? Aber es ist alles hell.

So funktioniert also die Praxis, um diesem Gefühl unsererseits entgegenzuwirken Körper etwas Festes sein und etwas Unreines sein. Jetzt mit unserem Körper aus Licht gemacht, stellen wir es uns als rein vor.

Und dann kommt zu guter Letzt diese vierte Verzerrung: zu denken, dass Dinge, die kein Selbst haben, ein Selbst haben. Hier bedeutet Selbst innewohnende Existenz.

Das Wort Selbst bedeutet in verschiedenen Kontexten unterschiedliche Dinge. Wenn wir über das Festhalten am Selbst von Personen sprechen – oder die Selbstlosigkeit von Personen oder die Selbstlosigkeit von Phänomene– das Wort selbst bedeutet in diesen Situationen nicht selbst als Person. Es bedeutet inhärente Existenz.

Diese vierte Verzerrung des Denkens, dass Dinge, die selbstlos sind, ein Selbst haben, bedeutet zu denken, dass Dinge, die keine inhärente Existenz haben, tatsächlich eines haben. Dinge existieren nicht aus eigener Kraft, sie existieren nicht von ihrer eigenen Seite mit ihrer eigenen Essenz als auffindbare Entitäten. Die Verzerrung ist zu denken, dass Dinge auf diese Weise existieren, zu denken, dass sie tatsächlich diese Art von Natur und Essenz und Auffindbarkeit haben.

Diese Erkenntnis der Leerheit, der Selbstlosigkeit, ist eigentlich die Essenz der ganzen Praxis. Es ist das Wesentliche, das Ihnen hilft, den anderen drei Verzerrungen entgegenzuwirken. Dieses Verständnis von Selbstlosigkeit wirkt eigentlich allen vier Verzerrungen entgegen. Kannst du sehen, wie das im Sadhana funktioniert?

Du hast dich in Leerheit aufgelöst und bist als Manjushri auf der Grundlage deiner Leerheit wieder aufgetaucht. Deshalb siehst du dein Unreines nicht mehr Körper als rein. Und Sie verwechseln nicht mehr die Grundlage des Opfergaben und Objekte in deiner Manjushri-Umgebung – Dinge, die in ihrer gewöhnlichen Form in der Natur von dukkha sind – als hätten sie die Natur des Glücks, weil du sie in Leerheit aufgelöst hast und sie in einer reinen Form entstanden sind. Somit hat unsere gewöhnliche, irrige Art, sich diese Dinge vorzustellen, aufgehört.

Die Dinge, die wir früher als beständig angesehen haben – die eigentlich unbeständig sind – lösen wir in Leere auf. Dann erscheinen all diese Dinge – die Umgebung, unser Selbst, unsere Ressourcen, andere fühlende Wesen – als reine Dinge wieder. Dadurch, dass wir sie ins Leere aufgelöst haben, verstehen wir, wenn sie wieder auftauchen, dass sie vergänglich sind, dass sie sich von Moment zu Moment ändern. Wieso den? Denn etwas, das ein verursachtes Phänomen ist, muss vergänglich und veränderlich sein, und es ist auch leer.

Dieses Verständnis von Selbstlosigkeit untergräbt alle vier Verzerrungen. Deshalb kann man sagen, dass diese ganze Praxis im Grunde genommen eine ist Meditation über Leere und Selbstlosigkeit. Und deshalb machen wir ganz am Anfang der Praxis das Meditation über die Leerheit sagen: „Om sobhava shuddoh sarva, dharma sobhava shuddho ham“, weil alles leer ist. Dann erhebst du dich auf dieser Grundlage und erzeugst Dinge, die genau entgegengesetzt erscheinen, wie sie den vier Verzerrungen erscheinen. Siehst du, wie geschickt das ist, wie tiefgründig diese Art zu meditieren ist? Es ist wirklich etwas!

Tantra verstehen

Umso mehr versteht man die Philosophie dahinter Tantra, und desto mehr können Sie die vier Verzerrungen in Ihrem eigenen Geist erkennen; und je mehr Sie sehen können, wie diese vier falsch sind, desto effektiver ist Ihr Manjushri Meditation wird sein. Wenn Sie hingegen diesen Hintergrund zum Verständnis der vier Verzerrungen nicht haben – wenn Sie sie in Ihrem eigenen Geist nicht erkennen können und wenn Sie sie nicht als falsch ansehen können – dann könnten Sie diese ganze Übung machen und so großartig sein Bild von „Hier bin ich, Manjushri“. Du fühlst dich vielleicht sehr glückselig, aber nichts ändert sich in deinem Geist, weil du dich als einen inhärent existierenden Manjushri siehst. Und du bist bieten inhärent existierende Dinge zu diesem inhärent existierenden Manjushri. Und wenn Sie andere fühlende Wesen als Manjushri sehen, schreiben Sie ihnen eine inhärent existierende Reinheit zu. Daher scheint Ihre Praxis nie richtig zu laufen.

Deshalb verheddern sich die Leute manchmal so im Verständnis Tantra. Das hören wir zum Beispiel in Tantra Du siehst alle Wesen als Buddhas. Also denken wir: „Oh, alle Wesen sind Buddhas“, und unser Geist denkt: „Deshalb sind sie von Natur aus existierende Buddhas.“

Hier ist das Problem damit. Wenn jemand ein inhärent Existierender ist Buddha, dann ist alles richtig, was sie tun. Das bedeutet, dass es richtig ist, Bomben auf ein Land zu werfen, weil es – in meiner verzerrten „reinen Sichtweise“ – das ist Buddha wer Bomben wirft. Oder wenn wir sehen, dass diese Person das erzählt und diese Person diese Person misshandelt, dann denken wir: „Nun, sie sind alle Buddhas, also ist alles, was sie tun, richtig.“ Siehst du?

Dies führt zu dem, was passiert, wenn wir ein inhärent Existierendes sehen Guru als inhärent vorhanden Buddha. Sagen wir deine Guru tut etwas, das ein wenig … nun ja, im Widerspruch zu den Lehren zu stehen scheint. Du hast keine Ahnung, was sie tun, aber du denkst: „Nun, sie sind von Natur aus existent Buddha, also ist das, was sie tun, von Natur aus richtig.“ Und dann stellt sich heraus, dass es einige echte ethische Probleme gibt.

Das passiert, weil wir das Grundlegende nicht verstehen Tantra– das ist Leerheit, und das ist die ganze Praxis von Tantra basiert auf Leerheit. Stattdessen projizieren wir all diese inhärent existierende Reinheit, aber wir werden unsere vier Verzerrungen nicht los. Im Grunde kleben wir unsere Vision vom Himmel auf unsere kontaminierte Vision. Es ist Müll, und wir geben Zuckerguss darauf und denken: „Jetzt ist es gut.“ Aber es ist das gleiche alte Zeug.

Deshalb ist das Verständnis der Leerheit so wesentlich für das Üben Tantra. Und das kapieren wir oft nicht am Anfang; zumindest ich nicht. Du kommst in diese Übungen und es ist so schön: „Hier bin ich. Ich bin jetzt Manjushri. Das ist gut." Aber wir verstehen nicht wirklich, was es bedeutet meditieren auf Leere. Oder wir fangen an meditieren auf Leerheit und gehen bis zum Extrem des Nihilismus und denken, dass nichts existiert. „Es ist alles in Leere aufgelöst. Ich existiere nicht mehr. Du nimmst mir mein Ego weg und ich existiere nicht.“

Lama Yeshe hatte tatsächlich ein sehr schönes Beispiel, um dieser Angst entgegenzuwirken. Denn manchmal haben wir diese Angst, nicht wahr? „Ich weiß, wer ich bin, und ich bin eine solide Person. Ich bin real, und wenn Leere bedeutet, dass ich nicht real bin, dann uh oh, oh. Da ist nichts!" Und ich flipp aus. So Lama gab dieses wirklich süße Beispiel.

Wenn wir ein großes Ego haben, kaufen wir ein großes Auto; und unser Auto repräsentiert unser Ego. Menschen tun das, nicht wahr? Du kaufst ein wirklich schönes Auto, das dein Ego repräsentiert. Da steht es auf der Autobahn für alle sichtbar: „Mein Auto ist etwas Besonderes.“ Und er würde sagen: „Dein Auto kann verschwinden, aber du kannst immer noch hier sein.“ Das bedeutet, dass dein Ego verschwinden kann, aber das konventionelle Selbst existiert immer noch. Er sagte das, um unsere Angst zu lindern, dass wir das Gefühl haben werden, als wäre überhaupt nichts da, wenn wir Leere erkennen. Wir lassen einfach all die falschen Vorstellungen los.

Es gibt immer noch ein konventionelles Selbst, aber Sie können dieses konventionelle Selbst nicht finden, wenn Sie analysieren, weil es nur eine Erscheinung ist. Es existiert nur, indem es in Abhängigkeit von einer Base markiert wird; nichts anderes ist da – das ist das Ausmaß der konventionellen Existenz. Da ist immer noch ein Selbst, und deshalb sind Manjushri und die aus der Leere Opfergaben und die gesamte Umgebung kann erscheinen. Aber das sind nur Dinge, die auf der Ebene der Erscheinungen existieren; sie existieren durch die Kraft, lediglich etikettiert zu werden. Abgesehen davon haben sie keine Essenz in sich. Sie sind leer.

Die ganze Praxis ist dieses Wechselspiel zwischen abhängigem Entstehen und Leerheit. Und es ist nicht nur abhängiges Entstehen und Leerheit auf einer gewöhnlichen Ebene – dass die Glocke abhängig entsteht und leer ist und „Ich“ abhängig entsteht und leer ist. Wir werden auch die gewöhnliche Sichtweise und das gewöhnliche Greifen los, das alles als irgendwie gewöhnlich ansieht. Anstatt also zu denken: „Nun ja, die Glocke ist leer. Es ist ein abhängiges Entstehen“, wenn du es in Leerheit auflöst, erscheint es als etwas in einem reinen Land. Es erscheint als die Natur glückseliger Weisheit; das ist also abhängiges Entstehen.

Siehst du also, dass die Meditation auf Leerheit und abhängiges Entstehen in Tantra hat einen etwas anderen Geschmack als in Sutra? Im Tantra Sie lassen das Objekt als reinen Artikel entstehen, nachdem Sie es in Leere aufgelöst haben. In der Sutra-Praxis, du meditieren auf Dinge als leer, und dann sehen Sie, dass sie aufgrund von Ursachen und abhängig existieren Bedingungen-und das ist es. Es gibt nicht diese Sache, sie in eine reine Substanz umzuwandeln, weil da etwas Leeres ist. Genauso ist es mit unserem Selbstbild. Im Sutra gibt es kein inhärent existierendes Ich, aber es gibt ein konventionelles Ich. Aber in Tantra, es gibt kein inhärent existierendes Ich, und es gibt ein konventionelles Ich, das Manjushri ist. Es ist ein ganz anderes, neues Gefühl über sich selbst und sein eigenes Potenzial.

Das konventionelle Selbst – das konventionelle „Ich“ – wird in Abhängigkeit von reinen Aggregaten bezeichnet, nicht von Aggregaten, die deren Ergebnisse sind Karma und Wahn. Im Tantra, das „Ich“ wird nun auf reine Aggregate etikettiert, die aus Weisheit entstehen, und die Körper Aggregat besteht aus Licht. Die mentalen Aggregate sind Bodhicitta und dem Weisheit, die Leerheit erkennt und all die anderen guten Eigenschaften. Was Sie also als „Ich“ in Abhängigkeit von in bezeichnen Tantra ist eine andere Grundlage als das, was Sie in Abhängigkeit von dem Sutra als „Ich“ bezeichnen. Das bringt ein ganz anderes Feeling mit sich Meditation. Du beginnst ein Gefühl dafür zu bekommen, wie es möglich ist, ein zu werden Buddha, und was für ein Buddha ist, und was für ein Buddha tut es tatsächlich.

Wenn du als Manjushri über dich selbst meditierst, ist das wie eine Generalprobe, um ein zu werden Buddha. Ihr löst nicht nur alle inhärent existierenden Erscheinungen auf und lasst daher das Greifen nach inhärenter Existenz los, sondern ihr löst auch die Erscheinung von allem als gewöhnlich und das Greifen danach als gewöhnlich auf. Daher kann es als etwas Reines entstehen, und da kommst du in ein Buddha ein reines Land erschaffen. Und wenn du ein bist Buddha und du erschaffst ein reines Land, du kannst so vielen fühlenden Wesen in diesem reinen Land helfen. So Tantra bringt einen ganz anderen Geschmack.

Fragen und Antworten

Publikum: In der Praxis ändere ich meine Wahrnehmung meines konventionellen Selbst von dieser unreinen Sammlung, die ich Bets genannt habe, zu dieser reinen Sammlung, die Manjushri genannt wird. Aber wo ist Bets geblieben?

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Der Punkt ist, dass Bets von Anfang an nie hier war. Es ist nicht so, dass die alten Bets aus der Tür gegangen sind. Das alte Bets war anfangs eine Fantasie. Es ist, als würde man erkennen, dass das Wasser auf dem Asphalt eine Fata Morgana ist und dass das Gesicht, das man im Spiegel sieht, kein echtes Gesicht ist. Es war nicht so, als wäre das Wasser verdunstet; Am Anfang war kein Wasser auf dem Asphalt. Und es war nicht so, dass das Gesicht den Spiegel verließ; Da war zunächst kein Gesicht.

Publikum: Was ist also die Grundlage, auf der wir Manjushri unterstellen? Ist es mein Geist, die Leere meines eigenen Geistes?

VTC: Die Weisheit, die die Leerheit deines eigenen Geistes erkennt, erscheint so Körper von Licht. In Abhängigkeit davon bezeichnest du Manjushri. Deine glückselige Weisheit, die die Leerheit von allem erkennt Phänomene, diese Weisheit erscheint in Form von Manjushri, und in Abhängigkeit davon benennen Sie Manjushri oder Sie benennen „Ich“.

Publikum: Ich kann die Idee verstehen, dass ich mein konventionelles Selbst auf der Grundlage meines Selbst gekennzeichnet habe Körper und Verstand, und ich kann sehen, dass das eine falsche Wahrnehmung ist. Es ist nicht wirklich so, wie ich denke, dass es existiert. Dann denke ich: „Okay. Wenn ich mich selbst bezeichnen kann, wie ich will, möchte ich Manjushri sein. Ich werde dieses konventionelle Selbst Manjushri umbenennen, das nicht von Natur aus existiert.“ Aber ich verstehe es nicht, die Weisheit zu bezeichnen und die Leerheit als Manjushri zu erkennen.

VTC: Was Sie sagen, ist, dass Sie sehen können, dass sich keine Person in den Aggregaten befindet, also nennen Sie es Manjushri, richtig? Das ist dasselbe, als würdest du normal denken Körper wird Manjushri's Körper. Du bist die Vorstellung von deinem Gewöhnlichen noch nicht wirklich losgeworden Körper. Du hast die inhärente Existenz deiner eigenen noch nicht wirklich losgelassen Körper oder deiner eigenen Meinung.

Es ist nicht so: „Es gibt einen echten Feststoff Körper, und da ist ein wirklich solider Verstand, und ich nehme einfach das Etikett Peter davon und lege das Etikett Manjushri darauf. Aber eigentlich ist es dasselbe Körper und derselbe Geist, und ich werde das denken, weil ich es Manjushri genannt habe, dann ist es plötzlich so Buddha.“ Nein. Mit anderen Worten, die Peter-Körper ist zunächst eine Halluzination. Der Peter-Geist ist zunächst eine Halluzination. Es gibt also nicht nur keinen soliden Peter, es gibt auch keinen soliden Peter Körper oder Peters Geist entweder – und dann erscheint die Weisheit, die das erkennt, und in Abhängigkeit davon, als Manjushri bezeichnet.

Publikum: Also nenne ich diese Weisheit Manjushri?

VTC: Das Erscheinen dieser Weisheit in Form von Manjushri – diese neuen Aggregate, die ihr angenommen habt – in Abhängigkeit davon, nennt ihr Manjushri. Es ist nicht abhängig vom selben Alten Körper und der gleiche alte Verstand, den du vorher hattest.

Publikum: Ich verfange mich an dem Ausdruck „in Abhängigkeit von“.

VTC: „In Abhängigkeit von“ ist eigentlich ein sehr wichtiger Satz. Ich sage das immer wieder. Es ist nicht so, dass Sie etwas darauf beschriften Körper und Verstand. Sie beschriften in Abhängigkeit von der Körper und Verstand. Da ist ein Unterschied. Wenn wir sagen: „Am Körper und Geist“, fühlen wir, dass es eine Realität gibt Körper und ein echter Verstand, und dass wir nur das Etikett darauf kleben. Sobald das Etikett darauf geklebt ist – sobald Sie dieses Etikett haben – dann ist es eine echte Sache. Es ist, als ob es jetzt in Plastik eingewickelt und im Regal liegt. Aber tatsächlich wird dieses Etikett in Abhängigkeit von der gegeben Körper und Verstand. Wenn Sie es so sagen, zeigt das, dass das Objekt, das beschriftet wird, nicht das ist Körper, und es ist auch nicht der Verstand. Es ist etwas, das in Abhängigkeit von diesen bezeichnet wird, aber es ist keines von beiden. Das Etikett wird nicht wie Frischhaltefolie auf die Basis gelegt. Es ist nicht so, dass Sie Manjushri abgestempelt haben, also das Körper und Geist werden nun eine Einheit.

Publikum: Meine Verwirrung betrifft die Worte. Ist es „in Abhängigkeit von“ oder „Unabhängigkeit von“? Sind es zwei Wörter oder ein Wort?

VTC: Es ist „in“ „Abhängigkeit“ „von“ – es sind drei Wörter, es ist nicht „Unabhängigkeit“.

Publikum: Könnten Sie sagen, dass der Geist, wie er jetzt ist – der gewöhnliche Geist – als dieses Licht erscheint? Körperund dass die Weisheit, die Leerheit erkennt ist auch ein Geist und es erscheint als Manjushri?

VTC: Können wir sagen, dass unsere gewöhnlichen Körper ist eine Erscheinung unseres gewöhnlichen Geistes? Nicht so wie Manjushri Körper ist eine Erscheinung von Manjushris Geist. Wieso den? Unser Gewöhnliches Körper ist materieller Natur, und die Körper und Geist haben unterschiedliche Kontinuen. Das Körper stirbt, wir sterben, und es hat sein Kontinuum, und die Würmer fressen es.

Publikum: Aber der Weisheit, die Leerheit erkennt ist ein Verstand?

VTC: Ja, aber innerhalb der Erklärung, die im Yoga der höchsten Klasse gegeben wird Tantra, der äußerst subtile Geist und der äußerst subtile Wind sind eine Natur; eine Einheit. Wenn Sie also den äußerst subtilen Geist haben, der Weisheit ist, ist er eine Einheit mit dem äußerst subtilen Wind. Auf diese Weise erhalten Sie gleichzeitig den Dharmakaya und den Sambhogakaya, indem Sie vereint sind. Wenn Sie etwas wirklich Verwirrendes zum Nachdenken wollen, denken Sie darüber nach!

Publikum: Es scheint fast so, als wären wir dazu verdammt, die Praxis falsch zu machen, bis wir die Leerheit wirklich kennen. Ich meine, bis wir die haben Weisheit, die Leerheit erkennt, wir werden es falsch haben.

VTC: Aber das ist die Methode, mit der man das entwickelt Weisheit, die Leerheit erkennt. Denken Sie: Um Arzt zu werden, musste man sich als Arzt vorstellen können. Als du also drei Jahre alt warst, hast du einen weißen Kittel angezogen und hattest dein kleines Plastikstethoskop. Selbst als Sie mit dem Medizinstudium anfingen, wussten Sie nicht, was in aller Welt Sie taten, aber Sie trugen die Kleidung und praktizierten mit dem Gedanken: „Okay, ich bin Arzt.“ Und Sie spielten und spielten weiter, bis Sie schließlich … na ja, Sie spielten einfach weiter, nicht wahr? Nur dass Sie jetzt ein Diplom an der Wand haben, das besagt, dass Sie professionell spielen. Durch den Prozess, so zu tun, als wärst du etwas, wirst du das. Deshalb sagen sie: „Sei immer vorsichtig, was du vorgibst, denn du könntest das werden, was du vorgibst.“

Publikum: Ich komme hier durcheinander. Ich glaube, ich habe Sie sagen hören, dass die Weisheit, die Leerheit erkennt, die Sache ist, die in Manjushri umgewandelt wird Körper und Verstand. Was sind also dieser extrem subtile Wind und dieser extrem subtile Geist, die eine Einheit sind?

VTC: Ja. Unser Gewöhnliches Körper und unser gewöhnlicher Verstand haben zwei völlig unterschiedliche Naturen. Ordinär Körper ist materiell; es besteht aus Atomen und Molekülen und hat Farbe und Form. Der gewöhnliche Geist ist völlig immateriell. Wenn Sie sich mit dem extrem subtilen Geist und dem extrem subtilen beschäftigen Körper dieselbe Natur zu sein – (sie sind eine Einheit, aber es wird gesagt, dass sie verschiedene Isolate sind, was eine philosophische Art ist, darüber zu sprechen) – dann die Trennung zwischen Körper und der Geist, wie wir ihn kennen, verschwimmt. Ich denke, das hat auch damit zu tun, wie wir die Dinge als inhärent existierend begreifen.

Publikum: Zurück zur Frage nach dem Weisheit, die Leerheit erkennt als Geist … In der Praxis erkennen wir das nicht wirklich, oder?

VTC: Ja. Wir erkennen Leerheit nicht wirklich, aber wir tun so, als hätten wir sie erkannt.

Publikum: Es bezieht sich also auf diesen extrem subtilen Geist?

VTC: Ja. Deshalb versuchen wir und meditieren auf Leerheit am Anfang, um einen Eindruck davon zu bekommen, was es ist. Wir haben vielleicht nicht die wirkliche Erkenntnis, aber Sie haben einen gewissen Geschmack.

Publikum: Zurück zu der Frage, wie man vorgibt, etwas zu sein, was man nicht ist. Wie funktioniert das in Verbindung mit dem, was Sie gerade über das Vorgeben, etwas zu sein, was wir sind, gesagt haben?

VTC: Vorgeben, etwas zu sein, was man nicht ist, oder vorgeben, etwas zu sein, was man ist? Glaubst du, du bist Laurie? Glaubst du, dass das, was du vorgibst zu sein, wenn du jeden Tag zur Arbeit gehst, wirklich das ist, was du bist? Glaubst du, dass das, was du vorgibst, wenn du mit deiner Familie zusammen bist, das ist, was du wirklich bist?

Publikum: Manchmal natürlich.

VTC: Das war so großartig Lama Ja er. Er schaute uns immer an und sagte: „Du brauchst keine Drogen zu nehmen, meine Liebe. Du halluzinierst die ganze Zeit.“ Und das ist der springende Punkt. Wir halluzinieren. Den ganzen Tag lang ist unsere Vorstellung davon, wer wir sind, falsch! Das bringt uns zurück zu den vier Verzerrungen – wie wir diese Ideen nicht als falsch erkennen. Tatsächlich glauben wir, dass sie Recht haben. Aber unsere ganze Vorstellung davon, wer wir sind, ist falsch. Deshalb sage ich den Leuten, dass wir im Buddhismus nicht versuchen herauszufinden, wer wir sind; Wir versuchen herauszufinden, wer wir nicht sind.

Unser Problem ist, dass wir denken, dass wir ein Haufen Dinge sind, die wir nicht sind. Wir denken, dass wir beständig, teilelos, unabhängig und rein sind. Wir glauben, dass wir die Natur des Glücks haben und dass wir ein Selbst haben. Wir denken auch: „Ich bin völlig unfähig und nicht liebenswert, aber ich habe all diese guten Eigenschaften, die andere Menschen nicht zu schätzen wissen. Aber eigentlich bin ich innerlich verwirrt und verwirrt, und wenn andere Leute das erkennen würden, würde mich niemand lieben.“ Die ganze Geschichte ist falsch! In Großbuchstaben, nicht in Kleinbuchstaben: FALSCH, okay? Und doch glauben wir alles. Also müssen wir überprüfen und sehen, ob der, für den wir uns halten, echt ist.

Publikum: Wenn nicht, dann gehen wir zu unserem Therapeuten, richtig?

VTC: Nun, das ist die Sache; In der Therapie arbeitest du mit dem konventionellen Selbst, aber du schaust nicht auf die wahre Natur des Selbst. Die zugrunde liegende Therapie ist die Vorstellung, dass es dort eine reale Person gibt.

Publikum: Ich bin verwirrt. Was ist das konventionelle Selbst?

VTC: Es ist schwer, das konventionelle Selbst zu verstehen, bis man die Leerheit verstanden hat. Deshalb sage ich, dass wir nicht einmal konventionelle Wahrheiten richtig wahrnehmen, geschweige denn die ultimative Wahrheit. Je mehr wir eine Vorstellung von Leerheit bekommen können und dass es kein „Ich“ gibt, das ein „Ich“ von seiner eigenen Seite ist, desto mehr können wir eine Vorstellung davon bekommen, dass Dinge existieren, indem sie lediglich in Abhängigkeit von den Aggregaten bezeichnet werden. Je mehr du Leerheit verstehst, desto mehr wirst du konventionelle Wahrheiten als konventionelle Wahrheiten verstehen.

1. Das in diesem Retreat verwendete Sadhana ist ein Kriya Tantra trainieren. Um die Selbsterzeugung durchzuführen, müssen Sie den Jenang dieser Gottheit erhalten haben. (Ein Jenang wird oft genannt Einleitung. Es ist eine kurze Zeremonie, die von einem Tantriker verliehen wird Lama). Sie müssen auch einen Wong erhalten haben (Dies ist ein zweitägiger Empowerment, Einleitung in eine Aufführung Tantra, Yoga Tantra, oder höchstes Yoga Tantra trainieren). Ansonsten mach das bitte Sadhana der Frontgeneration. ↩