Zuflucht, Bodhicitta, die vier edlen Wahrheiten

• Die Bedeutung von Zuflucht und Bodhicitta
• Die vier edlen Wahrheiten aus der Mahayana-Perspektive
• Die zwei, drei, vier und fünf Körper von a Buddha
• Fragen und Antworten
  • Was ist der Unterschied zwischen der Anzeige der Guru als ein Repräsentant, eine Emanation, und die Buddha selbst?
  • Wenn ein wahres Aufhören erzeugt wird, wie macht der Geist weiter?
  • Wie kann ein tugendhafter Gedanke mit Unwissenheit kontaminiert werden?
  • Wie kann ein vergänglicher Geist karmische Prägungen haben?

Manjushri Sadhana und Kommentar 04 (herunterladen)

Das Meditation auf Rot-Gelb Manjushri beginnt mit Zuflucht und Bodhicitta , wie alle unsere Praktiken. Manchmal denken die Leute: „Wir machen Zuflucht und Bodhicitta die ganze Zeit, also können wir diesen Teil überspringen, weil wir ihn bereits kennen.“ Eigentlich denke ich Zuflucht und Bodhicitta sind das Wesentliche auf dem ganzen Weg. Wenn man genau hinschaut, passt fast alles auf die eine oder andere Weise hinein.

Zuflucht lehrt, wie man mit sich selbst zufrieden ist und Bodhicitta lehrt uns, mit anderen zusammen zu sein. Es ist ein interessanter Prozess. Zuflucht ist ein innerer Prozess des Verstehens Drei Juwelen und Zufluchtnahme sowohl in der kausalen als auch in der resultierenden Zuflucht. Es ist ein innerer Überzeugungsprozess. Bodhicitta hilft uns zu lernen, wie wir mit anderen zusammen und friedlich sein können.

Ich erkläre Zuflucht und Bodhicitta aus Mahayana-Sicht; Sie müssen nur wissen, dass es innerhalb des Buddhismus eine Vielzahl von Interpretationen gibt, auf die ich jetzt nicht eingehen werde. Sie könnten daran interessiert sein, diese zu einem anderen Zeitpunkt zu erkunden.

Wir beginnen mit den vier edlen Wahrheiten, die das grundlegende Format für alle buddhistischen Traditionen und alle anderen sind Buddha's Lehren. Zuerst beginnst du mit dukkha, Unzufriedenheit, Leiden, Elend, wie auch immer du es nennst – wir haben das hier. Zweitens sehen wir, dass es eine Ursache für dukkha gibt. Was ist die Ursache aus buddhistischer Sicht? Die Ursache ist unsere eigene Unwissenheit, Wut und Anhaftung. Was sind nun Unwissenheit, Wut und Anhaftung? Sind sie eine Art externes Ding? Nein, sie sind intern. Sie sind Bewusstseine.

Um zu verstehen, wie Unwissenheit, Wut und Anhaftung funktionieren, müssen Sie verstehen, was Geist ist. Die Definition von Geist ist „klar und wissend“. „Klar“ hat zwei Bedeutungen – die eine bedeutet, dass der Geist formlos ist, und die zweite, dass der Geist in der Lage ist, Objekte zu reflektieren. Und der Geist ist „wissend“ oder bewusst, weil er in der Lage ist, sich mit Objekten zu beschäftigen.

Innerhalb dieser Kategorie des Geistes gibt es viele verschiedene Arten des Geistes. Der Geist ist kein fester Klumpen; Es gibt viele verschiedene Arten von Bewusstsein. Wir haben unser Sinnesbewusstsein und unser geistiges Bewusstsein. Wir haben grobe und subtile und extrem subtile Ebenen des Geistes. Wir haben mentale Faktoren, die innerhalb jeder Vorstellung unterschiedliche Funktionen erfüllen und so weiter. Wenn Sie dies eingehender studieren möchten, können Sie dies tun Lorig: Geist und Bewusstsein.

Die grundlegende Natur des Geistes ist aus Sicht des Mahayana etwas Klares und Reines. Darin enthalten einige Bewusstseine – wie Unwissenheit, Wut und Anhaftung– sind getäuscht. Sie nehmen Gegenstände falsch wahr. Aber die grundlegende Grundlage des Geistes, die grundlegende Natur des primären Geistes – Sinnesbewusstsein und mentales Bewusstsein, die grundlegende Natur des Geistes des klaren Lichts, der äußerst subtile Geist, der von einem Leben zum anderen geht – ist rein. Aus diesem Grund können alle Befleckungen aus dem Geist entfernt werden.

Die Befleckungen entstehen alle aus dem Greifen nach innewohnender Existenz. Wenn der Geist selbst nicht von Natur aus existiert – und wenn die Unwissenheit, die nach der inhärenten Existenz greift, kein inhärenter Teil des Geistes ist – dann kann die Unwissenheit entfernt werden, und so Anhaftung, Wut, Eifersucht, Stolz, Faulheit und der ganze Rest der geplagten Geisteszustände können ebenfalls entfernt werden.

Buddha Natur ist die reine Natur des Geistes. Es kann auf zwei Arten darüber gesprochen werden. Ein Weg ist der natürliche Buddha Natur; dies ist die Leerheit der innewohnenden Existenz des Geistes. Es ist ein permanentes Phänomen; es ist der Mangel an wahrer Existenz des Geistes. Dann haben Sie zusammen damit das Evolutionäre Buddha Natur, was einfach die klare und wissende Natur des regelmäßig konventionell existierenden Geistes bedeutet. (Open Heart, Clear Mind hat ein Kapitel über Buddha Natur. Vielleicht möchten Sie es überprüfen.)

Wir haben beide Arten Buddha Natur, und wir brauchen beides. Diese zwei Arten von Buddha Die Natur zeigt, dass der Geist auf einer konventionellen Ebene nicht von Natur aus verdorben ist; und dass der Geist auf der letzten Ebene nicht von Natur aus existiert. Daher die Unwissenheit, Wut und Anhaftung im Kopf kann entfernt werden.

Wenn Sie die Leiden aus dem Geist entfernen, erhalten Sie die dritte edle Wahrheit – wahres Aufhören. Der Weg, der Sie zum wahren Aufhören bringt, ist die vierte edle Wahrheit. Im Grunde ist es die Weisheit, die Leerheiten verwirklicht – all diese verschiedenen Arten von Bewusstsein, die Weisheitsbewusstseine sind, die dir helfen, alle Befleckungen zu entfernen. Das ist eine grobe Ansicht. Dazu gibt es noch viel zu sagen.

Wenn jeder hat Buddha Potenzial – diese beiden Arten von Buddha Natur – dann ist es jedem möglich, ein zu werden Buddha. Und es gibt keine Kluft zwischen fühlenden Wesen und Buddhas, weil unser beider Geist leer ist von inhärenter Existenz und unser beider Geist konventionell klar und wissend ist. Der Unterschied besteht darin, dass wir Lebewesen die Wolken am Himmel haben, die all dies verdunkeln – die Wolken der Unwissenheit, Wut und Anhaftung.

Jeder hat das Potenzial, ein vollständig erleuchtetes Wesen zu werden. Das ist tatsächlich revolutionär und kein Grundsatz, der in all den verschiedenen buddhistischen Systemen vertreten wird. Es ist sicherlich kein Grundsatz, der in anderen Religionen vertreten wird, wo es eine Kluft zwischen fühlenden Wesen und den göttlichen Wesen gibt. Im Buddhismus ist die Lücke keine starre Lücke. Es ist kein Abgrund, der unüberwindbar ist. Es ist nur eine Frage, ob die Befleckungen entfernt wurden oder nicht. Und es ist möglich, diese Befleckungen zu entfernen.

Wenn du die Befleckungen entfernst – und jeder hat das Potenzial dazu – dann bekommst du das Buddha.

Was ist das Buddha? Über die können wir reden Buddha in Form von zwei Kayas, oder Sie können es in drei Kayas oder vier Kayas oder sogar fünf Kayas unterteilen. Sie laufen alle auf dasselbe hinaus; es sind nur unterschiedliche Arten der Kategorisierung.

Wenn wir mit zwei Kayas beginnen, beginnen wir mit dem Dharmakaya und dem Rupakaya. Dharmakaya bedeutet „Wahrheit“. Körper“ und rupakaya bedeutet „Form“. Körper.“ Wenn wir sagen „Körper„Es bedeutet nicht Blut und Eingeweide Körper;; es bedeutet Körper wie in einem Korpus oder in einer Sammlung oder einer Gruppe; wie in a Körper von Menschen oder a Körper von Texten.

Der Dharmakaya (Wahrheit Körper) bezieht sich auf die Aspekte der Buddha's Verstand. Der Rupakaya (die Form Körper) bezieht sich auf die verschiedenen Erscheinungsformen, die die Buddha erscheint, um mit fühlenden Wesen zu kommunizieren. Warum tut die Buddha in verschiedenen Erscheinungsformen auftreten? Weil wir ziemlich langweilig sind, nicht wahr? Wir können uns nicht einschalten Buddha's allwissender Geist; wir haben diese Frequenz nicht in uns. Es wird durch zu viel Radio, zu viele Störungen durch den Fernseher und den Videorecorder ausgeblendet. Das Buddha, aus Mitgefühl, manifestiert sich in verschiedenen physischen Formen, weil wir sehr physisch formbasierte Menschen sind. Wir beziehen uns auf Anblicke und Geräusche und Geschmäcker und Berührungen und solche Dinge. Also die Buddha, aus Mitgefühl, erscheint in diesen verschiedenen Formen, um mit uns zu kommunizieren.

Wenn wir die Rupakaya (Form Körper) und teile es in zwei Arten, du hast das Sambhogakaya und das Nirmanakaya. Sambhogakaya bedeutet „Genuss“. Körper. ” Dies ist das Körper Licht, dass die Buddha manifestiert sich in einem reinen Land, um die Arya-Bodhisattvas zu lehren. Dies Körper ist für sehr hochrangige Wesen, die sich darauf einstimmen können Buddha Erscheinen in a Körper von Licht und geben Mahayana und subtil Vajrayana Lehren.

Das Nirmanakaya ist die „Emanation Körper“, eine gröbere Form, die die Buddha erscheint, um mit dem Rest von uns langweiligen Typen zu kommunizieren. Das Nirmanakaya ist Shakyamuni Buddha, zum Beispiel – a Buddha der in einem finsteren Zeitalter auf dieser Erde erscheint, wenn es keine Lehre davon gibt Buddha, wenn von der keine Rede ist drei höhere Ausbildungen, kein Gerede über die vier edlen Wahrheiten und kein gelehrter Weg. Neben Shakyamuni gibt es noch andere Arten von Nirmanakaya-Buddhas Buddha. Man könnte sagen, dass jede Emanation auf dieser Erde, die erscheint, um mit uns zu kommunizieren, ein Nirmanakaya sein könnte Buddha.

Wir können weben Guru-Yoga in diese Erklärung. Guru-Yoga ist eine tantrische Praxis. In Tantra Sie versuchen, Ihren tantrischen Meister als einen zu sehen Buddha. Dies ist aufgrund dieser Arten von Formkörpern möglich. Eine Art ist ein Nirmanakaya (Emanation Körper), was jemand sein könnte, der auf dieser Erde erscheint. Sie gehen also vom Standpunkt des aus Buddha's allwissenden Verstand und dann denken, dass die Buddha kann als Ihr Lehrer erscheinen, um Sie zu führen. Warum nicht? Es ist durchaus möglich, oder? Wenn du darüber nachdenkst, die Buddhas haben sich all diese Mühe gemacht, um erleuchtet zu werden, und dann werden sie hinterher einfach sagen, vergiss es und lass dich von jemandem, der nicht erleuchtet ist, zur Erleuchtung führen? Ich glaube nicht, dass Buddha wird das tun.

Wenn wir so denken, bekommen wir das Gefühl, dass unsere Lehrer Buddhas sein könnten. Ich spreche jetzt nicht von Leuten wie mir. Ich spreche von Menschen wie Seiner Heiligkeit dem Dalai Lama und deine tantrischen Meister. Diese Ansicht des Sehens der Guru wie die Buddha ist nicht dem gesamten Buddhismus gemeinsam. Es ist nur in Ihrem wichtig Vajrayana trainieren. Es wird nicht einmal in den allgemeinen Mahayana-Lehren eingeführt. Im Allgemeinen sehen Sie Ihren Lehrer als eine Emanation des Mahayana Buddha. In Ihren Zufluchtspraktiken sehen Sie Ihren Lehrer als Repräsentanten der Buddha. Wir wollen nicht in so seltsame Dinge geraten wie: „Oh mein Gott Guru ist eine Buddha. Ich kann ihn mit a sehen Körper aus Licht und alles, was er tut, ist perfekt. Ich werde dieses heilige Wesen anbeten.“ Gehen Sie nicht darauf ein! Ich versuche, mit Ihnen als reifen Praktizierenden zu sprechen.

Sie können jemanden wie Seine Heiligkeit denken Dalai Lama könnte ein Nirmanakaya sein Buddha auf dieser Erde erscheinen, um uns zu führen und zu lehren. Warum nicht? Wenn Sie untersuchen, was er uns lehrt, wie er uns lehrt und die perfekte Anleitung, die er bietet, können Sie zumindest die Möglichkeit in Betracht ziehen.

Selbst wenn Buddha kam extra für uns hierher, ist Buddha wird uns etwas anderes lehren als das, was Seine Heiligkeit lehrt? Wenn wir so denken, hilft uns das, die Lehren ernst zu nehmen. Es verleiht unserer spirituellen Praxis auch eine tiefere Dimension und zieht uns in etwas Mystischeres hinein. Mit anderen Worten, es lässt uns erkennen, dass vielleicht alles, was wir mit unseren Augen sehen, nicht so existiert, wie es uns erscheint.

Dies ist Teil des Wertes, unseren Lehrer als einen zu sehen Buddha: es macht uns zu beginnen zweifeln unsere gewöhnliche Wahrnehmung. Wenn wir zweifeln unsere gewöhnliche Wahrnehmung verleitet uns dazu, über Leerheit nachzudenken.

Worum geht es in "Leere"? Es geht darum, dass das, was unsere Sinne uns sagen, was unsere Sinne wahrnehmen, falsch ist. Sogar die Art und Weise, wie wir Dinge konzeptualisieren, ist falsch. In Bezug auf unsere Sinne erscheinen uns Dinge inhärent existierend. In Bezug auf unser konzeptionelles mentales Bewusstsein erfassen wir diese Dinge im Allgemeinen als inhärent existent.

Wenn wir von den zwei Schleiern sprechen, dann ist es das: das Greifen nach innewohnender Existenz – die verblendete Schleier, die uns daran hindert, ein Arhat zu werden, und das Erscheinen wahrer Existenz für unsere Sinne wie auch für unser mentales Bewusstsein – die kognitiven Schleier, die hindern uns daran, a zu werden Buddha.

Wenn wir anfangen, diese Art von zu haben zweifeln Was die gewöhnliche Wahrnehmung betrifft, bringt es uns dazu, über Leerheit nachzudenken und darüber, wovon die Dinge leer sind. Leere bedeutet nicht, dass Dinge nicht existieren. Es bedeutet, dass die Dinge leer von inhärenter Existenz sind. Aber sie sind voll von abhängigem Entstehen, denn so existieren sie. Ein interessantes Zusammenspiel, nicht wahr? Wenn du anfängst, darüber nachzudenken und in die vier Kayas eintauchst, beginnst du zu verstehen, wie diese Lehre des Sehens Guru wie die Buddha spielt eine wichtige Rolle in Vajrayana trainieren. Und du siehst, wie dich das dazu bringt, über Leerheit nachzudenken. Und das bringt Sie dazu, darüber nachzudenken, wie Vajrayana ist im Wesentlichen ein Meditation über die Vereinigung von Leerheit und abhängigem Entstehen.

Kehren wir zu den zurück vier Buddha-Körper. Wir haben den Dharmakaya (Wahrheit Körper) und der Rupakaya (Form Körper). Der Rupakaya kann in zwei Körper unterteilt werden – den Nirmanakaya und den Sambhogakaya. Der Dharmakaya, der das ist Buddha, kann in zwei Teile unterteilt werden – das Jhana-Dharmakaya (Weisheits-Wahrheit). Körper) und die svabhavikakaya (Naturwahrheit Körper). Die Weisheit Wahrheit Körper, jhana-dharmakaya, ist der allwissende Geist von a Buddha. Das ist ein vergängliche Phänomene das ist ewig. Vergänglich bedeutet einfach, dass es sich von Moment zu Moment ändert. Alles, was funktioniert, ändert sich von Moment zu Moment. Es bedeutet nicht, dass es verunreinigt oder verblendet ist.

Das BuddhaDer Geist eines Aryas – und sogar der Geist eines Aryas, der Leere wahrnimmt – ist ein reiner Geist. Doch sie ändern sich von Moment zu Moment. Wieso den? Weil sie Bewusstsein sind. Jedes Bewusstsein, das ein Objekt wahrnimmt, nimmt nicht von einem Moment zum anderen dasselbe wahr; der Geist ändert sich. Aber die BuddhaDer Weisheitsgeist von ist ewig, denn sobald er alle Verdunkelungen gereinigt hat, gibt es keinen Grund dafür, dass die Verdunkelungen wieder zurückkommen. Deshalb ist es ewig.

Das Buddha's Gedanken enden nicht. Dabei spielt es keine Rolle, ob die Buddha ist in einer körperlichen Körper als Nirmanakaya oder als Sambhogakaya Buddha in einem reinen land, die BuddhaDas Bewusstsein endet nicht, weil seine grundlegende Natur klar und wissend ist. Ein Moment von Klarheit und Wissen erzeugt den nächsten Moment von Klarheit und Wissen, der wiederum den nächsten Moment von Klarheit und Wissen hervorbringt. Dasselbe gilt für unser Bewusstsein – ein Moment der Klarheit und des Wissens erzeugt den nächsten. So können wir meditieren und zurückverfolgen und ein Gefühl dafür bekommen, wie auch wir ein anfangsloses Bewusstsein haben. In Bezug auf diesen Fluss des klaren und wissenden Bewusstseins gibt es keinen Anfang und kein Ende.

Allerdings gibt is ein Ende des samsarischen Geistes. Es gibt ein Ende für die kontaminierten vier mentalen Aggregate: Gefühl, Unterscheidungsvermögen, konditionierende Faktoren und der primäre Verstand oder das Bewusstsein. Es gibt ein Ende für diese kontaminierten vier mentalen Aggregate, genauso wie es ein Ende für unser Form-Aggregat gibt; Dies Körper stirbt. Aber weil es einen äußerst subtilen Geist gibt – der nur die Natur von klar und wissend ist und von seiner Natur nicht verunreinigt ist – ist er nicht von Natur aus existent und nicht von Natur aus verunreinigt. Daher kann ein Moment des Bewusstseins den nächsten hervorrufen. Wenn wir erleuchtet werden, hat unsere Erleuchtung einen Anfang, aber Erleuchtung hat kein Ende, weil ein Moment der Weisheit den nächsten Moment der Weisheit hervorbringt. Damit haben Sie die Buddha's Geist geht durch unendliche Zeit. Das ist also die Weisheitswahrheit Körper.

Dann hast du die Naturwahrheit Körper, der Svabhavikakaya. Das ist ein Dauerphänomen. Mit anderen Worten, es ist etwas, das ist unkonditioniert; es ändert sich nicht von Moment zu Moment. Auch diese lässt sich in zwei Arten unterteilen. Wenn Sie es in zwei Arten aufteilen, ist die eine nur die Leere der inhärenten Existenz der Buddha's Geist, und die zweite ist die wahre Beendigung von a Buddha's Geist, das bedeutet die Beseitigung, die Entfernung, die Erschöpfung jeglicher Befleckung, so dass sie nicht mehr zurückkehrt.

Wenn Sie bestimmten Kommentaren bestimmter Gelugpa-Klöster folgen, werden sie Ihnen sagen, dass wahre Beendigungen auch Leerheiten sind, aber dies ist ein großes Diskussionsthema. Ich werde an dieser Stelle nicht darauf eingehen, aber es ist ein sehr interessantes Thema, das Sie in eine unglaubliche Art des Nachdenkens über Leerheit hineinzieht, die Sie völlig woanders hinführt.

Jetzt könnten Sie sagen: „All diese Buddha Körper und all das Sanskrit! Ich kann es nicht gerade halten.“ Aber es ist sehr interessant, wenn Sie anfangen, ein wenig darüber nachzudenken, was die Buddha ist aus dieser Sicht. Du bekommst dieses unglaubliche, ausdehnende Gefühl, nicht wahr? Es gibt all diese verschiedenen Wesen, die bereits zu Buddhas geworden sind. Es gibt nicht nur Shakyamuni Buddha; es gibt nicht nur die tausend Buddhas dieses glücklichen Äons. Es gibt all diese Wesen, die zu Buddhas geworden sind, seit Shakyamuni auf dieser Erde lebte, sogar bevor er auf dieser Erde lebte. Es gibt all diese Buddhas, die einen allwissenden Geist haben, die alles wahrnehmen Phänomene die ganze Zeit, ohne Anstrengung.

Sie können einige ziemlich wunderbare Dinge tun, wenn Sie a sind Buddha, denn wenn du die Fähigkeit hast, alles zu wissen Phänomene, das heißt du kennst alle fühlenden Wesen Karma. Das bedeutet, dass Sie all die verschiedenen Techniken auf all den verschiedenen Wegen kennen, wie man jemanden langsam, allmählich, gemäß seinen Interessen und seiner Disposition in diesem bestimmten Moment führen kann. Du wirst wissen, wie du sie von dort, wo sie jetzt sind, zur vollen Erleuchtung führen kannst. Selbst wenn es XNUMX Millionen Äonen dafür braucht, wirst du wissen, wie es geht. Du kennst ihre Natur und ihre Veranlagung; du kennst die Lehren, die sie hören müssen; Sie wissen, wie man das Richtige zur richtigen Zeit sagt, damit Sie es nicht die ganze Zeit vermasseln, wie die meisten von uns. Im Moment versuchen wir zu helfen und schaffen stattdessen mehr Probleme. Buddhas tun das nicht, weil sie alles wissen.

Deshalb, die Buddha wird zu einem wirklich zuverlässigen Führer auf dem Weg zur Erleuchtung. Deshalb wir flüchten der Buddha und wir nicht flüchten in Spirituosen. Geister sind keine erleuchteten Wesen; Sie sind fühlende Wesen wie wir.

Wenn Sie an die denken Buddha In Bezug auf die vier Kayas gibt es Ihnen ein unglaubliches Gefühl dafür, was für ein Buddha tun können. Der Grund, warum eine Person die vier Kayas hat, liegt außerhalb Bodhicitta . Mit anderen Worten Bodhicitta ist die Hauptursache für Erleuchtung. Wenn Sie die nicht haben Bodhicitta Motivation, es ist unmöglich, erleuchtet zu werden. Wenn Sie auch nur ein fühlendes Wesen aus Ihrem Mitgefühl herauslassen, ist es unmöglich, erleuchtet zu werden. Das zeigt uns, wie wertvoll jedes Lebewesen ist und warum wir freundlich zu ihnen sein sollten: Unsere Erleuchtung hängt von ihnen ab.

Bodhicitta ist der Anstoß, ein zu werden Buddha. Wenn du nicht hast Bodhicitta , es gibt keinen Grund, so viele harte Übungen zu machen, um zu versuchen, ein zu werden Buddha. Der Zweck, ein Buddha ist, damit du die vier Körper haben kannst, damit du weißt, was Lebewesen brauchen, und damit du von deiner eigenen Seite aus die Fähigkeit hast, dies zu manifestieren. Also ein Buddha, mit der Weisheit Wahrheit Körper, weiß all diese Dinge und kann verschiedene Formkörper manifestieren. Entweder als Nirmanakayas oder Sambhogakayas können sie manifestieren, was immer jemand zu einer bestimmten Zeit braucht.

Wenn Buddhas diese verschiedenen Körper manifestieren, tun sie dies völlig spontan und mühelos. EIN Buddha muss nicht denken: „Sam ist heute da draußen in Nigeria. Ich frage mich, was ich tun kann, um ihm zu helfen und ihn zur Erleuchtung zu führen. Soll ich das tun? Oder soll ich das machen? Sam könnte wirklich einen Arzt gebrauchen, damit es ihm besser geht, damit er den Dharma praktizieren kann, aber ich bin heute zu faul, um mich als Arzt zu manifestieren. Es ist einfach zu viel Aufwand. Ich möchte schlafen, weil ich schon all diese Äonen für Lebewesen gearbeitet habe.“ Buddha hat dieses Problem nicht. Buddha sieht Sam in Nigeria und sofort ist dort eine Emanation – wenn Sam die hat Karma dafür. Wenn Sam das nicht hat Karma da ist nichts dran Buddha tun können.

Deshalb ist es uns so wichtig, Gutes zu schaffen Karma. Wenn wir Gutes schaffen Karma, und machen Sie Gebete und Bestrebungen, es ist wie ein Haken, der das zieht Buddha zu uns. Buddhas haben keine Wahl. Sie werden vollständig von Mitgefühl kontrolliert. Also, wenn ein fühlendes Wesen das hat Karma profitieren zu können, dann sofort, ohne Anstrengung, spontan, das Buddha manifestiert alles, was benötigt wird. Die Manifestation könnte ein Telefon, ein Freund, ein Lehrer sein – es kann alles sein. Das Buddha tut dies und er macht nicht diese große Erklärung darüber. Sie sagen die Buddha kann sich sogar als Brücke manifestieren.

Wir profitieren direkt von Buddhas, die das haben vier Buddha-Körper. Wenn wir ein werden können Buddha, stellen Sie sich vor, wie viel Gutes wir tun können. Es ist nicht nur das Gute, das wir in nur diesem einen Leben mit nur diesem einen tun können Körper. Es geht nicht nur darum, den Menschen Brot oder Medizin zu geben. Es ist wunderbar, soziale Dienste und soziales Engagement zu praktizieren; die buddhistische Gemeinschaft muss unbedingt daran beteiligt werden. Der wahre Weg, Lebewesen zu helfen, besteht jedoch darin, ihnen zu helfen, negative Handlungen aufzugeben und positive Handlungen zu praktizieren, und ihnen den Dharma beizubringen, damit sie schließlich Erleuchtung erlangen können. Wenn wir die Fähigkeit eines vollständig Erleuchteten haben Buddha– ob wir ihnen im sozial engagierten Buddhismus helfen oder ihnen helfen, sie zur Erleuchtung zu führen – wir werden viel mehr Möglichkeiten haben, dies zu tun.

Dies sind die Vorteile der Erleuchtung. Du willst Erleuchtung nicht zu deinem eigenen Vorteil. Wie ich schon sagte, Sie müssen nicht so hart arbeiten, um so viel Verdienst für drei unzählige große Äonen anzusammeln, wenn Sie nicht fühlenden Wesen zugute kommen wollen. Holen Sie sich einfach aus Samsara heraus. Sei ein Arhat und das ist gut genug. Aber wenn Sie fühlenden Wesen zugute kommen wollen, dann brauchen Sie eine zusätzliche innere Reserve und Sie müssen diese zusätzliche Arbeit leisten. Wir wollen nicht erleuchtet werden, weil Erleuchtung das Beste ist, wie: „Ich will das Höchste und das Beste und ich will Opfergaben.“ Das ist nicht der Grund, warum Sie ein werden wollen Buddha. Du möchtest ein werden Buddha weil Sie sich zu 100 Prozent dafür einsetzen, Lebewesen zu helfen. Das ist der einzige Grund.

Wenn du diese Ansicht darüber hast, was Buddhaschaft ist, mit den vier Kayas, und du siehst, dass sie ewig andauert, durch unendliche Zeit, durch unendlichen Raum, dann zeugt es Bodhicitta macht Sinn, oder? Wenn Sie die vier Kayas erhalten können und diese Art von Qualifikation haben, um fühlenden Wesen zu helfen, gibt es einen bestimmten Zweck für die Erzeugung Bodhicitta . Wenn es keine Möglichkeit gibt, die vier Kayas zu erhalten, warum erzeugen Bodhicitta ?

Siehst du, warum Zuflucht und Bodhicitta zuerst kommen? Und siehst du, warum sie miteinander verwandt sind? Und sehen Sie, warum diese Ansicht von Zuflucht und Bodhicitta bereitet die ganze Bühne für die tantrische Praxis vor, die Sie machen werden? Denn wenn Sie über Manjushri meditieren, sehen Sie Manjushri wie eine Sambhogakaya-Form. Wenn Sie die Selbsterzeugung durchführen¹ als Manjushri siehst du deine Körper als Rupakaya und du siehst deinen Geist als Dharmakaya. Sie versuchen, die Ursachen zu schaffen, um diese beiden zu erhalten. Die Art und Weise, wie du diese Ursachen erschaffst, ist durch dieses tantrische Yoga Meditation wo du dich in Leerheit auflöst und dann deinen Weisheitsgeist und all dein Potenzial als die beiden erzeugst Buddha Körper.

Ohne diese Sichtweise der Erleuchtung, macht man die Manjushri-Praxis – oder Vajrasattva oder Chenrezig oder Tara oder irgendeine der Gottheitspraktiken – macht keinen Sinn. Sie müssen diese Ansicht der vier Kayas haben. Du kannst immer noch praktizieren und es fühlt sich natürlich sehr wunderbar an. Du visualisierst Manjushri und das Licht kommt und du gewinnst Weisheit, oder du visualisierst Chenrezig und du strahlst Licht aus und dein Mitgefühl nimmt zu. Du kannst die Praxis immer noch machen und es hilft dir und es ist immer noch vorteilhaft. Aber sehen Sie, dass, wenn Sie dieses Verständnis der vier Kayas haben, Ihr Verständnis dessen, worum es bei dieser Praxis geht, völlig anders ist? Es ist etwas ganz anderes, als wenn du nur praktizierst, weil es dir ein gutes Gefühl gibt.

Viele Menschen kommen zum Buddhismus, weil sie etwas tun wollen, das ihnen ein gutes Gefühl gibt, und das ist großartig. Daran ist nichts auszusetzen. Aber wenn Sie eine langfristige Dharma-Praxis aufrechterhalten wollen und wirklich hohe spirituelle Ambitionen haben, dann muss Ihre Motivation sich vertiefen. Es vertieft sich, weil Sie ein anderes Verständnis davon bekommen, was Ihr Potenzial ist. Du beginnst zu verstehen Buddha Natur. Du verstehst die vier edlen Wahrheiten. Du verstehst Zuflucht und möchtest Lebewesen helfen. Sie machen also diese Art von Übung, weil sie Ihnen hilft, die Ursachen für a zu schaffen Buddha's Form Körper und einem Buddhaist Wahrheit Körper.

In dieser Praxis löst du dich in Leerheit auf und erzeugst dich dann als Manjushri, das Rupakaya. Und du denkst an deinen Geist als den Dharmakaya. Du fängst an, an dich selbst zu denken Buddha. Du entwickelst dieses Selbstbild, und das beginnt, die Art und Weise zu verändern, wie du mit dir selbst und mit der Umwelt umgehst. Dies verändert die Art und Weise, wie Sie handeln, was die beeinflusst Karma du erschaffst – die Ursachen, die du erschaffst.

Ob Sie das Sammeln von Verdiensten und das Sammeln von Weisheit machen oder ob Sie das Sammeln machen, wie man in den Höllen wiedergeboren wird, ohne es wirklich zu versuchen – das hängt von Ihrer Motivation und Ihrem Verständnis des Sinns Ihres Lebens ab. In welche Richtung wollen Sie gehen? Wenn Sie verstehen, was Ihr Potenzial ist, und Sie verstehen, was a Buddha tun können, werden Sie das tun wollen.

Wenn Sie flüchten, die Buddhas sind, wie ich gerade erklärt habe, die vier Kayas. Der Dharma sind die wahren Beendigungen und die wahre Wegedem „Vermischten Geschmack“. Seine wahre Wege sind all jene Bewusstseine, die es uns ermöglichen, die verschiedenen Befleckungen so zu entfernen, dass sie nie wieder erscheinen. Das wahre Aufhören ist ein Aufhören jeder Befleckung oder jedes Leidens, das du allmählich erlangst, während du auf dem Pfad fortschreitest. Es gibt einen allmählichen Prozess der Beseitigung verschiedener Leiden auf verschiedenen Ebenen des Pfades. Wenn Sie diese vollständig beenden, erhalten Sie diese andere wahre Beendigung. Wenn du ein wirst Buddha du hast alle wahren Beendigungen. Das ist die Dharma-Zuflucht, wonach Sie streben.

Das Sangha Zuflucht sind die Aryas, diejenigen, die eine direkte Verwirklichung in die Leerheit haben. Mit anderen Worten, ihr Geist, der Leere direkt erkennt, ist das wahre Wege. Sie haben einige wahre Unterbrechungen in ihren Gedankenströmen, weil sie begonnen haben, verschiedene Befleckungen von der Wurzel her zu beseitigen, so dass sie nie wieder auftauchen. Daher sind sie zuverlässige Wegweiser.

Wenn wir an das denken Drei Juwelen dass wir flüchten in, das ist, woran wir denken. Um diese Zuflucht zu verstehen, müssen wir die vier edlen Wahrheiten verstehen, und wir müssen die Leerheit verstehen. Wir müssen verstehen Buddha Natur, und wir müssen sehen, dass all diese Dinge miteinander verwoben sind.

Denken Sie nicht, dass Zuflucht etwas ist, was Sie ganz am Anfang Ihrer Praxis tun. „Ich habe Zuflucht genommen. Was kann ich jetzt tun, das höher ist?“ Eigentlich ist Zuflucht eine unglaublich komplizierte Praxis, weil wir versuchen, uns in die hineinzuversetzen Buddha, Dharma und Sangha. Wir flüchten im Kausal Buddha, Dharma und Sangha– diejenigen, die außerhalb von uns bereits existieren. Wir flüchten in ihrer Führung, damit wir das werden können Buddha, Dharma und Sangha uns selbst. Wenn wir das werden – wenn unser Geist vollständig von allen Befleckungen befreit ist – dann können wir all diese Körper in den unendlichen Raum ausstrahlen, um fühlenden Wesen zu helfen. Zuflucht ist eigentlich eine ziemlich tiefgründige Praxis.

Siehst du, wie diese Idee der Buddha passt zu den Bodhicitta und warum Bodhicitta ist so wichtig? Bodhicitta ist nicht nur Liebe und Mitgefühl. Bodhicitta hat das Aspiration ein werden Buddha zum Wohle der Lebewesen; das ständig im Kopf haben. Deshalb müssen wir das sehr kultivieren. Es braucht viel Mühe.

An einem bestimmten Punkt, nach langer und bewusster Kultivierung, unsere Bodhicitta wird spontan. Und nach einer Weile der Entwicklung Bodhicitta , es wird irreversibel werden, und wir werden es niemals verlieren können. Dass Bodhicitta wird sehr stark, weil es dieser unglaubliche Motor ist, der Sie vorantreibt. Du möchtest die Buddhaschaft erlangen, weil du erkennst, dass alle fühlenden Wesen darauf zählen, dass du es tust.

Manchmal halten wir uns zurück und denken: „Es gibt bereits all diese unendlichen Buddhas. Warum muss ich werden Buddha? Sie können den Lebewesen helfen. Ich lasse mir einfach Zeit.“ Nun, das funktioniert nicht.

Während wir fühlende Wesen sind, stellen wir verschiedene karmische Verbindungen mit verschiedenen fühlenden Wesen her. Wenn du ein wirst Buddha, werden Sie in der besten Position sein, um diesen bestimmten Menschen zu helfen, mit denen Sie enge karmische Verbindungen haben. Jemand, der fünf Millionen Universen entfernt geboren wurde und nicht diese enge karmische Verbindung hat, wird ihnen nicht auf die gleiche Weise helfen können, wie Sie es können. Jeder von uns muss individuell ein werden Buddha wegen der besonderen karmischen Verbindungen, die wir mit fühlenden Wesen haben, die es uns ermöglichen, ihnen zu nützen.

Es ist nicht so, dass wir sie von unserer Seite aus besser nutzen könnten; es ist von ihrer Seite. Aufgrund ihrer karmischen Verbindung mit uns werden sie offener und empfänglicher dafür sein, den Dharma von uns zu empfangen. Wir müssen etwas tun, um ihnen zu helfen. Wir können nicht ausrasten und es den anderen Buddhas überlassen.

Das ist eine wirklich gute Sache, wenn unser Verstand einfach alles wegwerfen und sagen will: „Es ist zu viel.“ Denken Sie an die Menschen, die Sie wirklich lieben und die Ihnen wirklich nahe stehen, und fragen Sie sich: „Kann ich sie wegwerfen?“ Oft zieht das etwas ganz Schönes in uns hervor. Manchmal sind wir bereit, faul zu sein, obwohl es uns schadet, aber sind wir bereit, faul zu sein, wenn es den Menschen schadet, die wir lieben?

Fragen

Publikum: Ich verstehe den feinen Unterschied zwischen nicht Guru as Buddha und Guru als Ausstrahlung von Buddha.

Ehrwürdiger Thubten Chodron (VTC): Seine Heiligkeit spricht viel über die verschiedenen Möglichkeiten, wie wir das sehen können Guru. Ich werde die drei verschiedenen Wege erklären und wie sie mit den drei verschiedenen Übungsebenen korrespondieren.

In Ihrem Grund Vinaya Praxis – Zuflucht und fünf weltliche Gebote– da siehst du deinen Lehrer als Repräsentanten der Buddha. Er oder sie vertritt die Buddha darin, dass sie die Abstammung haben und die geben Regeln und sie geben dir Zuflucht und ermöglichen es dir, dich mit der gesamten Linie der Praktizierenden zu verbinden, die aus der Zeit von Shakyamuni stammt Buddha bis heute. Sie sehen Ihren Lehrer als Repräsentanten der Buddha auf diese Art.

In der Mahayana-Praxis strebt man danach, ein Buddha zum Wohle aller Wesen, dann siehst du dein Guru als Ausstrahlung des Buddha. Das gibt dieses Gefühl, dass es ein bisschen Platz gibt. Unser Verstand neigt dazu zu denken: „Es gibt einen Buddha dort draußen. Diese Person ist nicht die wahre Buddha; Sie sind wie ein Lichtstrahl, der von der ausgeht Buddha. Buddha diese Person ausstrahlte, um mich zu lehren.“ Irgendwie respektieren wir diese Person in unserem Kopf mehr, als wenn wir sie nur als Repräsentanten der sehen Buddha, aber es gibt immer noch eine Lücke zwischen ihnen und der Buddha weil sie eine Emanation des sind Buddha. Trotzdem ist es sehr hilfreich, unsere Lehrer so zu sehen, weil es uns hilft, die Lehren ernster zu nehmen.

Wenn du das machst Vajrayana Praxis, die ein Zweig des Mahayana ist, dann möchten Sie Ihren Geist trainieren, um zu sehen, dass Ihr tantrischer Meister als ein Buddha–besonders wenn du höchstes Yoga praktizierst Tantra Dies bedeutet nicht, dass jeder, der den Namen Lehrer hat, der ist Buddha. Es bedeutet nicht, dass jemand, der Ihr Lehrer ist, ein ist Buddha, weil jemand dein sein kann Vinaya Lehrer oder Mahayana-Lehrer. Es betont hier besonders die Menschen, die Ihnen die tantrischen Einweihungen geben, denn wenn Sie dies tun Einleitung, visualisiert sich der Lehrer als die Gottheit. Sie möchten in der Lage sein zu denken, dass Sie die nehmen Einleitung direkt von der eigentlichen Gottheit. Tatsächlich gibt es einen Weg, wie die Buddha wirklich kommt und in Form der Gottheit da ist. Zu diesem Zeitpunkt ist unser Lehrer zufällig der Kanal – er ermöglicht es uns, diese Art von Verbindung herzustellen. Wir versuchen unseren Geist zu schulen, damit wir unseren Lehrer als das Eigentliche sehen können Buddha.

Manchmal denken die Leute: „Oh, mein Lehrer ist der Buddha. Aber alle anderen sind mir egal. Ich werde die Schüssel meines Lehrers spülen, ich werde für meinen Lehrer kochen, ich werde meinen Lehrer fahren, aber ich möchte keinem fühlenden Wesen helfen.“ Eigentlich, wenn wir diese Ansicht haben, dann haben wir den Punkt verfehlt Vajrayana.

In Vajrayana, du löst alles in Leere auf und erzeugst alles als die Gottheit und das Mandala. Es ist also nicht nur Ihr Lehrer, den Sie als den sehen Buddha. Sie versuchen, alle fühlenden Wesen als das zu sehen Buddha zu. In diesem Zusammenhang ist es sinnvoll, Ihren Lehrer als den zu sehen Buddha. Was hast du noch vor? „All diese anderen Menschen um mich herum sind Buddhas, aber mein Lehrer ist ein fühlendes Wesen?!“ Das macht keinen Sinn. Im Vajrayana Sie versuchen ständig, die Dinge in Leerheit aufzulösen und sie in reinen Formen als reine Nirmanakayas, Sambhogakayas und Dharmakayas zu erzeugen. Das gibt uns das Gefühl, die Buddha ist bedeutender.

Wenn wir versuchen, alle Menschen um uns herum als das zu sehen Buddha, es bedeutet nicht, dass sie von ihrer Seite notwendigerweise werden Buddha. Es ist nicht so, dass wir sehen, wie John Joe verprügelt und wir sagen: „Nun, diese beiden Buddhas führen nur ein Theaterstück auf.“ Diese ganze Technik – fühlende Wesen und Ihre Umgebung als reines Land zu sehen – dient nicht dazu, dass Sie in diese seltsame Art von Geisteszustand geraten. Der Zweck ist, uns dabei zu helfen, den kritischen, wertenden Geist, den klagenden Geist zu vermeiden. Wenn wir andere als Buddhas sehen, werden wir, anstatt wütend auf sie zu werden, denken: „Oh, das passiert, weil ich in dieser Situation etwas lernen kann. Vielleicht muss ich lernen, Hilfe anzubieten.“ Verfallen Sie nicht in diese seltsame Einstellung, dass alles perfekt ist, also alles erlaubt ist.

Publikum: Ich verstehe den Lichtstrahlteil nicht. Es scheint das zu machen Guru weniger wichtig.

VTC: Das ist interessant. Ich habe dieses Beispiel noch nie in den Lehren gehört, aber es ist möglich. Aber bleiben Sie nicht zu stecken. Der springende Punkt, Ihre Lehrer so zu sehen, besteht darin, dass Sie den Lehren genau zuhören. Die Sache ist die, wenn wir unseren Lehrer als gewöhnlich ansehen, dann denken wir: „Warum sollte ich ihnen zuhören, wenn sie den Dharma lehren?“ Wenn wir diese Art von Einstellung haben, wenn wir Lehren zuhören, wird nicht viel hineingehen, oder? Unser Geist ist voll von zweifeln und Skepsis; Wir sind zu sehr damit beschäftigt, Fehler zu finden, als dass wir auf die Bedeutung der Lehre hören. Wenn wir so denken, schadet es uns nur.

Der Rat, einen guten Blick auf unseren Lehrer zu haben, ist nicht, weil unsere Lehrer Respekt und Ehre brauchen. Wenn ein Lehrer Respekt und Ehre braucht, dann ist er oder sie kein echter Lehrer. Es ist von unserer Seite; Wir müssen diese Ansicht von unseren Lehrern haben. Dass wir diese Ansicht haben, nützt dem Lehrer überhaupt nichts. Wir geben Opfergaben an den Lehrer und wir schaffen den Verdienst. Unser Verdienst führt uns zur Erleuchtung. Der Lehrer bekommt ein Päckchen Weihrauch. Was nützt das? Diese Sache, unseren Lehrer auf respektvolle Weise zu sehen, nützt dem Lehrer nicht. Es kommt uns zugute, weil es uns dazu bringt, genau auf die Bedeutung der Lehren zu hören und sie ernst zu nehmen und in die Praxis umzusetzen. Wenn wir diese Einstellung haben, dann wird unsere Praxis abheben.

Die Einstellung gegenüber unserem Lehrer soll keine Idolisierung schaffen; Es geht nicht darum, einen Groupie-Club zu gründen. Das ist was für Rockstars. Wenn ein „Rockstar-Lehrer“ etwas tut, was der Schüler nicht mag, dann wird der Glaube dieser Person verschwinden. Diese Art von „Glauben“ basiert auf einer Groupie-Mentalität, die jemand Externen anbeten möchte, damit der Schüler nicht die Verantwortung dafür übernehmen muss, seine eigene Meinung zu ändern. Die Leute denken: „Wenn mein Lehrer a Buddha und er gibt mir gesegnetes Wasser und eine Segensschnur und einen Zufluchtsnamen, dann bin ich der Erleuchtung näher. Wenn ich mit dieser Person rumhänge, wird sie mich aufklären, weil sie es ist Buddha.“ Wenn wir so eine Vorstellung haben, werden wir auf dem Weg nirgendwo hinkommen. Wieso den? Weil niemand den Weg für uns gehen kann; wir müssen uns üben.

Wenn wir hingegen das richtige Verständnis dafür haben, was es bedeutet, einen Lehrer zu sehen – auch wenn wir unseren Lehrer nicht als den sehen wollen Buddha– selbst wenn wir diese Person als jemanden respektieren, der mehr weiß als wir auf dem Pfad – werden wir die Lehren ernst nehmen, wir werden unsere forschende Weisheit anwenden, wir werden unsere Unterscheidungsweisheit entwickeln, und das tun wir werde die Lehren in die Praxis umsetzen. Und das wird uns irgendwo auf den Weg bringen.

Publikum: Ich habe eine Frage zu wahren Beendigungen. Ich dachte, es bedeutet, dass alle Befleckung aufhört. Wenn also diese Befleckung aufhört, wie geht dieser Geist weiter?

VTC: Es gibt verschiedene Ebenen der Unwissenheit und Wut. Und auf dem Pfad des Sehens werden verschiedene Ebenen entfernt, auf dem Pfad des Sehens werden verschiedene Ebenen entfernt Meditation, und auf dem Weg, nicht mehr zu lernen. Diese Befleckungen sind unsere mentalen Faktoren. Du hast immer noch die klare und wissende Natur des mentalen Bewusstseins. Wenn Sie ein mentales Bewusstsein haben, haben Sie den primären Verstand und dann haben Sie verschiedene mentale Faktoren, die ihn begleiten. Wenn wir haben Wut, wir haben unser primäres mentales Bewusstsein, und wir haben den mentalen Faktor von Wut. Damit tauchen dann das Gefühl und die anderen fünf allgegenwärtigen mentalen Faktoren auf. Dass Wut verunreinigt das Ganze. Aber immer noch existiert das Potenzial für einen Moment der Klarheit und des Wissens, um den nächsten Moment der Klarheit und des Wissens hervorzubringen. Du kannst den verunreinigten Teil davon entfernen, was nur die klare und wissende Natur hinterlässt.

Diese klare und wissende Natur ist Teil der Evolution Buddha Potenzial, ebenso wie all die tugendhaften mentalen Faktoren wie Konzentration, Achtsamkeit, Weisheit, Mitgefühl und Liebe – all diese mentalen Faktoren, die wir jetzt haben und die etwas verschmutzt sind. Sie sind etwas verunreinigt, weil sie gerade jetzt zur selben Zeit entstehen wie die Unwissenheit entsteht. Aber es ist möglich, dass diese heilsamen mentalen Faktoren bis ins Unendliche genährt werden, weil sie nicht unbedingt so nach Dingen greifen, wie es Unwissenheit tut. Da sie auf dem soliden Fundament der Leerheit ruhen, können diese mentalen Faktoren bis zur Buddhaschaft fortbestehen. Leere ist eine solide Grundlage, weil Leere Realität ist. Es ist möglich, dass der Geist und die positiven mentalen Faktoren fortbestehen, während die verblendeten mentalen Faktoren gestoppt werden. Die getäuschten mentalen Faktoren nehmen die Realität falsch wahr. Wenn wir Weisheit entwickeln, die die Realität richtig erfasst, werden diese Dinge überwältigt und schließlich weggesplittert, bis sie vollständig abwesend sind. Die Kontinuität des Geistes setzt sich fort und geht durch die fünf Pfade und besonders durch die Pfade des Sehens, Meditation, und nicht mehr lernen.

Das wahre Aufhören ist das Fehlen jeglicher Befleckungen, die dauerhaft entfernt wurden. Wahres Aufhören ist negativ Phänomene. Aber eine wahre Beendigung ist nicht unbeständig. es ist unkonditioniert; es ist eine dauerhafte Phänomene. Negativ Phänomene sind eine Abwesenheit. Eine Abwesenheit wird nicht durch eine Ursache erzeugt; es ist nur das Nicht-Sein dieser Befleckung. Auf dem Weg des Sehens, wenn du die Leere zum ersten Mal direkt wahrnimmst meditatives Gleichgewicht über die Leere, dein Verstand ist wahre Wege. Jene wahre Wege das direkte Sehen der Wirklichkeit (auf dem Weg des Sehens) beseitigt die erworbenen Leiden, die erworbenen störenden Einstellungen, damit sie nicht wieder auftauchen. Sie erhalten diese Ebene wahrer Beendigung.

Wenn Sie auf dem Weg beginnen Meditation und alle zehn Bodhisattva Bhumis, die zwischen dem Pfad des Sehens und dem Pfad des Sehens ausgebreitet sind Meditation, dann eliminierst du – langsam, langsam – immer mehr Befleckungen. Das hast du noch Weisheit, die Leerheit erkennt, sondern weil es im Geist immer gewohnheitsmäßiger wird und einen tieferen Eindruck auf den Geist hinterlässt, dieses Weisheitsbewusstsein, das wahrer Weg, hat die Kraft, immer mehr Befleckungen zu beseitigen. Diese Beseitigungen dieser Befleckungen sind also die neuen wahren Beendigungen, die entstehen, wenn Sie auf dem Pfad fortschreiten.

Publikum: Es ist also ein Moment des Aufhörens?

VTC: Aufhören ist die Entfernung, die Abwesenheit, die Erschöpfung. Es ist ein Negativ.

Publikum: Es entsteht also ein weiteres entferntes Moment, das dann hinzufügt…?

VTC: Aber die wahre Beendigung ist eine dauerhafte Phänomene, also wenn du es hast, hast du es. Zum Beispiel bedeutet die Leerheit der innewohnenden Existenz nicht die Abwesenheit von Existenz Phänomene. Es ist die Abwesenheit von inhärenter Existenz.

Publikum: Es gibt also einen Geist, der das ist vergängliche Phänomene und es gibt ein wahres Aufhören, das ein dauerhafter Zustand ist, der damit einhergeht?

VTC: Ja, sie existieren zusammen. Was du hast, ist ein ununterbrochener Weg und ein befreiter Weg. Der ununterbrochene Pfad – Ihr erster Moment der direkten Wahrnehmung der Leerheit auf dem Pfad des Sehens – lässt den befreiten Pfad entstehen, der der Geist ist, der zusammen mit ihm diese wahre Beendigung hat, die das Fehlen dieser besonderen Verunreinigung ist. Wir sagen, der Geist und die Leerheit des Geistes existieren beide gleichzeitig und zusammen. Ebenso existieren, sobald Sie sich auf den höheren Stufen des Pfades befinden, der Geist und die wahren Beendigungen gleichzeitig.

Publikum: Du sagst also, dass ein tugendhafter Gedanke durch Unwissenheit verunreinigt werden kann? Wie kann das beides gleichzeitig passieren?

VTC: Wie kann man gleichzeitig Unwissenheit und Liebe haben? Nehmen wir an, ich meditiere über Liebe und ich mache das gut, und ich habe dieses echte Gefühl der Liebe für Lebewesen in meinem Herzen. Aber so wie ich fühlende Wesen sehe, begreife ich sie immer noch als inhärent existent. Es ist tugendhaft und wird zur Erleuchtung führen, aber es ist verunreinigt durch dieses Greifen nach ihrer wahren Existenz. Je mehr wir uns der Leere bewusst werden, desto reiner wird unsere Liebe. Und deshalb spricht Chandrakirti am Anfang von Madhyamakavatara von den drei Arten von Mitgefühl. Es gibt das Mitgefühl, das fühlende Wesen als leidend ansieht, das Mitgefühl, das sie als vergänglich ansieht, und das Mitgefühl, das fühlende Wesen als leer von inhärenter Existenz ansieht. Je mehr wir dieses Verständnis der Leerheit entwickeln können, desto reiner wird unser Mitgefühl. Das ist das objektlose Mitgefühl.

In unserem gewöhnlichen Zustand sehen wir die fühlenden Wesen als inhärent existierend an. Meine Liebe und mein Mitgefühl sind von Natur aus vorhanden. Die Erleuchtung, die ich erreichen werde, ist inhärent existent. Ich bin von Natur aus existent. Wir haben alle Teile, aber wir haben sie nicht wirklich, weil wir alles als inhärent existierend sehen. Deshalb versuchen wir in unserem Engagement immer, die Dinge als leer zu sehen.

Publikum: Wie kann der unbeständige Geist karmische Prägungen haben?

VTC: Denn wenn der Geist beständig wäre, würde er sich nicht von Moment zu Moment ändern. Auch die karmischen Prägungen ändern sich von Moment zu Moment. Wenn sie dauerhaft wären, könnten sie keine Ergebnisse bringen. Alles, was dauerhaft ist, kann kein Ergebnis bringen. Unbeständig zu sein (was einfach bedeutet, dass es sich von Moment zu Moment ändert, ein Ergebnis bringt oder als Ergebnis einer Ursache existiert), bedeutet, dass Sie sich von Moment zu Moment ändern.

Publikum: Also selbst wenn du nichts tust, ändert es sich trotzdem von Moment zu Moment?

VTC: Ja, deshalb sage ich den Leuten, dass sie sich unseren Mindstream ansehen sollen. Da es sich sowieso von Moment zu Moment ändert, können wir genauso gut versuchen, es auf eine gute Art und Weise zu ändern.

1. Das in diesem Retreat verwendete Sadhana ist ein Kriya Tantra trainieren. Um die Selbsterzeugung durchzuführen, müssen Sie den Jenang dieser Gottheit erhalten haben. (Ein Jenang wird oft genannt Einleitung. Es ist eine kurze Zeremonie, die von einem Tantriker verliehen wird Lama). Sie müssen auch einen Wong erhalten haben (Dies ist ein zweitägiger Empowerment, Einleitung in eine Aufführung Tantra, Yoga Tantra, oder höchstes Yoga Tantra trainieren). Ansonsten mach das bitte Sadhana der Frontgeneration. ↩