De syv juveler i aryas: Læring i tibetanske klostre

• Ind i tibetanske klostre i en meget ung alder
• Indlæringssekvens og de grader, der kan opnås
• Hvorfor er forskellen i læring mellem tibetansk og vestlig kultur

Lad mig læse verset, som vi har igen. To versioner:

Tro og etisk disciplin
Læring, generøsitet,
en ubesmittet følelse af integritet,
og hensyn til andre,
og visdom,
er de syv juveler, der omtales af Buddha.
Vid, at andre verdslige rigdomme ikke har nogen værdi.

Og den anden var:

Troens rigdom, etikkens rigdom
At give, lære,
samvittighed og anger.

Jeg er ikke sikker på, hvilken rækkefølge de har de to i. Der er så mange forskellige oversættelser til nogle af begreberne, at det er svært.

Jeg tænkte med den "lærende", for det var det, vi talte om sidst, for måske lige at gennemgå lidt af den læring, som de laver i de tibetanske klostre, bare så du har en idé om, hvad der sker i Gelug-klostre. Noget af det program laver vi her, og noget laver vi ikke, fordi det er et vidunderligt program, men jeg tror, ​​det ikke nødvendigvis opfylder vesterlændinges indre behov. Der er en masse studier, en masse debat, og ingen lærer dig rigtig at gøre det meditere. Og jeg tror, ​​at vesterlændinge, der kommer ind i Dharma, virkelig ønsker noget, der vil røre deres hjerte og hjælpe dem med deres problemer. Det er derfor, jeg synes, det program, de laver i de tibetanske klostre, er vidunderligt for tibetanerne, men vi vil ikke kopiere det her.

En del af grunden er, at jeg for mange år siden rejste til Tharpa Choeling – det var mange, mange år siden – det var Geshe Rabtens kloster i Schweiz. Det var meget interessant at gå der. Det var fuldstændig fyldt med (ikke-tibetanske) munke og nogle få tibetanere, men alt var ligesom et tibetansk kloster. Munkene gjorde deres morgen puja på tibetansk debatterede de på tibetansk, klasserne var på tibetansk, alt. Sangen før måltider. Alt. Og meget sørgeligt, efter at Geshe Rabten døde, så spredte munkene sig alle sammen, og jeg ved ikke, om nogen af ​​dem stadig er ordineret eller ej.

Og en gang talte jeg med Zopa Rinpoche om dette, og han kommenterede, at han mente, at en del af det var, at vesterlændinge virkelig har brug for noget, der rører deres hjerte og rører deres hjerte. Og den slags program, smuk som den var, gjorde det ikke helt.

Selvom jeg personligt elsker den slags studier, er jeg også vokset op med lojong , Lamrim, og værdsætte det, og jeg ved, at det er det, der virkelig hjælper mig, holder mig i balance og giver mig det overordnede overblik over, hvad vejen handler om, hvad praksis går ud på. Men alligevel, fordi vi er i den tradition, er det meget nyttigt at vide, hvad de laver i de klostre.

Når du kommer ind, kommer du først og fremmest ind som et lille barn. Små børn gør, hvad de får besked på. De fleste af dem. Så det, du starter ud med, er udenadslære. Vesterlændinge møder normalt ikke Dharmaen, før de er voksne. Og hvis du sætter dem ned med en tibetansk tekst og beder dem om at lære den udenad, tror jeg ikke, de kommer til at samarbejde særlig meget. Og de fleste af de tekster, som tibetanerne husker, f.eks Abhisamayālaṃkāra, er ikke oversat til engelsk. Så du kommer ikke til at lære dem udenad på engelsk. Og selvom de gjorde det, er en tekst som den dybest set lister over termer, og det vil en voksen, i hvert fald i vores kultur, ikke gøre.

Den traditionelle buddhistiske kultur er en mundtlig kultur. Det er det, vi har lært fredag ​​aften. Du lærer alt udenad. Vores vestlige kultur er en informationskultur, hvor vi lærer, hvordan vi finder den information, vi ønsker. Vi er ikke altid forpligtet til at huske det, men vi skal vide, hvordan vi finder det. Det er to forskellige måder at se viden på.

Så du går ind i klostret, når du er et lille barn, og du begynder at lære disse tekster udenad. Og nu har de også skole for nogle af ungerne. I hvert fald for drengene. For pigerne, jeg ved det ikke, måske går de på en af ​​TCV-skolerne eller centrale tibetanske skoler. Men i det mindste for drengene er det Sera og Drepung, og Ganden, dem alle tre, de har skoler, hvor de nu får en lille smule sekulær uddannelse sammen med den buddhistiske uddannelse. Da vi først gik der, var der ingen sekulær uddannelse overhovedet.

Nu får de det. Og de starter ud med at debattere, med Dudra, de indsamlede emner, som vi er i gang med. Og så fortsætter de. Der er tre dele til Dudra, tre sektioner. Man lærer om farver og alle disse forskellige udtryk og så videre. Den anden er Lorig (sind og bevidsthed), at lære de mentale faktorer, og også de forskellige former for bevidsthed og hvordan de kender objekter. Så er den tredje Tarig, hvor du lærer ræsonnementerne, de forskellige slags ræsonnementer, der kan lave en korrekt syllogisme. Det tager normalt tre eller fire år.

Så starter de ud med Perfektion af visdom. De bruger Abhisamayālaṃkāra ("Ornament of Clear Realization"), som er af Maitreya. (I den tibetanske tradition er det af Maitreya.) Interessant nok blev denne tekst ikke oversat til kinesisk før dette århundrede. Det gør man normalt i fem til syv år. Programmerne på de tre pladser, de tre store klostre, er ret ens, selvom de har deres egne forskelle. Det studerer de, fordi den tekst giver dig et stort overblik over masser af emner. Og selvom det hedder Visdommens fuldkommenhed, den har nogle passager og afsnit om visdom, men det handler mest om stien. Den taler om vejen til sravaka, den ensomme realisers vej, dens vej Bodhisattva. Og så selvfølgelig det resulterende buddhaskab. Så mange forskellige emner derinde. Man lærer det og diskuterer det.

Så har de visse perioder i løbet af den tid, hvor jeg ikke er sikker på, hvilken tid på året det er, hvor de holder en måned eller to fri, og de studerer Pramanavarttika, som vi har lavet med Geshe Thabke. Men de går meget mere i dybden i begrundelserne. Det gør de i et par måneder hvert år i flere år for at gennemgå teksten.

Efter Den klare erkendelses pryd, så går de videre til Madhyamaka. Der er grundteksten Chandrakirtis Supplement til Nagarjunas "Afhandling om Mellemvejen". Men de laver også Tsongkhapa's Lekshe Nyingpo (Essens af veltalenhed)¹ Disse to tekster er lavet i Gelug-klostrene. Det er der, de virkelig kommer i tomhed. Og de bruger normalt to år, nogle gange tre eller nogle gange mere, på de to tekster.

Nogle mennesker stopper deres uddannelse efter det, fordi de tre tekster er lidt af de primære, og de føler, at de har nok, og de vil gå meditere og de vil øve sig eller gøre noget andet. Andre bliver ved med de sidste to emner, hvor det ikke involverer så meget debat. De debatterer, men det er en anden form for undersøgelse, og de har allerede vænnet sig meget til at debattere på det tidspunkt, og så kan de lide det, så den anden form for undersøgelse er anderledes.

Den fjerde tekst, de laver, er Abhidarmakosha af Vasubandu. Så er den femte, de studerer Vinaya og de bruger Vinayasutraen, som ikke er en sutra, den blev skrevet af Guṇaprabha. Så skrev Sakyaprabha endnu en kommentar. Og de bruger den tibetanske fra Sonowa til at lære det.

De kan få deres geshe-grad på det tidspunkt. Nogle af dem ønsker at få en lharampa-grad, de laver nogle ekstra års studier og gennemgår, og så går de til de eksamener, så bliver de geshe lharampas.

Sådan ser programmet ud i de tibetanske klostre og nonneklostre. Det kan vare atten, nitten år, og så mere, hvis du går efter lharampa-graden. Men når du starter, når du er seks eller syv år gammel, ikke når du er 25 eller 35, og du allerede kender sproget på dem, er det meget nemmere at fuldføre det.

Nogle af dem vil starte ved små klostre, og derefter gå til de tre pladser, når de er færdige med de indsamlede emner. Men alligevel bor de altid hos slægtninge eller venner af familien, folk fra deres eget område i Tibet, og så bare ved at bo der, opfanger de meget af, hvordan du skal opføre dig, og så videre, som -en monastiske. Og når de kommer ind i klostret, går de allerede ind med et samfund. Hvorimod vesterlændinge er vokset op i et meget individualistisk samfund, som tilføjer en vis mængde stress, hvor man altid skal bevise sig selv og være nogen og stikke ud, være et individ ved at tilpasse sig at være et individ. Folk kommer ofte til Dharma, og fordi det ikke er en buddhistisk kultur her, så de går uden for deres familie, de går uden for den religiøse kultur, de er vokset op i, og de kommer ind med et sind, der er ganske individualistisk. Og der er ikke oprettet nogen fællesskaber. Meget få monastiske fællesskaber, som folk kan gå ind i. Du kan ordinere, men så gå live på et Dharma-center. Men i et Dharma-center kommer og går folk hele tiden. Du er i bund og grund en medarbejder, hvis du er en monastiske på et Dharma-center, og du hjælper med at holde det kørende. Og så som du udvikler dig, så kan du begynde at lede kurser og undervisning og så videre.

Vesterlændinge kommer ind, og vi skal lære at lave fællesskab. Tibetanerne, selve kulturen, er meget kommunalt orienteret. Det er derfor, de i det gamle Tibet ikke havde sociale ydelser i regeringen, fordi de ikke havde brug for det, fordi familierne tog sig af alle. Nu begynder de at have nogle sociale tjenester i eksil, fordi mange af familierne blev splittet ved at gå i eksil. Men vi kommer allerede fra mange splittede familier i denne kultur. Så lær at leve i fællesskab... Vi ønsker alle fællesskab, men vi ved ikke, hvordan vi skal leve i fællesskab. Vi ønsker desperat at være sammen med andre mennesker, og vi vil gerne have kammerater, men vi vil også gerne have vores vilje.

Så en anden form for læring, tror jeg, er nødvendig for at skabe ikke-tibetanske klostre. Af en række årsager. Kulturen, og også på grund af landets religion. Hvis du ordinerer i Tibet eller Taiwan, ved alle, hvad buddhisme er. Din familie kan måske ikke lide det, men du laver ikke noget så mærkeligt. Hvorimod her bliver du ordineret, og folk tror virkelig, at du er gået ud og du er måske lidt...derude. Men det bliver bedre. Åh min gud, det bliver bedre end det plejede at være for år siden.

Pointen, jeg prøver at komme frem til, er, at fordi vi kommer fra en anden kultur, et andet land, vores betingelser, vores mentalitet er anderledes på den måde, at jeg tror, ​​vi har brug for en anden form for uddannelsessystem. Ikke en kopi af det, de laver. Men det, de laver i Tibet, er vidunderligt for tibetanerne. Og jeg tror, ​​der er visse aspekter af det, vi kan vedtage og tilpasse os. Men lige nu, med hensyn til at videreføre den fulde tradition og slægten, vil det være tibetanerne, der gør det. For det har vi ikke adgang, på vores eget sprog, til alle teksterne. Men det er okay. De har båret på det i årevis og århundreder, og de gør et godt stykke arbejde. Vi ønsker at arbejde på en måde, der hjælper vores sind.

målgruppe: For dem, der kun studerer de første tre emner og tager af sted før Abhidarmakosha, er der nogen form for grad på det niveau eller ej?

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Det tror jeg ikke. Jeg tror ikke, der er en grad på det niveau.

Jeg skal tilføje, Nyingma-traditionen, til deres studier bruger de 13 tekster, der dækker de samme fem emner. Gelugerne vælger en eller to tekster og går meget dybt i de fem emner, nyingmaerne har 13 tekster, som de studerer, men det er inden for de samme fem emner, altså lidt forskelligt program.

målgruppe: Noget, jeg tænkte på i sidste uge, var, hvordan alle i dette rum stort set skulle være non-konforme for at kunne adoptere denne livsstil, og så er vi alle nødt til at tage os sammen og indordne os. [latter] I går mod strømmen, og så samles I, og I skal alle gå i samme retning. Det fungerer ikke altid så gnidningsfrit. [latter]

VTC: Først er det et chok. Og så vænner man sig til det, og man begynder at se værdien af ​​det. Og du begynder især at mærke værdien af ​​at have et fællesskab, og hvordan det virkelig kan hjælpe din praksis. Så hvis du er nødt til at opgive en lille smule af det, du gerne vil have, for at få meget af noget, der er meget meningsfuldt for dig og hjælper dig med at øve dig, så er det okay. Men det kræver lidt tilvænning.

Vi kommer ind, og vi er som små børn. Vi er mere høflige. Sommetider. Nogle gange ikke.

Så og så kommer til at gøre det, hvorfor kan jeg ikke? Det er ikke fair. Klostrene på dette sted er delvise.

Det er derfor, du kigger ind Vinaya og så mange ting om at anklage sangha af at være delvis. For det er det, vores individualistiske sind gør.

Og så vender vi tilbage til kom du her for at få din vilje, eller kom du her for at træne dit sind? Hvad er dit formål?

1. Ærværdige oversætter fejlagtigt titlen til "Belysning af veltalenhed." Hovedteksten af ​​Tsongkhapa, der studeres, er “Gongpa Rabsal” som er oversat som Belysning af tanken, en kommentar til Chandrakirti's Tillæg til "Afhandling om Mellemvejen." ↩