Aryaernes syv juveler: Tro

• Den første juvel af aryas
• Tre slags tro: anerkendende, aspirerende og tro, der kommer fra overbevisning

Venner af Sravasti Abbey Rusland bad mig om at lave en række foredrag om aryas' syv juveler, fordi de vil (som jeg forstår det) lave en lille bog med de syv juveler som rammen. Og så vælge nogle af de historier fra hjemmesiden, der er skrevet af fængslede mennesker som eksempler på de syv juveler. Og så at lave et lille hæfte, som jeg synes er en god idé.

De syv juveler er nævnt i flere forskellige tekster. Nagarjuna nævnte dem i sit Brev til en ven, vers 32. De læste:

Tro og etisk disciplin
Læring, generøsitet,
en ubesmittet følelse af integritet,
og hensyn til andre,
og visdom,
er de syv juveler, der omtales af Buddha.
Vid, at andre verdslige rigdomme ikke har nogen betydning (eller ingen værdi).

Atisha talte også om dette i sit Bodhisattva's Jewel Garland, vers 25, som er næsten identisk. Den nævner de syv, bare ordlyden er lidt anderledes.

Den første er tro. Du kan huske, da vi studerede Kostbar krans, at Nagarjuna, da han talte om de to formål - den højere genfødsel og det højeste gode - og han sagde, at tro er det, der fremmer den højere genfødsel, fordi vi har brug for tro for at leve efter loven om karma og effekter. Men for det højeste gode, hvilket betyder befrielse og fuld opvågning, kræver det visdom. Men han sagde, at tro faktisk er den, der kommer først, selvom det er den, der ofte er sværere at have. Fordi tomhedens visdom er lidt uklar fænomener som vi kan forstå ved faktuelle slutninger. Men for at have tro har vi ofte brug for slutningen ved troens kraft. Den slutning er lidt svær at få, men vi kan bestemt gå i skridt hen imod det.

Der er tre forskellige slags tro, og ikke alle kræver den slags slutninger.

Den første form for tro, de taler om i sind og mentale faktorer, er anerkendende tro. Tro, der ser de gode egenskaber hos for eksempel buddhaerne og bodhisattvaerne, og værdsætter og respekterer dem. Når du studerer om tilflugt, når du lærer kvaliteterne ved Buddha, Dharma og Sangha, og du ser, hvor fantastiske de er, så er denne form for tro – hvis du stoler på, hvad den siger om de egenskaber – så har du den slags anerkendende tro.

Den anden slags tro er aspirerende tro. Dette er tro, der ikke kun værdsætter og respekterer disse gode egenskaber, men stræber efter at skabe dem selv. Vi tænker på, lad os sige, medfølelsen af Buddha. Hvordan Buddha dømmer os ikke og fordømmer os og så videre. Det sætter vi pris på. Men så tager vi det et skridt videre, og vi siger: ”Sådan vil jeg også være. Jeg er træt af mit dømmende, kritiske sind, der bare kan lide at vælge fejl. Jeg stræber efter at have det sind, der kan se andres gode egenskaber, og som værdsætter og respekterer dem. Så aspirerende tro er den anden slags.

Så er den tredje slags tro, der kommer fra overbevisning, og denne tro kommer, fordi vi har studeret og vi har tænkt over læren. De giver mening for os. Vi tror på dem, fordi vi kender dem og tænker på dem.

Du kan se, med alle disse tre slags tro, er ingen af ​​dem tro uden undersøgelse. Faktisk er ubestridelig tro kontraindiceret i buddhismen, fordi denne form for tro ikke er særlig stabil. Det giver dig måske en høj og god følelse, men så kommer der en anden og fortæller dig noget andet, og så forsvinder det, du havde troen på, og så har du troen på noget andet.

Det ser man nogle gange med mennesker. Det er en meget stærk følelsesmæssig tro, og et par uger senere følger de en anden vej. Det er virkelig lidt gådefuldt, man ved ikke, hvordan de kom fra A til B. Det er som regel, fordi troen ikke er gennemtænkt.

Selv at bruge ordet "tro" til at beskrive denne mentale faktor er en lille smule tricky, fordi det, vi tænker på som betydningen af ​​det engelske ord "faith", er ikke præcis, hvad det tibetanske ord "day-pa" betyder. Det kan betyde tro i den forstand, men det betyder også tillid og tillid. Vi har tillid og tillid til Tre juveler. Det er ikke tro uden efterforskning, men det er en slags tillid og tillid, der gør det muligt for os at slå os ned på stien og praktisere vejen.

Tro er bestemt et middel mod tvivler. Tvivler går altid, "Nå, gør jeg det, gør jeg det? Tror jeg på det, tror jeg på det? Jeg ved ikke, hvad jeg skal øve mig på. Mine venner siger, at det er godt, og andre venner siger, at det er godt. De fortæller mig alle disse kvaliteter Buddha, og jeg ved ikke engang om de er sande. Fordi en anden fortæller mig Guds egenskaber, og det lyder også ret godt...." Du kommer ind i denne tilstand af tvivler, og du er ved en skillevej med en to-spids nål, og du kan ingen steder.

Tro, når det er baseret på i det mindste en vis viden om, hvad du tror på, og tanker og påskønnelse af disse kvaliteter, og stræber efter at ville generere dem og kommer fra en eller anden overbevisning, fordi du ved, hvad du tror på, så sætter det sindet til ro og giver dig mulighed for virkelig at øve og gå i dybden i din praksis.

Den slags tro bringer også en vis form for stabilitet til sindet. Det gør sindet glædeligt og fredfyldt, fordi det er ligesom: "Åh, jeg kender retningen, jeg skal gå i. Jeg ved det. Det giver mening for mig. Jeg vil gå i den retning. Og der er pålidelige guider med gode egenskaber, som vil lede mig i den retning.” Vi har tillid. Vi har tillid. Vi har tro på den måde.

Det er den første af de syv juveler. Og du kan se, hvorfor det kommer først. Det er nødvendigt at få jordforbindelse, så vi ved, hvad vi laver.

målgruppe: I min praksis har jeg lagt mærke til at skulle overbevise mig selv om visse emner på dybere og dybere niveauer. Så troen, jeg tror, ​​den har mange forskellige niveauer. Det har været meget overraskende for mig at se, åh min gud, måske tror jeg virkelig ikke på det, jeg har kun en korrekt antagelse, men det er ikke en slutning. Så du skal overbevise dig selv.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Ja. Og vi kan ikke forvente at have slutninger eller direkte opfattere i begyndelsen. Så prøv bare at få en korrekt antagelse.

Og som vi sagde, er der mange forskellige niveauer af korrekte antagelser. Korrekt antagelse er et trin op fra tvivler. Jo mere du studerer, og jo mere du tænker over, hvad du studerer, så bliver din korrekte antagelse meget dybere forankret.

Det er noget, vi skal arbejde videre med.

"Overbevise os selv." Det afhænger af, hvad vi mener med at overbevise os selv. Hvis det er: "Jeg er nødt til at tro det, jeg burde tro det, okay, jeg vil få mig selv til at tro det...." Nej. Det kommer ikke til at virke. Det vil ikke være nyttigt.

Men hvis det, vi mener med det, er: "Jeg vil tænke over det, holde det på radaren, blive ved med at tjekke det ud og være åbent for det," så ja, for all del.

målgruppe: Det er som om jeg har konkurrerende overbevisninger. Jeg mener, jeg ved, hvilken der er rigtig, den der er i tråd med Dharmaen, men den anden måde at tænke på er bare så stærk, at den fuldstændig afsporer. Så det er det, jeg mener med "at overbevise mig selv."

VTC: Jeg kan se, okay. Hvad jeg fandt meget nyttigt for det, og jeg gjorde dette meget...der var et tidspunkt, hvor jeg kom hjem for at besøge min familie, før jeg blev ordineret. Mit kendskab til Dharma var stadig ret svagt. Og udsigten til familien, den almindelige udsigt, kom mod mig fra alle retninger. Så det, jeg gjorde hver aften, var, at jeg satte mig ned og tænkte over noget, som vi havde talt om eller diskuteret den dag, og jeg sagde: "Okay, her er det konventionelle syn på det fra min familie og samfund, og her er Buddhatager på det samme emne. Hvis jeg følger synet på familie og samfund, hvor får det mig så hen? Hvad er det baseret på, hvordan får det mig til at tænke og handle, hvor får det mig hen? Hvis jeg ser på udsigten Buddha har på det, hvad er det baseret på? Og hvis jeg følger det, hvor får det mig så hen? Denne slags meditation hver aften sammenligne de to visninger på en virkelig fordomsfri måde, virkelig udforske, hvor hver af dem fører mig hen, var det meget, meget nyttigt til at finde ud af, hvad jeg troede på og virkelig styrke min tro på Dharmaen. Jeg ville tage de bemærkninger, som min familie kom med, og i stedet for bare (smide dem ud), ville jeg tænke på dem, og så ville jeg sammenligne dem med, hvad Buddha sagde, og lad familien og den Buddha have en lille dialog der. Og Buddha virkelig gav meget mere mening.

Det, jeg kommer til, er, at det er meget vigtigt at tænke den slags, og ikke bare sige: "Åh, det er verdsligt, skub det væk." Vi må virkelig se, hvordan de visninger ikke er baseret på noget væsentligt, og hvordan de ikke fører til noget nyttigt.