Rapport om "Nonner i Vesten II"

I 2002 havde jeg den formue at gå i en katolsk-buddhist monastiske dialog i Gethsemani, Thomas Mertons kloster i Kentucky. Vi nonner ønskede mere tid til at diskutere indbyrdes, så katolikken Øm kloster Interreligiøs dialog organiseret Nonner fra Vesten. Vi mødtes over Memorial Day-weekenden i 2003 ved Hsi Lai-templet, nær Los Angles. Dialogen var så rig, at vi var ivrige efter at fortsætte, og derfor blev Nuns of the West II igen organiseret af MID og afholdt af Hsi Lai Temple, 27.-30. maj 2005.

De fleste af de 25 fremmødte nonner havde deltaget i vores første sammenkomst, men gruppen blev beriget med deltagelse af flere nytilkomne. De katolske søstre bestod af begge monastiske søstre (dem hvis liv var organiseret omkring det daglige kontor) og apostoliske søstre (der var mere involveret i sociale velfærdsprojekter). De buddhistiske nonner var fra de tibetanske, vietnamesiske, kinesiske, japanske og koreanske traditioner, og en hinduisk nonne var også til stede.

I vores indledende runde udtrykte vi ønsket om, at vores dialog skulle gå dybere nu, hvor vi kendte hinanden bedre, selvom ingen af ​​os vidste, hvilken retning den dybde ville tage. Vi var enige om, at forståelse og tolerance, ikke konsensus, er mål for dialog. Dialog hjælper os med at strække vores grænser; det beriger også både vores trossystem og vores spirituelle praksis. Ydermere muliggør og søger vores kontemplative praksis dialog.

Flere af nonnerne gav udtryk for, at vores møde og deling var vigtigt i denne verden, hvor folk igen deler sig i politiske grupper efter religiøse linjer og dræber hinanden i religionens navn. Kraften i kvinder af forskellig tro, der mødes og deler i harmoni, kan ikke undervurderes. Selvom vi ikke alene kan helbrede verdens dårligdomme, kan vi give et eksempel på håb til andre, og vores indsamling er et bidrag til verdensfreden. Med dette i tankerne kastede vi os ud i diskussioner med hele gruppen siddende omkring et aflangt bord. Senere brød vi ind i mindre grupper, hvilket gjorde det muligt for os at forbinde endnu mere.

Emnerne var fascinerende. For eksempel diskuterede vi Gud og ikke-dualitet (overlad det til os nonner at hoppe midt i tingene!); rollen som studie, bøn, fordybelse og meditation; typer af meditation; fordelen ved en monastiske levevis til samfundet som helhed; autoritetens rolle i spirituel praksis og i fællesskaber; betydningen af ​​forpligtelse til en åndelig vej. Vi delte ritualer, sang og musik fra vores egne traditioner samt latter og humor.

At se lighederne såvel som forskellene i vores filosofier og praksis berigede os. En dialog, jeg fandt særligt interessant, var emnet retfærdighed. Jeg havde aldrig hørt nogen omtale af dette ord under mine mange års buddhistiske studier og blev personligt forvirret over de mange betydninger, det ser ud til at have i dag. Politikere tager "retfærdighed" for at betyde straf og bruger nogle gange ordet som en eufemisme for hævn og aggression. De katolske nonner bruger på den anden side ordet meget anderledes: for dem indikerer det handling, der afhjælper fattigdom, menneskerettighedskrænkelse, racisme og andre uligheder. Som buddhister støtter vi disse sidstnævnte mål, men vi vil bruge udtrykket "medfølende handling" til at beskrive vores bestræbelser på at forbedre verden og livet for individerne i den.

Dette førte os ind i en diskussion om vores verdensbillede. Er verden et sted, der kan gøres perfekt? Eller er det fejlbehæftet af naturen? Hvad er at gavne andre? Er det at give andre mad, husly, tøj, medicinske forsyninger? Er det ændrede samfundsmæssige, politiske og økonomiske strukturer, der udøver udnyttelse og vold? Er det at frigøre os fra uvidenhed, vedhæftet fil, og fjendtlighed, så vi kan føre andre til den samme frihed? Er alle disse måder lige nødvendige og værdifulde? Hvis ja, hvordan beslutter vi, hvor vi skal bruge vores energi? Hvis ikke, er det velegnet at udtrykke skuffelse over de "begrænsede" måder, som andre hjælper samfundet på? Personligt mener jeg, at dette spørgsmål taler om de mange forskellige dispositioner, som Buddha så ofte kommenteret. Hver af os har vores egne talenter og måder at give og gavne på. Alle disse er værdifulde og alle er nødvendige. Nogle mennesker udmærker sig ved at ændre samfundsstrukturer, andre er mere effektive til at hjælpe enkeltpersoner på en personlig måde. Nogle hjælper ved deres bønner og deres eksempel på etisk disciplin, andre ved at undervise og vejlede andre. Gensidig respekt og påskønnelse af forskelligheden i, hvordan vi bidrager til andres velfærd, er lige så vigtig som at ære mangfoldigheden i vores religiøse overbevisning og måder at praktisere på.

Jeg var også fascineret af vores diskussion om klostres profetiske roller. "Profetisk" er et andet ord, der ikke findes i buddhismen, og dets gammeltestamentlige brug, som jeg var bekendt med, syntes ikke at passe til, hvad de katolske søstre mente. De brugte det til at indikere samfundets samvittighed: De, der ikke var investeret i samfundets normer, kunne påpege uretfærdighed og degenereret praksis. De ville tale for at opmuntre andre til at rette deres vildfarne veje. Det Buddha gav bestemt råd til konger, ministre og samfundet som helhed, men oftere tog dette form af at formulere generelle vejledende principper i stedet for at tage fat på specifikke tilfælde. Det forekommer mig, at en profetisk stemmes modkulturelle rolle kunne fungere på flere måder. Man ville være gennem at leve en monastiske livsstil af enkelhed, som eksempelvis udfordrer samfundets afhængighed af forbrugerisme og materialisme. En anden ville være gennem aktivt at undervise andre i gode værdier og principper i kirker, templer og Dharma-centre. En tredje vil være dem, der henvender sig til offentligheden, eller som taler til medierne om specifikke problemer og begivenheder, der opstår på dette tidspunkt. Dette emne kræver imidlertid meget mere diskussion, ligesom emnet retfærdighed og medfølende handling gør. Mit håb er, at denne MID vil fortsætte med at organisere disse sammenkomster, og at Hsi Lai-templet eller andre klostre vil fortsætte med at være vært for dem, så dette vil ske.

Som en buddhistisk nonne, der begiver sig ud på det store eventyr med at grundlægge et kloster i Vesten, sætter jeg stor pris på støtten fra disse nonner – både buddhistiske og katolske, vestlige og asiatiske. Nogle af dem har besøgt vores nye kloster, andre vil i fremtiden (Mere end én katolsk søster spurgte om at lave retreat i Sravasti Abbey). De har mange års erfaring at dele og et sind, der glæder sig over, hvad der er sundt i verden. Ud over dialog vokser ægte venskaber blandt os.

Specifikation fotos og en rapport fra "Nonner i Vesten II."