Fast besluttet på at være fri

Jeg taler med en swami, en munk, og en buddhistisk nonne. Jeg vil gerne finde noget humor i det her, der må være en vittighed, du kan fortælle, men jeg føler mig virkelig lidt urolig. Godt uafklaret. Uro på den måde føler du dig, når du måske er lidt nedslået, men så kommer håbet snigende ...

Her er tre rigtige mennesker, som har forpligtet deres liv til stier af afkald. Bhikshuni Thubten Chodron, en beskeden, klar og nysgerrig buddhistisk nonne, Swami Radhananda, vores bløde kraftcenter af en klummeskribent, og bror Wayne Teasdale en interessant blanding af kristne munk/sanyasi på vej som bymystiker.

Jeg samler dem for at aflive nogle af myterne omkring afkald, for at omdefinere afkald for moderne behandlere. Hvem er ikke nysgerrig på livsstilen hos en munk? Hvem har ikke ønsket at spørge, hvordan er det for dem? og hvordan kan vi, som ikke er helt klar til livet som swami, stadig øve os afkald?

Forsagerne er fra tre meget forskellige traditioner, men de deler en væsentlig sandhed. Det, der slår mig, er, hvor meget de er blevet inspireret af deres egne lærere, og hvordan engagementet i åndeligt liv er en tjeneste for andre, en måde at give tilbage på. Forsagte har en rolle ud over deres egen evolution, de fungerer som symboler på muligheden i det spirituelle aspiration og hensigt. Deres afkald betyder ikke, at de har vendt sig væk fra livet, men at de fuldt ud engagerer sig i deres sande ansvar over for verden.

Jeg starter med at springe lige ind og spørge, hvad er det, vi kalder afkald?

Bror Wayne Teasdale: Det er virkelig den afkald af, eller frihed fra, hvad vi i den kristne tradition ville kalde det falske selv, den egoiske bevidsthed eller den selvkærende holdning. Frem til det, som en monastiske, Der er afkald af nogle af de sædvanlige glæder og fornøjelser i dette liv, herunder at eje ejendom og have en familie og ting af den art. Men det er kun begyndelsen på afkald.

Swami Radhananda: For mig, afkald går mod noget. Som afkald har jeg truffet et valg, hvor jeg vil lægge min energi, og hvordan jeg vil leve mit liv. Det er at kende læren og så have mulighed for at dele dem med andre mennesker. Jo klarere jeg bliver på denne vej, jo mere falder det væk. Desuden tager jeg kun det, jeg har brug for. Jeg giver slip, men samtidig kommer andre ting til mig. Så det er en reel modsætning på nogle måder. Det ved jeg bare med afkald mit liv er udvidet, og det samme har min vision. Det er en dynamisk proces med udvikling af bevidsthed. Da jeg tog sanyas, begyndte jeg at forstå, at der var meget mere til afkald end at lade tingene gå. Det er en forpligtelse til at se livet i øjnene og komme videre.

Bhikshuni Thubten Chodron: Det er en vilje til at være fri fra cyklisk eksistens med alt dets utilfredsstillende betingelserOg en aspiration at opnå befrielse eller fuld oplysning. Fra et buddhistisk perspektiv giver vi afkald på lidelse og årsagerne til lidelse. Jeg vil foreslå på en buddhistisk måde i stedet for at bruge udtrykket "afkald,” kalder vi det en vilje til at være fri. "afkald” har ofte sådan en negativ klang, men det er faktisk en meget glad spirituel aspiration.

Clea McDougall: Ikke alle af os kan tage løfter eller vie vores liv til afkald. Hvad er nogle praktiske måder, som almindelige mennesker kan øve sig på afkald?

Bhikshuni Thubten Chodron: Det første er at forenkle sin livsstil. Selv om afkald er en indre holdning, den skal vise sig i, hvordan vi lever. Hvordan udtrykker vi afkald af egoisme i vores livsstil? At leve mere enkelt og ikke forbruge mere end vores rimelige andel af verdens ressourcer. Når vi ser vores indvirkning på miljøet og andre væsener, bliver vi mere opmærksomme og reducerer vores forbrug, genbruger det, vi har, og genbruger.

Swami Radhananda: På et mere subtilt niveau kan folk også give afkald på de billeder, de har af mennesker, der er tæt på dem eller mennesker, når de møder dem, ved at suspendere dommen. Dette giver folk mulighed for at ændre sig og for deres fylde at komme frem. Mange gange er folk knyttet til deres ideer og koncepter. Her i BC denne sommer, med skovbrandene, har folk været nødt til at spørge: "Hvad skal jeg tage med?" da de blev evakueret fra deres hjem. Fællesskabet er blevet rigtig stærkt til at hjælpe hinanden. Tingene er ikke så vigtige. Medfølelse og omsorg bliver i fokus. Nogle gange vil livet og Moder Natur kræve det af mennesker.

Bror Wayne Teasdale: Vi kan have en meget, meget engageret, disciplineret, regelmæssig praksis. Synes godt om meditation. En praksis med mindfulness i hvert øjeblik. jeg tror afkald er en praksis i at møde mennesker. Det er bare at acceptere dem. Du accepterer ikke deres handlinger, men du accepterer dem som en person. Ved konstant at vurdere mennesker, er det en formindskelse af den anden. Så i stedet for at engagere dig i at formindske den anden, accepterer du dem bare som dig selv og dømmer ikke, hvor de er og bare være der, nærværende for dem. Og du ved, hvis de har brug for noget i form af indsigt eller opmuntring eller kærlighed og accept, så vil de bede om det. Så jeg synes, det er en positiv måde at øve sig på afkald i menneskelige relationer.

Deltagerne

Broder Wayne Teasdale er lægmand munk, forfatter og lærer. I 1986 svarede han på et opkald fra sin nære ven og lærer, Fader Bede Griffiths, den engelske benediktiner munk som var banebrydende for interreligiøs tankegang og praksis. Bror Wayne rejste til Griffiths ashram i Indien og blev indviet som en kristen sanyasi. Efter indledning han udtrykte et ønske om at blive på ashram, men Griffiths opfordrede ham til at vende hjem. "Du er nødvendig i Amerika, ikke her i Indien," sagde Griffiths. "Den virkelige udfordring for dig er at være en munk i verden, en sanyasi, der lever midt i samfundet, i hjertet af tingene."

Bror Wayne har fulgt sin lærers råd ved at følge en mystisk vej, mens han tjener til livets ophold og arbejder for social retfærdighed. Broder Wayne, der aktivt søger det fælles grundlag mellem åndelige traditioner, er repræsentant for Verdensreligions parlament og medlem af Øm kloster Interreligiøs dialog. Han underviser i hele verden og bor i øjeblikket på Catholic Theological Union i Chicago.

Bror Waynes bøger omfatter Det mystiske hjerte(2001) A Monk i verden: At finde det hellige i dagligdagen (2002), og Bede Griffiths: En introduktion til hans interspirituelle tankegang (2003).

Bhikshuni Thubten Chodron tilbragte det meste af sit tidlige liv nær Los Angeles, hvor hun studerede og arbejdede som skolelærer, før hun viede sit liv til buddhistisk lære. Hendes første kontakt med buddhismen inspirerede hende til at møde udfordringerne i hendes daglige liv. "Jo mere jeg undersøgte, hvad der var Buddha sagde," siger hun, "jo mere fandt jeg ud af, at det svarede til mine livserfaringer." Efter mange års studier modtog Chodron fuld ordination som nonne i 986.

Efter at have boet og undervist i Asien, Europa, Latinamerika og Israel, er Chodron nu baseret i Idaho, mens hun leder efter et sted for et fremtidigt studiecenter, Sravasti Abbey. Klosteret bliver et åndeligt fællesskab, hvor klostre og dem, der forbereder sig til ordination, mænd og kvinder, kan praktisere i overensstemmelse med tibetansk buddhistisk tradition. Chodron er en stor tilhænger af monastik som en vej til befrielse og uselvisk tjeneste. "Der er meget glæde i det ordinerede liv," forklarer hun, "og det kommer af at se ærligt på vores egen tilstand såvel som på vores potentiale. Vi er nødt til at forpligte os til at gå dybere og skrælle de mange lag af hykleri væk, klamrer og frygt i os selv. Vi udfordres til at springe ud i det tomme rum og til at leve vores tro og aspiration".

Bhikshuni Thubten Chodrons bøger omfatter Åbent hjerte, klart sind (1990) Buddhisme for begyndere (2001), og Arbejde med vrede (2001). Besøg disse websteder for at få oplysninger om hendes lære, publikationer og projekter:
www.thubtenchodron.org , www.sravastiabbey.org.

Swami Radhananda er en yogini, opstigning klummeskribent og spirituel direktør for Yasodhara Ashram i Kootenay Bay, BC. Hun mødte hende åndelig lærer, Swami Sivananda Radha, i 1977. "På det tidspunkt," siger hun, "kæmpede jeg med en underliggende følelse af fravær i mit liv. Jeg var gift, havde to børn og en karriere – men der manglede stadig noget.” Swami Radhas lære rørte hende med det samme. "Hun talte om formålet med livet, og hvordan man kan leve livet fuldt ud. Hun talte om at bringe kvalitet og lys ind i alle aspekter af vores liv." I mange år levede Radhananda som husholderske yogi og integrerede yogaens filosofi og praksis i sit arbejde som mor, lærer og uddannelseskonsulent. Hun blev præsident for Yasodhara Ashram i 1993 og blev kort efter indviet i sanyas rækkefølge. Som swami har hendes største bekymring været at gøre yogalæren tilgængelig for hverdagsudøvere, især unge.

I dag bruger Radhananda sin tid til at skrive, undervise og støtte et udbredt fællesskab af studerende og lærere i at nå deres potentiale gennem selvrefleksion og studiet af yoga.

Radhananda har senest udgivet en video og cd, der instruerer eleverne i en stående meditation, Den guddommelige lyspåkaldelse (2003). For at finde ud af mere om Swami Radhananda og Yasodhara Ashram, besøg hjemmesiden på www.yasodhara.org.