Vestligt klosterliv

Vores tolvte årlige buddhist Øm kloster Konferencen blev afholdt i Bhavana Society, i de frodige bakker i West Virginia. Dette var første gang, samlingen blev holdt i et Theravada-kloster, og Bhante Gunaratana, abbed, hilste os hjerteligt velkommen i rolig meditation hal. Omkring 45 klostre var til stede, de fleste af os vesterlændinge, mange som er blevet ordineret i mere end 20 år. Mange af os kendte hinanden fra tidligere konferencer; nytilkomne blev budt velkommen, og vi tjekkede ind om, hvad der foregår med andre klostre, som ikke var i stand til at deltage i år.

Vi mediterede sammen og lyttede også til oplæg fra talere om de forskellige traditioner. Disse samtaler udløste de efterfølgende diskussioner, hvoraf nogle var i små grupper og nogle med hele den store gruppe. Vores diskussioner flød over i pauserne – vores interesse for at lære af hinanden og de efterfølgende venskaber, der udviklede sig, var stærk.

På traditionel Theravada-manér spiste vi fra store almisseskåle. Men med et nyt twist modtog vi den venligt tilbudte mad efter anciennitetsrækkefølge uanset køn, ikke på sædvanlig vis med munkene først efterfulgt af nonnerne. En morgen gik vi på almisserunde, hvor nogle klostre gik ind i den nærliggende by, hvor tilhængere bød på mad. Andre af os gik hen til Bhavanas naboers hjem, som inviterede os. Jeg var i gruppen ledet af Bhante Gunaratana, som i en alder af næsten 80 år fik os yngre, der pustede bag sig, mens vi gik de tre kilometer til en nabos hjem. Vi blev mødt med bølger fra folk i forbipasserende biler og vinkede til dem på skift.

Den første præsentation blev givet af pastor Daishan, en Zen munk fra Order of Buddhist Contemplatives, der bor i Shasta Abbey. Han talte om, at cølibat var kernen i monastiske liv, et engagement, der er vedvarende, og at et individ monastiske laver på daglig basis i sin praksis. Vi diskuterede indgangsprocedurerne for mange af de klostre, der var repræsenteret ved sammenkomsten. Potentielle kandidater screenes omhyggeligt for at sikre, at de har passende eksterne og interne betingelser at træne i monastiske liv. Åben, men diskret kommunikation i fællesskaber er vigtig for at hjælpe mennesker, når der opstår udfordringer.

Bhikshuni Heng Liang, en nonne fra Dharma Realm Buddhist Association, som havde trænet i City of Ten Thousand Buddhas, holdt den næste præsentation og talte om udviklingen af ​​Dharma Realm Buddhist Association og de ændringer, der var sket efter dens grundlægger, Master Hua, døde for ti år siden. Videregivelsen af ​​en grundlægger og stærk leder var bekymrende for os alle. For nogle organisationer i Vesten er dette allerede sket; i andre vil det ske på grund af forgængelighedens natur.

Vi talte om forskellige måder monastiske fællesskaber dannes. I nogle tilfælde etablerer en eller flere lægfolk et sted og inviterer sangha der. I andre tilfælde beslutter en lærer at etablere et kloster og søger lægstøtte til at gøre det. I begge tilfælde er forholdet til lægfolket vigtigt. Det Buddha oprettede dette forhold på en særlig måde, der involverede gensidig generøsitet: Klostrene delte Dharmaen, og lægfolket delte de fire fornødenheder (mad, tøj, husly og medicin). Mens klostre træner i at give slip på verdslige ønsker og bekymringer, er Middelvejen ikke at afskære al kontakt med verden. Vi er en del af samfundet, og som sådan tjener vi andre ved at lære vejen til oplysning, rådgive mennesker og udføre andre værker, der gavner dem.

Bhikkhu Bodhi, en amerikaner munk som har oversat det meste af Pali-kanonen til engelsk, holdt en fantastisk tale, hvori han udforskede: Stemmer den måde, hvorpå mindfulness populært undervises i vestlige Dharma-centre, med den måde, det traditionelt forklares i klostre? Det Buddha undervist i mindfulness i sammenhæng med de fire ædle sandheder, som er forankret i troen på genfødsel, hvori vi almindelige væsener kredser i cyklisk eksistens under kontrol af uvidenhed og begær. Det Buddhahovedårsagen til at undervise i Buddhadharma skulle lede os på vejen til befrielse fra den cykliske eksistens, og i sammenhæng med de fire ædle sandheder er mindfulness en væsentlig faktor på vejen til befrielse. Det ser ud til, at mange læglærere udvinder mindfulness fra den kontekst og underviser i det som en teknik til at øge direkte erfaring og afhjælpe den fremmedgørelse og eksistentielle lidelse, som mennesker i dag lider af. Selvom det er gavnligt til at lindre nuværende dårligdomme, fører denne brug af mindfulness ikke til befrielse fra den cykliske eksistens.

Dette førte os ind i en fascinerende og dybfølt diskussion, hvor vi udtrykte vores bekymringer om skrøbeligheden af ​​eksistensen af Buddha's lære i Vesten, vigtigheden af monastiske sangha at være solidt forankret i vestlige lande, og skønheden i monastiske liv. Dagen efter udfordrede Bhikkhu Bodhi os med spørgsmålet: Som klostre, taler vi om fordelene ved at "gå frem" - som Buddha kaldet at blive en monastiske– til vores elever? Opmuntrer vi folk, der er interesserede til at leve et liv i enkelhed og etisk adfærd, eller nedtoner vi også værdien af monastiske liv i overensstemmelse med Vestens tro på forbrugerisme, materialisme og seksuel nydelse som vejen til lykke?

Khenmo Nyima Drolma, en elev af Chetsang Rinpoche og abbedissen af ​​Vajradakini Nonneklostret, talte om fire kriterier, hun bruger til at etablere et kloster i USA:

1. Hvilke råd giver respekterede lærere?
2. Hvad siger tekster?
3. Hvilke ændringer blev der foretaget, da monastikken og buddhismen gik til Tibet?
4. Hvad har vestlige elever brug for for at lette deres forståelse og praksis på grund af deres kultur?

Jeg blev bedt om at tale om den seneste udvikling i den tibetanske tradition med hensyn til muligheden for at indføre bhikshuni-ordinationen, den fulde ordination for kvinder. I den efterfølgende diskussion udtrykte Bhante Gunaratana og Bhikkhu Bodhi begge deres støtte til at have fuldt ud ordineret kvinder i Theravada-traditionen.

Vores monastiske konferencer bringer mig altid hjem til mig enhederne i de forskellige buddhistiske traditioner. På det personlige plan er det opbyggeligt at være sammen med andre klostre – mennesker, der forstår, hvordan jeg har valgt at leve mit liv. Men vigtigst af alt føler jeg mig beæret over at være sammen med mennesker, der træner i etisk adfærd, og hvis mål er befrielse og service til levende væsener.