Det andet Getsemani-møde

Med et vist held blev jeg inviteret til at deltage i det andet Gethsemani Encounter, en seks-dages interreligiøs dialog mellem buddhister og kristne, afholdt i Gethsemani Abbey, Thomas Mertons kloster i Kentucky. Organiseret af Øm kloster Interreligiøs dialog, en katolik monastiske organisation bestod dialogen af ​​omkring tyve buddhister (Theravada, Zen og Tibetanere) og femogtredive katolikker (mest benediktiner og trappister, med repræsentanter for et par andre ordener). Hans Hellighed Dalai Lama havde tænkt sig at være til stede, men kunne ikke deltage på grund af sygdom.

Tidsplanen var fuld med tidlig morgen meditation, to sessioner om morgenen, et buddhistisk ritual, frokost, to eftermiddagssessioner, middag og et kristent ritual. Vores emne var "Lidelse og dens forvandling." Hver session begyndte med et kort resumé af en oplægsholder af hans eller hendes papir, som vi alle havde læst på forhånd. Dette blev efterfulgt af en times diskussion om emnet. Vi blev opfordret til at holde vores kommentarer korte, så så mange som muligt kunne bidrage til den store gruppediskussion. De formelle sessioner var kun et aspekt af konferencen; så megen værdifuld udveksling fandt sted i personlige diskussioner i pauserne.

Den første dag var temaet "Lidelse forårsaget af en følelse af uværdighed og fremmedgørelse." Her lagde vi vægt på vores personlige lidelse, og hvordan vi kan overvinde den. Da vi lige skulle lære hinanden at kende, forblev diskussionen noget intellektuel, selvom nogle af oplægsholderne fortalte personlige historier. I mange tilfælde fokuserede diskussionen på at forklare teologiske eller filosofiske punkter i den ene tro til medlemmer af den anden.

Den anden dag var isen brudt, og folk talte mere frit. Dagens emne var "Lidelse forårsaget af grådighed og forbrugerisme", hvor vi talte om udfordringerne for samfundet som helhed såvel som individer. Mit papir handlede om "Spiritual Consumerism", hvori jeg diskuterede den potentielle effekt af forbrugermentalitet på både spirituelle søgende og lærere i Vesten.

Den tredje dag fokuserede vi på "Lidelse forårsaget af strukturel vold", hvor vi blev bedt om at undersøge, hvordan vores egne religiøse institutioner forårsagede lidelse, samt hvordan samfundsstrukturer og love fastholdt elendighed og uretfærdighed. Vi talte om "elefanten i rummet", som vi ikke tidligere havde talt om - pædofili og dens institutionelle tilsløring i den katolske kirke. Derefter talte vi om "klerikalisme", fastholdelsen af ​​den mandlige elites værdier og magt i begge vores religioner. Både kvinder og mænd talte åbent her, uden fjendskab eller defensivitet.

Den fjerde dag dvælede vi ved "Lidelse forårsaget af sygdom og aldring." Interessant nok talte vi i diskussionen om, hvordan man kan hjælpe andre, der var døende, og så vores anderledes teologiske visninger af livet efter døden. I den tredje session påpegede en deltager, at vi havde undgået at tale personligt om sygdom og aldring, selvom en oplægsholder havde ført os igennem sådan en meditation. På dette tidspunkt åbnede deltagerne sig og fortalte bevægende historier fra deres liv om, hvordan deres religiøse praksis havde hjulpet dem til at håndtere sygdom og ulykker, og hvordan disse begivenheder drev dem til en dybere praksis.

Buddhisterne i konferencen var en blanding af asiater og vesterlændinge fra Theravada, Zen (kinesiske, koreanske og japanske) og tibetanske traditioner, og ikke alle kendte hinanden. Derfor besluttede vi at mødes over to aftener for at præsentere hinanden. Disse introduktioner var fascinerende og meget hjælpsomme, især for dem, der ikke vidste meget om andre buddhistiske traditioner eller om buddhistiske aktiviteter i USA. De af os "unge" (jeg er blevet ordineret i 25 år) glædede sig over vores ældstes praksis. Geshe Sopa havde været en munk over 60 år og Bhante Gunaratna over 54!

Den sidste dag gav to deltagere resuméer og dialog om deres indtryk, inden samtalen blev åbnet for alle deltagere. Goodwillen var til at tage og føle på.

Jeg er stadig ved at fordøje oplevelsen, men et par punkter er fremtrædende. For det første blev jeg slået af den kendsgerning, at de kristne konstant citerede og talte om Jesu liv, hver gang de talte om den kristne doktrin. Mens Buddha's liv er et eksempel på, hvordan Dharma skal praktiseres, vi diskuterer normalt læren uden at henvise til hans liv eller udførligt analysere, hvad forskellige episoder betød.

For det andet blev jeg rystet, da Fr. Thomas Keating sagde, at unge klostre, der kommer ind i kristne klostre, udfører ritualer, servicearbejde og så videre, men de bliver ikke undervist i en praksis, en metode til meditation for at arbejde med deres sind. Mens han sagde dette, på tværs af lokalet en ung benediktiner munk nikkede kraftigt med hovedet. Dette blev bekræftet af en nonne, der fortalte om en nærdødsoplevelse, hun havde, og sagde, at hun kom ud af det, velvidende, at hun var nødt til at finde en praksis at gøre. Hun laver nu centrerende bøn, en kristen praksis undervist af Thomas Keating.

For det tredje kunne jeg mærke de katolske klostres tro og gode hensigter der. Jeg kunne også mærke tyngden af ​​den katolske kirkes historie, de krige, den har udført, de kulturer, hvori den har været en imperialistisk magt, de uretfærdigheder, som den har vendt et usynligt øje mod. Jeg spekulerede på, hvordan mine katolske venner havde det med det: I hvor høj grad gjorde det ondt for dem at se skaden begået i Guds og Jesu navn? Hvordan har de det at være en del af den institution?, Det tog mig lang tid i min buddhistiske praksis at finde ud af, at Dharma og buddhistiske religiøse institutioner var to separate ting. Førstnævnte er den ufarvede vej til oplysning, sidstnævnte er institutioner skabt af os fejlbehæftede følende væsener. Jeg kunne have tro på Dharmaen uden at skulle involvere mig i buddhistiske institutioners politik eller forsvare institutionelle fejl. Jeg spekulerer på, hvordan min katolik monastiske venner står i den henseende, hvor kirkens autenticitet er en del af selve den religiøse lære. Jeg undrer mig også over, hvordan vi buddhister kan lære af Kirkens historie og selv undgå sådanne vanskeligheder i fremtiden.

For det fjerde knyttede de katolske og buddhistiske nonner sig meget godt sammen. Den sidste dag foreslog to katolske søstre, at vi nonner skulle samles over en weekend i en mindre forsamling, så vi kunne gå mere i dybden med emner af gensidig interesse. Det vil være rart!

For det femte var det usædvanligt for mig at være til en forsamling, hvor jeg var en af ​​de yngste deltagere (jeg er 51). Den intellektuelle undersøgelse, tålmodighed, stabilitet og villighed til at lære af dem, der var blevet ordineret fyrre eller halvtreds år, inspirerede mig.

Jeg har endnu ikke hørt tale om specifikke yderligere sammenkomster, men der kommer uden tvivl nogle. Den gensidige interesse og støtte var vidunderlig. Arrangørerne planlægger at udgive en bog med papirer og dialog fra konferencen.