Sammenligning og kontrasterende synspunkter

• Forholdet mellem intellektet og kristendommen
• Afbalancering tidligt visninger med dem i buddhismen
• En personlig Gud
• Værdien af ​​a monastiske livsstil
• Rebirth
• Daglig praksis, bøn og meditation
• Forskellen mellem åndelig og psykologisk vækst

Sammenligning og kontrast (downloade)

Del 1: En benediktinersyn
Del 2: En bhikshunis udsigt

Spørgsmål: Søster Donald, kunne du tale om forholdet mellem intellektet og kristendommen?

Søster Donald Corcoran (SDC): Det er et meget vigtigt spørgsmål, som vi kunne diskutere i lang tid. I Den indre slot, sagde Theresa af Avila, "Jeg kom til den erkendelse, at mens er ikke intellektus: Det overfladiske sind er ikke intellektet." Det er betydningsfuldt, at middelalderpersoner forstod, at det overfladiske sind ikke er det dybe sind. Middelalderkristendommen havde en meget dyb respekt for sindets vej, i buddhistiske termer kunne man kalde det vejen til Jnana eller visdom. På grund af den videnskabelige revolution i det syttende århundrede og oplysningstiden i det attende århundrede bakkede kristendommen desværre tilbage fra disse kulturelle strømninger og blev først og fremmest en måde at bhakti, en måde at tro eller følelser på. Jeg tror, ​​vi er nødt til at genvinde vejen for kontemplativ indsigt eller viden. Problemet er dog, at meget af nutidig teologi er på niveau med mens snarere end intellektus. Nogle gange er det endda på niveau med rationelle akademiske spil, snarere end dyb kontemplativ indsigt, der nærer intellektus som et åndeligt fakultet. Vi i Vesten er ikke længere klar over, at det dybe sind er en åndelig evne. Faktisk gør vi i akademiske og andre kredse grin med intellektus til en vis grad. Vi tror, ​​at religion er adskilt fra det. Jeg mener således, at vidensvejen skal genoprettes. Der har været en sprække mellem intellekt og følelser, intellekt og tro, og vi har brug for meget arbejde for at vende det.

Spørgsmål: Både kristendommen og buddhismen er mandscentrerede, patriarkalske religioner. Hvordan kan kvinder finde tilfredsstillelse i dem?

CDS: Det er sandt; Kristendommen, og især romersk-katolicismen, er mandsdomineret. Men kvinder har fundet mening. Vi er nået langt på kort tid, men vi har lang vej igen. Hvis vi ser på særlige emner, for eksempel ordination af kvinder, tror jeg, der er sket enorme fremskridt på tyve år. Der er dog stadig lang vej til at ændre mentaliteten hos almindelige kristne, meget mindre hierarkiets. Alligevel ændrer tingene sig.

Det handler dog ikke blot om kvinders indre kampe i kirken, men om hvordan den vestlige kultur ser på det feminine. Vi diskuterer ikke kun kvindespørgsmål og ligestilling mellem kønnene, men genhævelsen af ​​alt, hvad Jung mente med Anima. Vi skal genoprette den del af vores sjæl. Vesten er til en vis grad blevet sjælløs på grund af at nedgøre det feminine. Dette medførte også Jordens økologiske voldtægt; alt følger deraf. Det er et meget dybere spørgsmål end blot interne kampe i vores særlige traditioner. Udviklingen af ​​bevidsthed er i gang, og jeg har håb. Selvfølgelig er der nogle visse radikale feminister, der er meget stærkere omkring det, end jeg er, og måske er de derfor profetiske.

Ærværdige Thubten Chodron (VTC): Selvom der historisk set har været forskelle mellem magten hos mænd og kvinder i buddhistiske institutioner, er institutionen ikke praksis. Spirituel praksis går ud over samfundsroller eller stereotyper af mand og kvinde. Det går ud over den kulturelle diskrimination, der afspejles i institutionerne. Virkelig praksis sker i vores hjerter. Så længe vi bliver inspireret til at øve og have adgang til læren og vejledningen fra kvalificerede lærere, så kan kvinder finde opfyldelse på en åndelig vej. Religion er ikke det samme som religiøse institutioner. Sidstnævnte blev skabt af mennesker, men den virkelige essens af det, vi forsøger at udvikle, går ud over institutioner og hvilket hierarki og fordomme, de måtte have.

Spørgsmål: Kan du sige mere om det intense tryk og den varme, der kræves for at lade lysstyrken skinne i os?

CDS: I det omfang jeg har studeret spirituelle traditioner, den store spirituelle litteratur og hellige menneskers biografier, er det tydeligt, at transformation ikke kommer uden det intense pres fra vores eget arbejde på os selv, vores eget indre arbejde, den indre alkymi, der foregår i den smeltedigel inde i os. Det Gamle Testamente siger: "Gud er keramikeren, der former leret." Vores liv, de udfordringer og begrænsninger vi har, de velsignelser vi har, alt er den guddommelige keramikers hånd, der former os. Det er det intense pres og den intense varme, der forvandler os til diamant. I det omfang vi er vågne og ser, at i det omfang vi samarbejder med det og er åbne og er villige til at blive transformeret, sker der transformation.

VTC: Der er meget intenst pres og varme i buddhistisk praksis. I dag har nogle vesterlændinge den forestilling, at spirituel praksis er glæde og lyksalighed, kærlighed og lys. Personligt synes jeg, det er at lære at sidde på en skraldeplads med accept og inspiration. Jeg kan ikke tale på vegne af nogen anden, men meget af det, der foregår i mit sind hver dag – det vrede, jalousi, stolthed, nag, vedhæftet fil, konkurrence - er affald. Jeg kan ikke ignorere det og leve i et selvskabt rige af lys og kærlighed. Jeg skal håndtere mit affald uden at identificere mig med det. Det kræver aspiration og energi, samt blid, men fast tålmodighed til at fortsætte på stien. Mange mennesker ønsker øjeblikkelig oplysning: Whammo! Alle mine problemer er væk! Sådan sker det desværre ikke. Søster Anders, ud fra det du siger, ser det heller ikke ud til at ske sådan ifølge din tradition.

CDS: Et af de foretrukne citater i klostrene var, "I patientia possidebitas animas vestras," "I tålmodighed vil du eje din sjæl." Patientia betyder lidelse.

VTC: Mange mennesker vil gerne have fastfood-oplysning. Vi ønsker, at spiritualitet skal være hurtig, billig og nem; vi vil gerne have en anden til at gøre arbejdet for os. Men dette er ikke muligt. På den ene side skal vi acceptere os selv, acceptere skraldet uden at blive deprimerede. Accept betyder, at vi holder op med at føle skyld og være vrede på os selv, fordi det indre affald er der. Det betyder ikke, at vi bare lader disse forstyrrende holdninger være. Vi skal stadig udøve konstant energi og have en glædelig aspiration at rense vores sind og hjerter og udvikle vores kvaliteter og potentialer.

Spørgsmål: Bhikshuni Chodron, de fleste vesterlændinge er blevet opdraget med konceptet om en skabergud. Hvordan balancerede du din tidlige opvækst med din senere overbevisning som tibetansk buddhist?

VTC: Når jeg deler mine tanker om dette, kritiserer jeg ikke mennesker, der har forskellige overbevisninger. Jeg fortæller kun om mine egne personlige erfaringer. Da jeg var teenager, længe før jeg havde kontakt med buddhismen, gik jeg i søndagsskole og lærte om Gud, men jeg havde svært ved at forstå, hvad der menes med Gud. Jeg kunne ikke relatere til Det Gamle Testamentes vrede Gud, og jeg kunne ikke forstå Det Nye Testamentes mere kærlige Gud. Jeg undrede mig: "Hvis der er en Gud, hvorfor sker det så, som de gør? Hvorfor fortsætter lidelsen med at eksistere?” Jeg følte mig ikke tryg ved de begreber om Gud, som jeg var blevet introduceret til. Da jeg gik på universitetet, var jeg holdt op med at tro på Gud, selvom jeg ikke vidste, hvad jeg troede på.

Buddhismen diskuterede genfødsel, årsag og virkning (karma og dens resultater), gensidig afhængighed og manglen på iboende eksistens. Jeg blev opfordret til at tænke dybt over disse for at afgøre, om de forklarede mit liv og hvad jeg observerede. Mens jeg gjorde dette, resonerede disse ideer i mig. Fordi der gik mange år mellem, da jeg troede på Gud, og da jeg accepterede buddhistiske forklaringer, stødte jeg ikke på interne konflikter ved at skifte religion.

CDS: Som kristen tror jeg på en skabergud og på skabelsen. Det er bestemt en del af trosbekendelsen. Min oplevelse af Gud er personlig, især i personen Jesus Kristus, som St. Paul siger er ikonet for den usynlige Gud. For mig er det en af ​​de bedste definitioner af Kristus: han er ikonet for den usynlige Gud. Han er den dør, der åbnes ud til mysteriet. Mysteriet er så stort, at det ikke kan afgrænses af nogen teologi eller noget symbol. Jeg har også fået et indblik i det mysterium gennem Plotinius' begreb om den ene, som er kilden; Platons begreb om det gode; det hinduistiske begreb satcitananda. Alle disse afspejler den dybe, bundløse afgrund af mystik, som jeg ved er Skaber-Gud. Alle disse prismer kan reflektere det lys.

Spørgsmål: Tal venligst om ideen i kristendommen om, at Gud er en personlig Gud og din mening om dette.

CDS: Det er bestemt en del af den jødisk-kristne oplevelse, at vi oplever Gud som personlig, som et væsen, som vi interagerer med. Gud er ikke bare en tidløs absolut derude, en fjern skikkelse eller en deistisk Gud, der skabte uret og fik det til at køre. Gud er personlig, forsynsfuld og kærlig, og vi har endda en menneskelig inkarneret form i personen Jesus Kristus. Derfor er oplevelsen af ​​Gud personlig, og alligevel er det en person, der åbner ud til mystik.

VTC: Buddhismen har på den anden side intet begreb om en personlig Gud eller skaber. Der er tro på væsener, som er højt udviklede åndeligt – de fuldt oplyste Buddhaer, de befriede arhater – men disse væsener eksisterer i kontinuum fra vores nuværende tilstand. Der er mange Buddhaer, ikke kun Shakyamuni, som er Buddha fra denne historiske æra. De, der nu er Buddhaer, har ikke altid været Buddhaer. De var engang ligesom os, forvirrede, lette at overvinde vrede, klamrer og uvidenhed. Ved at praktisere vejen til at rense disse foruroligende holdninger og udvikle deres gode egenskaber, forvandlede de sig selv. Derfor er vejen et spørgsmål om ens egen indre vækst. I buddhismen er der ingen uoverstigelig kløft mellem de hellige væsener og os. Vi kan også rense vores sind og udvikle vores gode egenskaber i det uendelige. Vi kan også blive fuldt oplyste væsener, det har vi Buddha potentiel.

CDS: Selvom kristne tror på skaberguden og skabninger, der er endelige, er vi alle kaldet, som Sankt Peter siger, til at være delagtige i den guddommelige natur. Derfor er guddommeliggørelse eller teose, hvad den menneskelige eksistens skal være. Vi er kaldet til at blive en del af det guddommelige, til at være fulde deltagere i det guddommelige. Vi er kaldet til at blive deltagere.

VTC til SDC: Hvor meget af processen med at blive guddommelig afhænger af ens egen beslutsomhed og praksis og hvor meget af indflydelse eller nåde fra et højeste væsen?

CDS: Det er ikke et let spørgsmål at besvare. Hvor meget er vores arbejde og hvor meget er Guds værk, natur, nåde og andre faktorer? Så mange teologiske kampe er blevet udkæmpet om dette. Generelt tror vi i den romersk-katolske tradition, at vores frihed er opfordret til at være en del af den proces. Det er ikke forudbestemt, og frelsen er ikke automatisk. Frelsen er blevet opnået i Kristi forløsning, men vi er nødt til at åbne vores sjæle. oprensning, askese, spirituelt arbejde, praksis og så videre er alle nødvendige. Men der er åbenbart et spektrum af meninger om dette emne i den kristne tradition. Selv en person som Augustin, der var en skikkelse i den tidlige kirke, kæmpede med pelagianerne om dette. Pelagianerne sagde, at vi er nødt til at arbejde hårdere, mens Augustine understregede ynde. Det er en lang, kompliceret historie.

VTC: Inden for buddhismen er der også en række forskellige perspektiver på dette emne. Nogle traditioner lægger vægt på fuldstændig selvtillid, andre understreger afhængigt af en ekstern guide som Amitabha Buddha. Personligt synes jeg, det er et sted midt imellem. Buddhaerne kan undervise, vejlede og inspirere os, men de kan ikke direkte ændre os. Vi er nødt til at ændre vores egne holdninger og handlinger. Der er et ordsprog, at man kan føre en hest til vandet, men man kan ikke få den til at drikke. Åndelig transformation ligner. Vi er ikke alene i et uvenligt univers; Buddhaerne og bodhisattvaerne hjælper os bestemt ved at undervise, sætte et godt eksempel og inspirere os. På den anden side, hvis de havde magten til at stoppe al vores lidelse, ville de have. Men det kan de ikke; kun vi kan forvandle vores eget sind. De lærer os, men vi skal omsætte det i praksis.

Spørgsmål: Hvordan kan en mor integrere monastiske livsstil ind i hendes liv?

CDS: Diedrich Bonnhoffer, den store lutherske præst og åndelige forfatter, sagde, at Gud skal mødes midt i livet. Det er nøglen. Uanset dit kald eller dit ansvar i livet, så er det din vej. Gud skal opfyldes i livets daglige almindelige forpligtelser. Det monastiske impuls er karakteriseret ved at leve ude af sit centrum, ikke at leve i dispersion. Moderen til en familie skal finde det indre centrum, hvorfra hun kan tjene sin familie og håndtere udfordringerne og prøvelserne i husholdningslivet. For blot en uge siden var der en anmeldelse i New York Times af en bog af sociologen Robert Bellah kaldet Det gode Samfund. Bellah mener, at svaret på mange af problemerne i det amerikanske samfund er, hvad han kalder "opmærksomhed" - ikke at tillade vores liv at blive spredt, men at leve bevidst og med opmærksomhed. I mine øjne er det at leve kloster i sin bredeste forstand. Transformation af samfundet kan ikke opnås uden personlig transformation ifølge Bellah. Dette er en dyb sandhed, som er så vigtig i vores tid.

VTC: Jeg er enig med dig. Det er den daglige praksis, der tæller. Vi skal ikke tro, at religion, meditation og spiritualitet er herovre, og arbejde, familie og hverdagsliv er derovre. De to er slået sammen. For at få dem til at mødes, er det vigtigt at holde lidt stille tid hver dag for at være alene, at blive centreret, at reflektere over vores motivationer og handlinger og at træffe nogle beslutninger. Dette forhindrer os i at leve i adspredelse. Hver morgen eller aften kan vi bruge femten minutter eller en halv time og sidde, trække vejret, se på vores liv, dyrke kærlig venlighed. Hvis vi gør dette om morgenen, så kan vi om aftenen se tilbage på, hvad vi følte og gjorde i løbet af dagen og se, hvad der gik godt, og hvad der skal forbedres. Dette er ikke evaluering af eksterne begivenheder, men vores holdninger og handlinger. Blev vi vrede? Hvordan kan vi undgå det i lignende situationer i fremtiden? Forstod vi nogen, der kritiserede os? Hvordan kan vi øge den tålmodighed? Ved at bruge den stille tid til at se på vores liv og sind og til at dyrke venlige holdninger, kan vi føre disse holdninger ind i vores daglige liv. At blive hellig betyder ikke at se hellig ud, det betyder at føle sig venlig, være klog og leve fra dette center.

Spørgsmål: Tal venligst om værdien af ​​en monastiske livsstil.

VTC: Søster Donald, folk spørger mig, og de spørger sikkert også dig, "flygter du ikke fra virkeligheden ved at være nonne?" De må tro, det er let at flygte fra vores problemer; alt man skal gøre er at skifte tøj og flytte til en anden bygning! Hvis det var så nemt, tror jeg, at alle ville blive munke og nonner! Men problemet er vores vredeVores vedhæftet fil, vores uvidenhed, og de følger med os, hvor end vi går, inde i et kloster eller ude. Faktisk, når vi bor i et kloster, ser vi vores foruroligende holdninger tydeligere. I lægmandslivet kan vi gå hjem, lukke døren og gøre, hvad vi vil. Når vi bor i et kloster, bor vi sammen med mennesker, som måske ikke er den slags mennesker, vi ville vælge som venner. Men vi skal lære at passe på dem, ikke overfladisk, men dybt. Vi kan ikke lukke døren og gøre vores egne ting. Det monastiske livsstil bringer os i kontakt med, hvor vi er. Der er ingen flugt.

CDS: Jeg læste et vidunderligt interview med Dalai Lama i morges, hvor han talte om glæderne ved at leve i fællesskab og luksusen ved monastiske liv. Vores liv og vores tid er fri til at engagere sig i spirituel praksis. Han bemærkede: "I en gift husmands liv opgiver man halvdelen af ​​sin frihed med det samme." Jeg holdt en pause for at tænke over det og konkluderede: "Ind monastiske liv vi opgiver alle vores frihed med det samme."

Spørgsmål: Bhikshuni Chodron, forklar venligst genfødsel.

VTC: Genfødsel er baseret på, at der er en kontinuitet i sindet. Sind eller bevidsthed refererer ikke til hjernen, som er det fysiske organ, eller bare til intellektet. Det er den bevidste og erfaringsmæssige del af os, der opfatter, føler, tænker og erkender. Vores sind er et kontinuum, det ene øjeblik af sindet følger det næste. Når vi er i live, fungerer vores grove bevidstheder: vi ser, hører, smager, lugter, rører og tænker. Men når vi dør, vores krop mister evnen til at understøtte bevidstheden, og under dødsprocessen opløses vores sind gradvist i en meget subtil tilstand og forlader til sidst krop i dødsøjeblikket. Påvirket af vores tidligere handlinger, transmigrerer vores sind til en anden krop.

Nogle mennesker spørger: "Hvis der er et sind, der transmigrerer fra en krop til en anden, er det så ikke en sjæl?” Fra et buddhistisk synspunkt, nej. Sjæl indebærer en solid, fast personlighed, noget der er mig. Men i buddhismen er sindet en fluks, det er et kontinuum, der ændrer sig øjeblik for øjeblik. For eksempel, når vi overfladisk ser på Mississippi-floden, siger vi: "Der er Mississippi-floden." Men hvis vi gennem analyse skulle forsøge at finde Mississippi-floden, for at isolere noget, der er det, kunne vi så finde det? Er Mississippi-floden vandet? bankerne? silt? Er det floden i Missouri eller den i Louisiana? Vi kan ikke finde noget fast eller permanent at isolere som floden, fordi floden er lavet af dele, og den ændrer sig konstant.

Vores tankestrøm ligner hinanden. Det ændrer sig hvert øjeblik. Vi tænker eller føler ikke det samme i to øjeblikke. Når vi analyserer, kan vi ikke isolere noget som sindet eller som mig. Der er intet at identificere som en solid personlighed eller sjæl. Men når vi ikke analyserer og bare taler overfladisk, kan vi sige: "Jeg går" eller "jeg tænker." Dette siges på baggrund af, at der er et kontinuum af øjeblikke i sindet eller krop som konstant ændrer sig, de senere afhænger af de tidligere. Der er ingen fast sjæl eller personlighed, der går fra liv til liv.

CDS: Sikkert mange mennesker undrer sig over, hvad jeg synes om reinkarnation. Hvis der er genfødsel, vil jeg gerne have mindst to uger fri imellem! Den romersk-katolske tradition har taget et stærkt opgør med reinkarnation. Jeg kan acceptere det, men jeg har heller ingen stærk grund til at modsætte mig eller bekræfte tanken om genfødsel. Jeg er åben og har sat spørgsmålet i parentes. Jeg ser en dyb lighed mellem den buddhistiske lære og den katolske lære om processen med den åndelige vej: begge siger, at vi har brug for løbende oprensning, uddannelse og dannelse. Romersk katolicisme taler om skærsilden. Det vil sige, at når mennesker dør, er de ikke nødvendigvis klar til at se Guds ansigt og har brug for yderligere transformation. Her finder vi en vis lighed med reinkarnation: det grundlæggende tema er, at vi har brug for meget uddannelse, dannelse og oprensning at kunne se Gud. Dette giver perfekt mening for mig. Der er, tror jeg, en dyb form for harmoni mellem buddhisme og katolicisme her.

Spørgsmål: Hvorfor betragter nogle kristne grupper forskellige østlige meditation praksis som kulter eller som at være påvirket af Djævelen?

CDS: Jeg ved, at de gør det, men ikke hvorfor de gør det. Det bredere økumeniske syn går tilbage til den tidlige kamp inden for kristendommen for at bryde ud af det jødiske, ind i tidens hellenistiske og hedenske verden. At bryde ud i de græske filosofiske tankekategorier var en kamp. Allerede i det andet århundrede finder vi den kristne teolog og apologet, Justin Martyr, som sagde: "Hvor end du finder sandheden, der finder du Kristus." Hvorfor nogle kristne ikke har det synspunkt, kunne jeg ikke sige præcist, bortset fra at jeg tror, ​​det er forkert og bygger på en meget snæver betydning af Skriften. Men den katolske tradition har solidt haft det store økumeniske synspunkt næsten lige fra begyndelsen. For eksempel var den første til at oversætte Koranen i middelalderens Europa Peter den Ærværdige, en benediktiner Abbot.

VTC: I buddhismen siger vi, at hvis en bestemt tro eller praksis hjælper en til at blive et bedre menneske, så praktiser det. Det er lige meget, hvem der sagde det. For eksempel både Jesus og den Buddha talte om kærlig venlighed og medfølelse, om tålmodighed og ikke-vold. Fordi disse egenskaber fører os til timelig og ultimativ lykke, bør vi omsætte læren om dem i praksis, uanset hvem der underviste dem.

Spørgsmål: Beskriv venligst din daglige praksis eller bøn og meditation. Hvordan er det at meditere i din tradition?

CDS: Hele vores bønsliv som benediktiner er i liturgiens rammer, kulturen om man vil. Vi reciterer det guddommelige kontor sammen fire eller fem gange om dagen. Kontinuerlig mætning med skriften "frø" det dybeste sted i os. Vi lærer at læse åndelig læsning bønsomt og kontemplativt, især læsning af Skriften, tidlige kirkeskribenter (kirkens fædre) og store monastiske forfattere. Der er meget lidt metode på benediktinsk måde. I de sidste to årtier har der været mere brug af specifikke metoder såsom centrering af bøn (hvilket faktisk er en gammel måde). Meditation er bevidst indadvendthed. I vore dage er der et større behov for kristne klostre for at være bevidste engagerede meditatorer med en bestemt praksis. Hele vores liv former os og dyrker vores sjæl; men bevidst, apofatisk, ikke-billede meditation kan være meget nyttigt. Der er også så meget visdom og levende åndelig transmission i hysyst (Jesus Prayer) tradition. Men igen, det er ikke kun en teknik; det er en hel livsstil. Stigende "konvertering" fører til dybere og dybere kenose eller selvtømmende. Efterhånden som vi forvandles mere og mere smitter det af på diakoni (service) og koinonia (fællesskab).

VTC: Her vil jeg tale om min personlige praksis, men hver person praktiserer forskelligt. Der er visse meditationer og bønner, som jeg har lovet at gøre hver dag. Når jeg vågner om morgenen, laver jeg nogle af disse i halvanden time eller to timer. Resten laver jeg senere på dagen. Dette tilføjer stabilitet til mit liv, for det første hver morgen er stille tid til refleksion. En nonnes liv kan være meget travlt – at undervise, rådgive, skrive, organisere – så at have tid til meditation om morgenen og senere på dagen er meget vigtigt. Nogle gange laver jeg retreat, som involverer at meditere otte til ti timer om dagen og leve i stilhed. Retreat er nærende, fordi det giver mulighed for at gå dybere ind i praksis, med det formål at kunne gavne alle væsener mere effektivt gennem først at forbedre sig selv.

I buddhismen er der to grundlæggende former for meditation. Den ene er at udvikle mental stabilitet eller koncentration, den anden at opnå indsigt eller forståelse gennem undersøgelse. Jeg gør begge dele. Min praksis omfatter også visualisering og Mantra recitation.

Spørgsmål: Kommenter venligst forholdet mellem religion og psykologi. Er der forskel på åndelig og psykologisk vækst? Kan man være højt udviklet åndeligt og stadig have psykiske problemer?

CDS: Sikkert, men sand vækst i Ånden bør bringe helbredelse på dybere og dybere niveauer. Dog selv en skizofren kan være en helgen. Vi kan ikke omgå det psykologiske for at komme til det spirituelle. Det er et meget komplekst spørgsmål, og jeg ville ønske, at vi havde mere tid til at behandle det.

VTC: Religion og psykologi har både ligheder og forskelle. Psykologi er mere rettet mod mental sundhed og lykke i det nuværende liv, mens religion ser videre og søger ikke kun nuværende lykke, men transcendens af den begrænsede menneskelige situation. Faktisk, for at overskride vores begrænsninger, skal vi være villige til at opgive vedhæftet fil at præsentere lykke.

For at have ægte åndelig vækst skal man have tilsvarende psykologisk vækst. Efter min mening har folk, der har mystiske oplevelser og derefter bliver vrede, fordi toastet er brændt, savnet båden. Transcendens handler ikke om at have midlertidige topoplevelser, det handler om dyb, langvarig transformation. Det handler om at frigøre os selv fra vrede, vedhæftet fil, jalousi og stolthed. Dette er en langsom og gradvis proces, og mennesker kan være på forskellige punkter langs kontinuummet til oplysning.