En bhikshunis udsigt

• buddhistisk klostervæsen
• min erfaring
• At bringe buddhismen til Vesten

En bhikshunis udsigt (downloade)

Del 1: En benediktinersyn
Del 3: Sammenligning og kontrasterende synspunkter

Jeg vil gerne starte med kort at beskrive historien om buddhistisk monastik og derefter fortælle min egen erfaring som nonne. Nogle mennesker vil måske finde det interessant at vide, hvordan en, der voksede op i Amerika, endte med en frisure som denne! Til sidst vil jeg diskutere udfordringerne ved at buddhismen kommer til Vesten.

buddhistisk klostervæsen

Buddhistisk klostervæsen begyndte for omkring 2,500 år siden i det gamle Indien, under Shakyamunis levetid Buddha. Munkene og nonnerne –sangha som de kaldes - var omvandrende tjuvmænd, da dette var livsstilen for religiøse udøvere på det tidspunkt. Hinduiske asketer følger stadig denne tradition i dag. Det sangha var afhængig af offentligheden for deres støtte, der gik fra hjem til hjem for at modtage tilbud af mad fra husstande. Til gengæld er sangha lærte Dharma-den Buddha's lære – til lægfolk. Under den kraftige monsunregn sangha ville bo i simple boliger i stedet for at vandre fra sted til sted, som de gjorde resten af ​​året. Efter tidspunktet for Buddha, blev disse samfund mere stabile og blev til sidst permanente boliger for munke eller nonner.

Slægten for nonners ordination eksisterer fra tidspunktet for den Buddha. Den første nonne var hans tante, som opfostrede ham efter hans mors død. Selvom nonnerne var underordnet munkene med hensyn til institutionel magt, blev deres åndelige evner anerkendt. Therigathaen indeholder lære fra nogle af nonnerne, som var højt realiserede, direkte disciple af Buddha.

Fra Indien spredte buddhismen sig til Sri Lanka i det tredje århundrede fvt. Sydøstasien blev også buddhistisk, ligesom det nuværende Malaysia, Indonesien, Pakistan og Afghanistan gjorde. Buddhismen spredte sig til Centralasien og til Kina derfra, samt fra Indien ad havet. Fra Kina spredte buddhismen sig til Korea og Japan. I det syvende århundrede e.Kr. kom buddhismen ind i Tibet fra både Kina og Nepal. Nu kommer den til Vesten.

Der er tre niveauer af nonners ordination: bhikshuni, siksamana og sramanerika. For at modtage fuld ordination, det vil sige at blive en bhikshuni, skal man være ordineret af både ti bhikshunis og ti bhikshus (fuldt ordinerede munke). At give de lavere ordinationer kræver ikke så mange mennesker. Som et resultat heraf er situationen for ordinerede kvinder forskellig i forskellige buddhistiske lande på grund af niveauet af ordination, der er tilgængeligt for dem der.

Datteren af ​​den store buddhistiske kong Asoka bragte bhikshuni-ordinationen fra Indien til Sri Lanka. Fra Sri Lanka gik det til Kina og så bagefter til Korea. Selvom den fulde ordination for mænd (bhikshu) spredte sig til Tibet, gjorde det det ikke for kvinder, fordi det var svært for så mange bhikshunis at rejse over Himalaya. Således spredte kun det første niveau af ordination, sramanerika, sig til Tibet. I senere år døde bhikshuni-ordinationen ud i Sri Lanka på grund af politisk undertrykkelse af buddhismen. I øjeblikket kan srilankanske kvinder tage de ti sramanerika forskrifter. I Thailand, Cambodia og Burma kan mændene blive bhikshus, men alligevel er de kvindelige ordinerede udøvere i en slags limbo-situation. Mens de egentlig ikke er lægfolk, fordi de har taget cølibat løfter, de har ikke taget de ti forskrifter af sramanerika (novice).

Slægten for fuld ordination, bhikshuni, blomstrer i kinesisk og koreansk buddhisme, og der har været en genopblussen af ​​interesse for den blandt kvinder i alle de buddhistiske traditioner. Nogle af os er rejst til Taiwan, Hong Kong, Korea eller USA for at tage bhikshuni-ordinationen, fordi den i øjeblikket ikke er tilgængelig i vores egen buddhistiske tradition, og folk er begyndt at diskutere, hvordan man gør den tilgængelig i disse traditioner i fremtiden . Indførelsen af ​​bhikshuni-ordinationen skal ske langsomt, fordi den involverer store tankeskifter i de traditioner, der ikke har haft den fulde ordination af kvinder i mange århundreder.

Den ydre form for buddhisme har ændret sig og tilpasset sig forskellige kulturer, mens den gik fra et land til et andet. Men essensen af Buddha's lære har ikke ændret sig. For eksempel på tidspunktet for Buddha, klæderne var safran i farve. I Kina var det kun kejseren, der måtte bære den farve, så klæderne blev en mere afdæmpet grå eller sort. Ifølge kinesisk kultur var det heller ikke høfligt at blotlægge sin hud, så de kinesiske gevandter har nu ærmer. Tibetanerne havde ikke safranfarvet farvestof, så farven på klæderne blev en mørk safran eller rødbrun.

Et andet eksempel på, hvordan buddhismens form tilpassede sig forskellige kulturer, vedrører, hvordan sangha-det monastiske fællesskab - modtager de materielle betingelser for livet. I det gamle Indien gik klostrene ydmygt fra dør til dør for at indsamle almisser fra lægfolk, der anså det for en ære at hjælpe religiøse mennesker i deres praksis. Det Buddha opsætte forholdet til sangha og lægfolk som en af ​​gensidig hjælp. De mennesker, der ønskede at dedikere deres liv fuldt ud til spirituel praksis, ville ikke bruge tid på at arbejde, drive landbrug, lave mad og drive forretning. De kunne have mere tid til at studere og meditere ved at modtage støtte fra de mennesker, der foretrak at bo og arbejde i verden. Ved at koncentrere sig om deres praksis og udvikle deres kvaliteter, ville klostrene så være i stand til at undervise i Dharma og være et inspirerende eksempel for andre. Således Buddha etablere et system med gensidig hjælp, hvor den ene part giver mere materielt, den anden mere åndeligt. Hver person kunne vælge, hvordan man hjælper samfundet.

Traditionen med at indsamle almisser fortsatte, da buddhismen spredte sig til Sri Lanka og Sydøstasien, og den løfte ikke at håndtere penge blev strengt holdt der. Men i Tibet var dette ikke praktisk. Klostrene lå uden for byerne, og det var ikke praktisk at gå i det kolde vejr hver dag for at gå på rundrejse. Således begyndte tibetanerne at bringe mad til klostrene, eller de ville tilbyde penge eller jord, så de sangha kunne få deres egen mad. I Kina var Ch'an (Zen) klostrene langt fra byer, så klostrene bearbejdede jorden for at dyrke deres mad. Således den økonomiske situation sangha er forskellig fra land til land, afhængigt af kulturen og de specifikke forhold på hvert sted.

min erfaring

Jeg voksede ikke op som buddhist; min opvækst var i et jødisk-kristent miljø. Min familie var jødisk, selvom den ikke var særlig religiøs, og det samfund, jeg voksede op i, var kristent. Som barn stillede jeg mange spørgsmål: "Hvorfor er jeg her? Hvad er meningen med livet?” Fordi jeg voksede op under Vietnamkrigen, undrede jeg mig: "Hvorfor dræber nogle mennesker andre, hvis de alle ønsker at leve i fred?" Jeg voksede op under raceoptøjerne, så jeg undrede mig: "Hvorfor diskriminerer folk andre på baggrund af deres hudfarve? Hvad vil det sige at være et menneske? Hvorfor kan vi ikke bo sammen?” Jeg kunne ikke finde svar i det samfund, jeg voksede op i. Faktisk blev mine spørgsmål ofte modløse. Jeg fik at vide, "Gå bare ud med dine venner, hav det godt og tænk ikke så meget." Men det tilfredsstillede mig ikke.

Efter at have dimitteret fra UCLA i 1971, rejste jeg i Europa, Nordafrika og tog over land til Indien og Nepal for at lære mere om den menneskelige oplevelse. Så kom jeg tilbage til Los Angeles og arbejdede i LA City Schools, hvor jeg underviste på en innovativ skole. En sommer så jeg en flyer i en boghandel omkring tre uger meditation kursus undervist af to tibetanske munke, Lama Yeshe og Zopa Rinpoche. Det var sommerferie, så jeg tog afsted. Jeg havde ikke rigtig forventet noget – faktisk vidste jeg ikke, hvad jeg skulle forvente – og måske var det derfor, oplevelsen var meget stærk for mig. Kurset var lagt op, så vi lyttede til undervisningen og mediterede over dem efterfølgende. Vi undersøgte dem logisk såvel som anvendte dem i vores eget liv.

Mens jeg gjorde dette, begyndte brikkerne at falde på plads, og jeg begyndte at få små glimt af svar på de spørgsmål, der havde været med mig siden barndommen. Derudover gav buddhismen mange måder at arbejde med situationer, der sker i vores daglige liv: den gav teknikker til at transformere destruktive følelser som jalousi, klæbende tilknytning or vrede. Da jeg praktiserede disse, påvirkede de mit liv på en meget positiv måde. Som tiden gik, voksede ønsket om at blive nonne for at få mere tid og en mere befordrende livsstil til praksis. Dette var mit eget individuelle valg, og det er ikke det, alle burde træffe. Mange mennesker møder buddhismen, praktiserer den og bliver ikke ordineret. Men da jeg foretog en nærmere introspektion, var det klart, hvor dybt rodfæstet min egoisme, vrede , klamrer var. Jeg havde brug for en klar disciplin for at bryde de gamle mentale, verbale og fysiske vaner. At blive nonne ville give mig rammerne for at udføre denne transformation, og det kunne igen påvirke andre positivt.

I 1977 tog jeg sramanerika løfter i Dharamsala, Indien, og brugte mange år på at studere og praktisere i Indien og Nepal. Da buddhismen begyndte at sprede sig til Vesten, blev mine lærere bedt om at åbne centre i andre lande, og de sendte deres ældre elever for at hjælpe med at oprette disse. Så jeg brugte næsten to år på at bo i Italien og tre år i Frankrig, hvor jeg ind imellem tog tilbage til Indien. I 1986 tog jeg til Taiwan for at tage bhikshuni-ordinationen, hvilket var en meget kraftfuld og inspirerende begivenhed i mit liv. Senere bad min lærer mig om at tage til Hong Kong og derefter Singapore for at undervise. Og nu er jeg midt i en otte måneder lang undervisningsturné i USA og Canada. Så jeg har været en omvandrende, hjemløs nonne, ligesom dem på tidspunktet for den Buddha; først nu rejser vi med fly!

Hvad var det, der tiltrak mig til buddhismen? Der var flere ting. I det første kursus sagde Zopa Rinpoche: "Du behøver ikke at tro på noget, jeg siger. Tænk over det, tjek det logisk og gennem din egen erfaring, før du tror på det.” Jeg tænkte: "Puh, det er en lettelse," og lyttede, fordi der ikke var noget pres for at tro på noget. I buddhismen er det meget vigtigt at reflektere over betydningen af ​​læren, at undersøge dem dybt. Dette giver anledning til tro, men ikke i betydningen af ​​tro uden forskel. Tro, i buddhismen, er tillid, der kommer fra læring og forståelse. Denne videbegærlige tilgang passer ind i min opvækst. Jeg kan godt lide diskussion og debat, og sætter pris på friheden til at stille spørgsmål og udfordre det, der bliver sagt. Dette er muligt med buddhismen.

Buddhismen er åben for videnskabelig undersøgelse. Hans Hellighed Dalai Lama har deltaget i flere konferencer med forskere og er ivrig efter at lære om forskning. Han har endda givet videnskabsmænd tilladelse til at køre EEG'er og andre tests på meditatorer for at forklare fra et videnskabeligt synspunkt, hvad der sker under meditation. Hans Hellighed har også sagt, at hvis videnskaben bestemt kan bevise noget, må vi buddhister acceptere det, selvom det er i modstrid med det, der står i skrifterne. Jeg finder åbenheden for videnskabelig undersøgelse forfriskende.

Buddhisme og videnskab ligner hinanden i at forklare universet i form af årsag og virkning. Det vil sige, at ting ikke sker uden årsag eller ved et uheld. Alt sker på grund af årsager. Nutiden er et resultat af det, der har eksisteret i fortiden, og vi skaber nu årsagerne til, hvad der vil eksistere i fremtiden. Dette er på ingen måde forudbestemt; der er snarere en forbindelse mellem fortiden og fremtiden, og ting eksisterer ikke som isolerede begivenheder i rummet. Mens videnskab beskæftiger sig med årsag og virkning i det fysiske domæne, udforsker buddhismen, hvordan den fungerer i et mentalt.

Når de anvendes på vores menneskelige eksistens, bliver årsag og virkning en diskussion om genfødsel. Vores bevidsthed eksisterer ikke uden årsager. Det er en fortsættelse af den bevidste oplevelse, vi havde før denne fødsel. På samme måde vil vores bevidsthed fortsætte efter vores død. Med andre ord vores krop er som et hotel, vi midlertidigt bor på, og døden svarer til at tjekke ud af et værelse og ind i et andet. Ligesom vi ikke klamrer os til hotelværelser, fordi vi ved, at vi bare er der midlertidigt, behøver vi ikke frygte at klamre os til dette krop som en permanent personlig identitet.

Jeg fandt denne diskussion om genfødsel meget stimulerende. Selvom jeg ikke var overbevist om det i starten, da jeg undersøgte det logisk og lyttede til historier om mennesker, der huskede deres tidligere liv, begyndte det at give mere mening for mig. Selvom jeg ikke husker mine tidligere liv, når jeg ser på min egen oplevelse, teorierne om genfødsel og karma kan forklare det. For eksempel accepterer buddhismen den indflydelse, som genetik og miljø har på os. Påvirkningen fra genetik og miljø alene er dog ikke tilstrækkelig til at forklare min oplevelse. Hvorfor blev jeg buddhist? Hvorfor slog det så dybt i mig, at jeg besluttede at blive nonne? Genetisk set er der ingen buddhister i mit stamtræ. Miljømæssigt var der ingen i min barndom. Jeg voksede op i et middelklassesamfund i det sydlige Californien og havde meget lidt eksponering for buddhisme undtagen i samfundsfag. Men på en eller anden måde, da jeg kom i kontakt med Buddha's undervisning, klikkede noget, og det gjorde det så stærkt, at jeg ønskede at dedikere mit liv til vejen for åndelig transformation. Det ser ud til, at en mulig forklaring ville være, at der havde været en vis fortrolighed med buddhismen i tidligere liv. Der var et eller andet præg, en eller anden forbindelse med buddhismen, der lå i dvale i min ungdom. Da jeg var tyve, hvis nogen havde fortalt mig, at jeg ville være en buddhistisk nonne, ville jeg have fortalt dem, at de var helt skøre. Jeg havde ingen intentioner om at være religiøs eller at være cølibat i den alder! Da jeg senere mødte buddhistiske lærere, kom denne interesse frem, til min egen overraskelse.

En anden ting, der satte gang i min interesse for buddhismen, var dens psykologiske dimension, især diskussionen om ulemperne ved selvcentrering og de specifikke teknikker til at udvikle kærlighed og medfølelse. Som barn hørte jeg folk sige: "Elsk din næste som dig selv." Men jeg voksede op under Vietnamkrigen og så ikke meget kærlighed i samfundet. Jeg forstod heller ikke, hvordan vi skulle elske alle, fordi der så ud til at være en masse modbydelige mennesker omkring! Buddhismen forklarer en trin-for-trin metode til at mindske vrede, at se andre som elskelige og give slip på frygten for at åbne os selv, så vi oprigtigt holder af andre. Jeg var meget tiltrukket af disse kvaliteter og af den systematiske måde at træne vores sind på i disse linjer.

Jeg var også tiltrukket af buddhismen, fordi folk i over 2,500 år har praktiseret læren – Dharmaen – og opnået resultaterne Buddha beskrevet. På denne tid af det amerikanske spirituelle supermarked, hvor der er så mange selverklærede lærere på et utal af spirituelle veje, er buddhismen en, der har været prøvet og sand i århundreder. Det er vigtigt, at læren er blevet bevaret, praktiseret og videregivet rent.

Udøvelsen af meditation også tiltalte mig. Buddhismen beskriver specifikke teknikker til at stille sindet til ro og til at lære os selv at kende. I buddhismen er der ikke en opdeling mellem intellekt og følelse eller mellem intellekt og intuition. De kan hjælpe hinanden. Med andre ord, hvis vi bruger vores sind klogt, hvis vi bruger fornuften til at undersøge vores oplevelse, vil der ske en indre transformation af vores følelser, af vores mentale tilstand. Erfaring og intellekt kan kombineres i stedet for at ses som en dikotomi, som vi så ofte ser dem i Vesten. Dette gør dem i stand til at komplementere hinanden og producere intern vækst frem for konflikt.

At bringe buddhismen til Vesten

Som en første generations buddhistisk nonne i Vesten står jeg over for mange udfordringer, og min "opvækst" som buddhistisk nonne har været anderledes end asiatiske nonners, som har mangeårige buddhistiske traditioner og institutioner i deres kulturer. De tager ordination, går ind i klostret og opfanger, hvad det vil sige at være nonne ved osmose, gennem at leve i samfundet. De modtager undervisning på deres eget sprog og har støtte og godkendelse fra samfundet omkring dem.

Situationen er meget anderledes for vestlige nonner. Det vestlige samfund forstår ikke, hvad folk som mig laver. "Hvorfor barberer du dit hoved? Hvorfor har du sjovt tøj på? Hvorfor er du i cølibat? Hvorfor sidder du på gulvet med dine ben over kors og lukkede øjne?” Der er ikke klostre i Vesten, vi kan flytte ind i, hvor vi kan få en god buddhistisk uddannelse. Selvom mange asiatiske lærere har etableret Dharma-centre i Vesten, er de primært designet til at passe til behovene hos lægbuddhister, der arbejder og har familier. Så mange nonner tager til Indien for at modtage undervisning og for at øve sig og støder dermed på de bureaukratiske, økonomiske og sundhedsrelaterede vanskeligheder forbundet med at bo der.

Økonomisk støtte til vestlige nonner har ikke været uden videre. Folk i Vesten tror normalt, at vi allerede er taget hånd om af en stor paraplyorganisation som Kirken, så de tænker ikke på at donere til vores næring. En anden vanskelighed for nonnerne er mangel på rollemodeller. For dem, der følger kinesisk buddhisme, er dette mindre af et problem, fordi de kinesiske nonner er aktive og uddannede. Men for os i Theravada eller tibetanske traditioner er der få levende forbilleder, selvom der var mange store kvindelige udøvere gennem historien. I mit tilfælde er jeg en vestlig kvinde, mens størstedelen af ​​forbillederne i traditionen er tibetanske mænd.

Disse vanskeligheder har fået mig til at se dybt inde og gradvist acceptere situationen i stedet for at spilde tiden på at ønske, at den var anderledes. Buddhismen indeholder metoder til at omdanne ugunstige omstændigheder til vejen, og på denne måde har jeg opdaget fordelene ved at være en førstegenerations vestlig nonne. For det første er det i Asien let at stole på det buddhistiske miljø rundt omkring for at give en energi til at øve sig. I Vesten er miljøet ofte det modsatte; den forsøger at overbevise os om, at materielle ejendele, sex, skønhed, prestige, men ikke religion, bringer lykke. For at overleve i dette miljø er vi nødt til at kigge dybt i os selv for at finde inspiration og spirituel energi. Dette tvinger os til at forstå formålet med og metoderne til religiøs praksis, fordi det enten er synke eller svømme. Jeg har måttet acceptere, at det, jeg oplever – mulighederne såvel som forhindringerne – er resultatet af mine tidligere skabte handlinger, eller karma. Når jeg ved, at det, jeg tænker, siger og gør nu, vil skabe årsagerne til fremtidige oplevelser, må jeg tænke grundigt og være opmærksom i nuet.

At bringe buddhismen til Vesten er en udfordring, fordi vi forsøger at bringe essensen af ​​en religion eller en spirituel vej fra en kultur til en anden. Buddhisme i Asien er blandet med asiatisk kultur, og nogle gange er det svært at finde ud af, hvad der er buddhisme, og hvad der er kultur. Da jeg først blev nonne, var jeg ikke klar over forskellen mellem kultur og essens, mellem form og mening. I mit sind var det kun buddhisme, og jeg prøvede at adoptere det så godt jeg kunne. Således forsøgte jeg at opføre mig som de tibetanske nonner, der er sagtmodige og stille. De ville aldrig finde på at tale til en gruppe som denne eller skrive en bog eller udfordre det, der er blevet sagt. Tibet er et meget patriarkalsk samfund. Selvom mænd og kvinder er mere eller mindre ligestillede i familien og i erhvervslivet, er de det ikke i Tibets religiøse og politiske institutioner. De tibetanske nonners generthed kan være et tegn på deres ydmyghed, hvilket er en egenskab, der skal dyrkes på stien, eller det kan være en afspejling af manglende selvtillid eller de sociale forventninger til, hvordan de skal opføre sig. Det kan jeg ikke sige. Jeg forsøgte i hvert fald i nogle år at være stille og diskret som dem, men der udviklede sig en vis spænding, indtil jeg måtte sige: ”Hold op, noget virker ikke. Det her er ikke mig. Jeg er opvokset i Vesten, har en universitetsuddannelse og har arbejdet i verden i modsætning til flertallet af de tibetanske nonner. Det giver ikke mening for mig at opføre mig som dem; Jeg er nødt til at handle i overensstemmelse med min kultur." At komme overens med dette var et stort vendepunkt. Jeg kom til at forstå, at spiritualitet er en indre transformationsproces; det handler ikke om at presse mig selv ind i et kunstigt billede af en god nonne. Det er okay at have en udadvendt og ligetil personlighed, men jeg har brug for at ændre mine motivationer og interne holdninger.

I 1986 tog jeg til Taiwan for at tage bhikshuni løfter, og opholdt sig i kinesiske klostre i to måneder, hvilket var en vidunderlig oplevelse. Igen stod jeg over for spørgsmålet: "Hvad er buddhisme, og hvad er kultur?" Jeg var "vokset op" som buddhist i den tibetanske kultur, og pludselig var jeg i et kinesisk kloster, iført kinesiske klæder, som er meget forskellige fra de tibetanske, jeg var vant til. Kinesisk kultur er formel, og tingene bliver gjort på en præcis måde, mens den tibetanske kultur er meget mere afslappet. De kinesiske nonner skulle hele tiden ordne mit halsbånd og justere, hvordan jeg holdt mine hænder i bøn. I tibetanske klostre sætter vi os ned under fælles bønner, mens vi i de kinesiske klostre står op. Mine ben hævede, fordi jeg ikke var vant til at stå time efter time; Jeg var vant til at sidde time efter time! Der var mange ændringer som den: i stedet for bønner på tibetansk, var de på kinesisk. Måden at bukke på var anderledes, etiketten var anderledes.

Dette tvang mig til at spørge: "Hvad er buddhisme?" Det fik mig også til at erkende, at jeg ikke er tibetaner, selvom jeg har brugt årevis i den tradition; Jeg er ikke kinesisk, selvom jeg også tilbragte tid der. Jeg er vesterlænding og er nødt til at bringe essensen af ​​denne religion ind i min egen kulturelle kontekst. Det er en kæmpe udfordring, og vi skal gå langsomt og forsigtigt frem. Hvis vi kasserer alt det, vi ikke føler os trygge ved, er der fare for at smide barnet ud med badevandet, for at kassere eller forvrænge essensen af ​​den dyrebare lære i vores forsøg på at befri den fra kulturelle former, som ikke er vores egne . Vi bliver udfordret til at gå ud over overfladisk diskrimination til dyb undersøgelse af, hvad der er spirituel praksis.

Det er blevet klart for mig, at spiritualitet ikke er tøjet, bønnerne, klostret, formen. Ægte spiritualitet har at gøre med vores eget hjerte, vores eget sind, hvordan vi forholder os til mennesker og hvordan vi forholder os til os selv. Det har ikke farve, form eller form, fordi vores bevidsthed er uden form, og det er, hvad praksis transformerer. Ikke desto mindre, da vi lever i samfundet, vil vi udvikle måder at dele vores indre forståelse med andre på på måder, der passer til vores kultur.

Vestlig kultur vil påvirke buddhismen, som den praktiseres her. Eksempelvis værdsættes demokrati i Vesten, mens samfundet i Asien er mere hierarkisk. Hvis man er gammel, værdsættes ens mening; hvis man ikke er det, har ens mening ikke meget vægt. Faktisk ville det blive betragtet som upassende at udfordre ældres autoritet og visdom. I Vesten opfordres vi til at udtrykke vores meninger, og vi driver organisationer på et mere demokratisk grundlag. Efterhånden som buddhismen kommer til Vesten, tror jeg, at mange af de hierarkiske måder at tænke og handle på vil blive efterladt. På den anden side er anarki ikke gavnligt. Vi har bestemt brug for ledere; vi har brug for vejledning fra dem med mere visdom end vi har. Det Buddha konfigurere sangha fællesskab på demokratisk grundlag, hvor klostrene mødes og træffer beslutninger i fællesskab. Alligevel var dem, der deltog i beslutningstagningen, dem med erfaring, ikke dem, der var nye i praksis og manglede klarhed om vejen. Forhåbentlig kan vores måde at arbejde sammen på i vestlige buddhistiske organisationer ligne Buddhaoprindelige hensigt.

Derudover vil bevægelsen mod ligestilling mellem kønnene påvirke buddhismen i Vesten. For eksempel får de tibetanske nonner generelt ikke den samme uddannelse som munkene. På grund af Hans Hellighed Dalai Lama's indflydelse, er dette begyndt at ændre sig i de seneste år, selv om det stadig ikke er lige. På den anden side studerer vestlige nonner og munke i de samme klasser sammen, og mine lærere giver både nonner og munke ansvarsstillinger i Dharma-centre. Kvinder vil være ledere i det vestlige buddhistiske samfund. De vil modtage samme uddannelse som mændene, og forhåbentlig samme respekt og støtte. Selvom kønsbias stadig eksisterer i Vesten, har vi muligheden for at etablere nye buddhistiske institutioner her, som er mere taknemmelige for kvinder. I Asien vil dette tage længere tid, fordi folks værdier er anderledes, og at reformere eksisterende institutioner nogle gange er sværere end at skabe nye.

Vestlig buddhisme vil også blive påvirket af social aktivisme. Under BuddhaPå sin tid blev klostre ikke opmuntret til at blive involveret i sociale spørgsmål eller sociale velfærdsprojekter. I stedet skulle de studere, meditere, og ved at opnå erkendelser af vejen, hjælpe samfundet. Men vores sociale struktur er anderledes nu, ligesom de problemer, vi står over for. I det gamle Indien, hvis man havde en tur til det værre, ville familien hjælpe. Man ville ikke havne på gaden. Der var heller ikke nuklear trussel eller fare fra miljøforurening. Også på grund af den kristne indflydelse her forventer folk, at klostre er involveret i velgørende arbejde. Derfor er Hans Hellighed Dalai Lama opmuntrer os til at lære af de kristne og tilbyde direkte gavn for samfundet. Det betyder ikke, at alle buddhistiske klostre skal drive hospitaler og skoler. Snarere, hvis det passer til ens praksis og personlighed, har man friheden til at gøre det.

I Vesten vil forholdet mellem klostre og lægtilhængere ændre sig. Vestlige lægfolk nøjes ikke blot med at tilbyde støtte og tjenester, så klostrene kan øve sig. De vil studere og meditere såvel. Dette er fremragende. Jeg håber dog, at de vil fortsætte med at støtte klostre, ikke fordi klostre er en elite, men fordi det hjælper alle, når nogle mennesker vier hele deres liv til at studere og praktisere. Hvis vi kan hjælpe nogle mennesker med at øve mere flittigt, så ved at få erfaring på vejen, vil de være i stand til at vejlede og lære os bedre.

Emnet buddhistisk klostervæsen og buddhisme i Vesten er stort, og det er simpelthen en lille smagsprøve. Jeg håber, det har været nyttigt.